Стихотворения суfиев основаны на образном языке, вытекающим как раз из этих двух разновидностей пьянства: ўпотребляютса такие слова, из которых видно, што речь идёт об обычьном пьянстве, а на самом деле там все слова вроде «вино», «виночерпий» и т.д. означают определённые духовные понятия. Самый яркий тому пример – стихотворения Омара Хайяма. И если человек не знает што значат эти иносказания, а стихотворение написано как наставление («делай так!»), то человек, следуя этим указаниям, просто сопьётса. А если знает подлинные значения – можэт стать йогом.

Весь этот образный язык пошол из индийской тантры. Там во многих писаниях можэт говоритса, например, такое: «Убившый брахмана становитса просветлённым!». И если ты на самом деле ўбьёш брахмана, то тебя посадят, и снизойдёт на тебя такое просветление: «Какой-жэ я дурак! Ведь это было мудрое писание! И наверняка эти слова значили што-то другое!». А если ты знаеш, што они значат, тогда поймёш их, например, так: «Убить брахмана – значит: освабодитьса от предрассудков общепринятой верви и пойти дальшэ этаго».

Слова этаго языка имеют два смысла – внешний (убить брахмана ножом) и внутренний (убить брахмана в себе). Так-жэ пьянство бывает телесным (быть пьяным от водки) и духовным (быть пьяным от любви к богу).

Однако, духовным пьянством ещё называют употребление хмеля во священных цэлях.

Существует две цэли такого духовнаго пьянства: 1) как посвещение, т.е. тебя ўпаивают по самое некуда и всё это время, пока пьянееш, ведут с тобой нешуточьный разговор, и ежэли ты хоть и напьёшса в драбадан, но ясность рассудка сохраниш, и отвечать будеш связно и разумно, значит: прошол испытание; 2) хмельное используют для ўскорения вхождения во дрёмоподобные состояния.

На счёт перваго применения дельный совет дал незабвенный Борис Гребенщиков. Привожу с его слов как запомнил (слушал по радио много лет назад): надо нажратьса вдрызг чем угодно, а потом выпить одну рюмку сакэ и тогда будет у тебя голава ясная, всё будеш соображать, но кайf в тели будет тот-жэ как у пьянаго.

Скоморохи использовали хмельное ещё и для вдохновения. А ўж при вдохновении они были мастерами – могли вызывать дождь песнями, непредсказуемым поведением смещять точьки сборки окружающих и т.п. Конечно, чаще всего они «напивались» духовной силы, а не хмельных напитков, но и не без этаго.

У народа майя дажэ существовал обряд «Сдвиг точьки сборки восприятия с помощъю хмеля»:

1. Громко, отчётливо, непреклонно вызови связующее звено с Намерением.
2. Вслух обозначь место, куда намереваешса сдвинуть точьку сборки.
3. Пропой громко и самозабвенно:

...........................................................................
ЗАКЛИНАНИЕ ............+... ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД..
...........................................................................
Аан очъ чоо .............+... входит хмель. .............
Хаа ку чоо ...............+... находитса в доме хмель
Тоок т’ох чоо ...........+... огненной струи хмель ...
Хаа бу-ум ................+... иметь власть ................
Ти хоол чоо .............+... в голаве хмель ............
...........................................................................

4. Войди в состояние внутреннего безмолвия.

При чём тут можно было дажэ не пить ничего хмельного, а просто из заклинания воспринять силу опьянения. Кто этаго не мог, - те сначала пели заклинание, а потом напивались, останавливали поток мыслей и ждали, што точька сборки вот-вот сдвинетса в нужное место.

Во «Книге Коляды» поётса:

Сурья - мёд, на травах бродившый!
Сурья - такжэ и Солнцэ Красное!
Сурья - Вед понимание ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!

Во «Сантиях Веды Перуна» сказано:

Говорила Одину Легиня сребровласая:
в золатом котле Сурица варитса,
ты возьми испей-испробуй Сурицы, но помни!
Первая чаша даёт силы,
изгоняет боли, ўсталость и немощ...
Вторая чаша даёт веселье и вечьную моладость,
изгоняет гнетущюю старость...
Третья чаша для людей лишняя,
она превращяет человека в жывотное...

Сурья – это священный хмельной напиток славян, и так-жэ одно из названий Солнца. Священность сурьйи как напитка яснее всего выражэна во «Влесовой книге»:

Мы молили Велеса, Отца нашэго, штобы Он пустил в небо коней Сурьйи, штобы Сурья взошла над нами вращять вечьные золотые колёса. Ибо она и есть нашэ Солнцэ, освещяющее дома нашы, и пред ним бледен лик очагов в нашых домах.
И сему богу Огнику Семарглу говорим мы: «Покажысь и восстань на небесах и свети аж до мерцающего рассвета!»
Мы называем его именем Огнебожэ и идём трудитьса. И так всякий день, сотворившы молитву и ўдовлетворившы тель едой, идём в поля нашы трудитьса, как боги велят всякому мужу, которому предназначено работать ради хлеба своего.
Даждьбовы внуки - любимцы божэские, и, божый плуг во десницэ держа, воспеваем мы славу Сурье, и думаем об этом до вечера. И пять раз в день прославляем мы богов, и выпиваем сурицу во знак благости и общности с богами, которые во Сварге такжэ пьют за нашэ счастье.
Как воспоём славу Сурье, так золотой конь Сурьйи вскочит на небеса.
А когда мы приходим домой, потрудившысь, там огонь зажыгаем и идём ужынать. Говорим, што есть любовь божэская к нам, и затем мы отходим ко сну, ибо день прошол, и настала тьма.
Так отдавали мы десятую часть отцам нашым и сотую - властям. И так мы пребываем славными, ибо славим богов нашых, и молимса с телями, омытыми чистой водой.

Пить сурью значило иметь в себе Сурью, ощющять родство с богами. Считалось, што боги блажэнны и словно пребывают в опьянении, а значит: штобы ощютить связь с ними, нужно это опьянение почювствовать. Да и хлебнув сурьйи, у многих начинались видения…

При приготовлении напитка важно не просто смешать определённые цэлебные травы и ягоды, но и использовать силу собственной мысли для ўсиления определённых свойств напитка. Способов-жэ приготовления сурьйи много. Вот три из них.

Первый:

В бутыли из светлаго стекла развести 4,5 кг мёда, 18 литров родниковой воды, 400 грамм ягоднаго гриба.
Поставить на солнцэ и выдержать 3 дня для осуривания. Плотно не закупоривать (при брожэнии должэн выходить углекислый газ).
Через три дня бутыль ставят в тёмное место.
Когда перестанут идти пузырьки со дна, осторожно слить сурью, штобы не возмутить осадок.
Получитса чюдный медовый напиток средней крепости. Немаловажное достоинство: отсутствие похмелья на следующий день, никогда не возникает состояние тяжолаго опьянения. Наоборот, человек, пьющий сурью, ощющяет прилив сил.
В напиток при брожении можно добавлять травы.Не забудьте разлить по бутылкам и закупорить.

Второй:

Необходимо: тёмный мёд, вода родниковая, хмель (без патоки), можжэвельник, затор (дрожжэвой осадок или закваска для тёмнаго пива).
Соотношэния: мёд и вода – 1:5; хмель и вода – 4 горсти на 20 литров (здесь: 1 горсть = 2 длани).
Воду держать в стекле при Лунном свете!
Делать начинать с утра!
Приготовление:
В воду добавить можжэвельник, поставить на огонь, добавить мёд. Часто помешывать, пока мёд не “распуститса”. Положыть растёртый в руках хмель. Довести почти до кипения – не кипятить! Далее ўкрыть потеплее и оставить до вечера. На заходе Солнца снять покров. Как остынет, - взболтнуть, попробовать. Подождать пока осядет, затем слить осадок и добавить затор. Ёмкость покрыть, но не плотно. Оставить в тёплом месте (18-20°С) на 1-2 седмицы.
Первый раз не заливать ёмкость более чем на ¾, иначе будет взрыв.

Третий:

Набор трав и ягод: кислица, жэлезница (лимонник) крымская, листья бадана, моладые листья репея (лопух большой), ягоды морошки, моладой золотой корень (родиола розовая), ромашка аптечьная, череда, облепиховый или липовый цвет.
Все травы собирать в полную луну при чистом небе. Трава имеет душу или подсознание, которое ўправляет её жызнедеятельностью. Трава не мыслит как мы, но она воспринимает окружающий мир и боретса за выживание как и всё жывое. Если сорвать траву днём - она выделит часть яда, защищяясь от насекомых и прочих "травоядных хищников", што не очень хорошо для нашэго напитка. Ночью трава спит, её можно рвать, но сила её слаба. Но в полнолуние Луна отражает такое количество света, што трава находитса в замешательстве - с одной стороны она спит, а с другой - раскрыта отражонной силе Солнца и поэтому её свойства ўсилены как днём.
Травы срывать руками на половину стебля. Собрать ягоды. Всё это вместе в ту-жэ ночь протолочь в деревянной ступе. Если нет возможности собрать все травы и ягоды в одну ночь, то их следует засушывать, положыв в бумажный пакет или марлиевую ткань и хранить до времени приготовления.
Просушить на солнцэ в течении дня. Замочить на ночь жывой водой (поставить ключевую воду на солнцэ на половину дня, приговаривая хорошые слова или думая светлые мысли – это и будет жывая вода). Повторить сушку и замачивание ещё 2 дня (в общем получитса 3 дня).
Переложыть во глинянный сосуд, залить ключевой водой и поставить на солнцэ. В концэ дня вскипятить на костре.
Свойства сурицы можно и нужно ўсиливать заговором или мыслями во время приготовления, особенно на костре. При этом важны именно чювства человека. Хотите лечить - заговаривайте на исцэление; хотите силы или знания - мыслите об этом. Сурицэй можно не только вылечить, но и ўбить, соответственно заговорив её.
Пить горячим (как чай) перед сном на тощяк. Если добавть шалfей - получитса снотворное.

Напиток «Сурья» соотносят с напитком богов: сомой – у индусов, хаомой – у персов, санэ (или санэху) – ў адыгов. И путают с напитком безсмертия: амритой – у индусов, амброзией – у греков, жывой водой – у славян. Путаница возникла из-за того, што обладание и тем и другим напитком приписывают богам. Но по сути один напиток опьяняет (напиток богов, сома), а другой дарует безсмертие (напиток бесзмертия, амрита).

Так-жэ как Сурья для славян это три в одном: некий дух, само Солнцэ и напиток, таким-жэ иранцы представляли Хаому (от авестийскаго hav-, што значит «выжымать», и восходит ко пра-индо-иранскому *sauma). Для них «хаома» это было название некаго растения, имя духа этаго растения и название напитка, приготовляемаго из этаго растения. При чём в писаниях очень часто при ўпоминании хаомы невозможно понять, который из трёх имеетса в виду, хотя непосредственно для напитка существовало и отдельное название – мада («ўмопомрачающий»).

Напиток из хаомы приготавливалса путём выдавливания сока из стеблей горнаго растения (предположытельно: кузьмичевой травы, краснаго мухомора, конопли, ревеня, peganum harmala или эfедры). Не исключено, што при подготовке напитка сок смешывали с молоком (кстати, есть мнение, што сурья – это всего лиш молоко) и добавляли в него какое-то зелье. Возможно и то, што в те давние времена люди были более податливы к воздействию того-жэ хмеля, и он вызывал у них намного большые чювства, чем у людей ныне.

Согласно Авесте, а такжэ Ригведе (ибо хаома это то-жэ самое, што и сома), хаома имеет жолто-золотистый цвет и растёт преимущественно в горах. Употребление хаомы вызывает прилив сил, обострение разума, ўкрепляет здоровье, способствует долголетию. Эти качества отличали его от других хмельных напитков (пиво, вино), притупляющих разум, пробуждающих гнев и неистовство. Заратуштра называл хаому мочёй и всячески осуждал его применение как вводящее во заблуждение, а так-жэ призывал Хаому в проклятиях, дабы он поразил тели нечестивцэв. Хотя в более поздних писаниях от лица Заратуштры возносятса изысканные похвалы в честь Хаомы. Дажэ знак «Древо Хаомы» выглядит в точьности как руна «Мир» (иное название – «Белбо»), означающяя Мировое Древо.

Таким образом Сома-Хаома это растение силы, ставшэе культом. Ибо о растении силы повсеместно говорят именно так – одним и тем-жэ словом называют само растение, духа этаго растения и приготовляемый из него напиток. Так-жэ таковой дух называетса «союзник», ибо помогает магу, который пьёт напиток, из его растения. А раз сома это растение силы, то оно можэт дать силу, но не можэт дать безсмертия. Потому сома – это «напиток богов», «опьянение».

Самый близкий к хаоме по смыслу напиток – это аяхуаска. Оная суть отвар, называемый такжэ «яге» или «яхе» в Колумбии, «натэма» ў хиваро, «айяўаска» и «аяваска» в Эквадоре и Перу («лоза мёртвых», «лоза душ»; «айя» на языке кечюа означает «дух», «предок», «умершый», а «ўаска» – «лоза», «лиана», «верёвка»), «каапи» в Бразилии, и приготовляемый из лианы Banisteriopsis caapi. При этом для самой лианы и для напитка из неё – название одно. Но духа с таким именем никто не чьтит, ибо о существовании такового никто не задумываютса, ведь все считают, што аяхуаска просто выводит на связь с духами вообщем и любым духом в частости.

Многие используют лиану саму по себе (чаще – для цэлительства; при чём считаетса, што цэлительные свойства лианы влияют независимо от того принял-ли её больной или-жэ цэлитель), не изготавливая из неё напитка.

Способов-жэ приготовления отвара из аяхуаски известно довольно много, ибо ў каждаго племени и в разной местности эти способы разнятса. Обобщённо можно сказать, што нарезанные куски лианы или её кору замачивают вместе с листьями таких растений как Psychotria viridis (на языке кечюа – chakruna) или Diplopterys cabrerana (так-жэ известный как chacropanga) и варят до получения отвара. Как правило, табак являетса общей добавкой при изготовлении аяхуаски.

Для большэй наглядности приведу два местечьковых способа приготовления. Первый:

Взять свежую Banisteriopsis caapi, измельчить и варить в горшке на костре. Затем добавить листья Psychotria viridis. Смесь кипятить весь день в мяхкой воде амазонских джунглей.
Обычьно при приготовлении отвара на однаго ўчастника берут кусок лианы длиной около 30 см толщиной (с черенок метлы). Количество листьев других растений такжэ зависит от числа тех, кто будет принимать отвар во время обрядева.
Когда напиток готов, его хранят до начала обрядева. Если его беречь от прокисания, он вполне можэт хранитьса некоторое время. В обрядевах, проводимых опытными шаманами, ўчастники снова и снова пьют отвар, особенно после рвоты. Сила напитка зависит ото знаний и опыта шамана.

Второй:

Взять чистую воду – дистиллированную или fильтрованную (излишняя минерализованность можэт снизить действие отвара). Для лучьшэй растворимости алкалоидов pH воды должэн быть между 4 и 5. Аскорбиновая кислота или лимонный сок вполне подходят для подкисления воды.
Очень важно измельчить растительный материал (каапи можно заменить сирийской рутой) как можно мельче и кипятить на газовой плите не менее двух часов.
Процэдите и сохраните отвар.
Залейте растительный материал подкислённой водой и снова варите. Продолжайте это до тех пор, пока отвар не перестанет по цвету отличатьса от воды.
Затем объедините процэжэнную жыдкость ото всех варок и ўварите до небольшого объёма.
Для достижэния наибольшэй действенности напитка требуютса разные соотношэния разных растений. Дажэ приблизительно ўказать, сколько какого растения для этаго требуетса, невозможно. Очень многое зависит от того, каков состав каждаго из растений, што в свою очередь, зависит от вида растения, ўсловий выращивания, срока хранения и т.д.

Существует и мандала «Шаманская Аяхуаска», созерцая которую можно достичь единения с духами аяхуаски.

Благодаря книгам Карлоса Кастанэды самым известным «хаомным» растенияем стал пейётъль (пейёт), он-жэ - Lophophora williamsii и Lophophora fricii — североамериканский кактус рода Lophophora. Словом «пейётъль» индейцы называют растение и напиток, получаемый из него. Для духа-жэ сего растения используетса особое имя –при обычьном разговоре его именуют Мескалито, но сам для себя маг называет его тем именем, которое Мескалито сказал ему сам. От имени «Мескалито» произошло название мескалина – вещества, содержащегоса в мякоти стеблей дикорастущих Lophophorа. Способы сбора, хранения и ўпотребления пейётля подробнейшым образом описаны Карлосом Кастанэдой и так как прочитать его книги являетса долгом всякаго разумнаго человека, то и отсылаю вас к оным.

Разве што приведу изображэния пейётля, а то многие, из-за отсутсвия картинок во книгах Кастанэды, понятия не имеют как выглядит этот кактус.

А напиток безсмертия это амрита (сравни: по-авестийски «безсмертные» - «амэртат»). Существует амрита внешняя и амрита внутренняя. Внешняя – это пилюля кайя-кальпа, которую готовят алхимики. Внутренняя – это сок, истекающий из сома-чакрама (биджа-мантрам для коего – АМЪРИТАМ) и поглощяемый йогином с помощъю кхечари-мудры ("кха" означает – «акаша, а "чари" – "двигать", йогин движэтся в Акашэ).

Исполнение кхечари относитса ко ламбика-йоге и состоит из двух частей – чедан и дохан (разрезание и доение). Чедан заключаетса в том, штобы несколько месяцэв раз в седмицу острым ножом на глубину воласа разрезаеть нижняя часть языка – его ўздечьку, после чего присыпать разрез порошком куркумы, дабы ўздечька не приросла обратно. Дохан выполняетса после того, как закончен чедан, и заключаетса в том, штобы смазывать язык маслом и ежэдневно растягивать его, словно-бы доте корову.

Когда язык станет таким длинным, што йогин сможэт им дотянутьса до кончика носа, йогин сворачивает его, оттягивает назад и закрывает заднюю часть ноздрей. Затем он сидит и дрёмит, при чём дыхание полностью останавливаетса, но смерти не наступает. Теперь йогину на кончик завёрнутаго языка капает амрита, выделяемая само-чакрамом (она выделяетса постоянно, но всегда падает и растворяетса в огне муладхара-чакрама, посему, дабы она не пропадала, её нужно впитывать кончиком языка).

Овладевшый кхечари-мудрой не нуждаетса в пище, ибо питаетса амритой (изредка можэт понадобитьса немного орехов и травы). Так-жэ он можэт летать, свабодно выходить из тели и долгое время не дышать. Могут проявитьса и многие другие способности.

Таким образом славянская сурья – это не амрита, но и не совсем сома. Сурья не можэт быть растением силы, ибо не связана ни с одним растением. Но Сурья (ў индусов – бох Солнца, ў славян – богиня-дух Солнца) всё-жэ являетса союзником, ибо покровительствует всем пьющим сурью. Сурья – не дух растения, но дух Солнца. Потому сурья хоть и относитса к «хаомным» напиткам, но являетса несомненно вышэ оных, хотя и не дарует безсмертия.

Кстати, не всё так просто и с русским обычаем пить на посошок. Он тожэ имеет два объяснения – внешнее и внутреннее. Внешнее:

После окончания застолья гостей провожали до порога. И вот тут-то бралса посох («посошок»), в верхушке котораго было ўглубление, куда ставили чарочьку. Если гость её выпивал, не касаясь руками, то его благополучьно выпускали за порог, жэлая добраго пути. Если-жэ чарка падала — хмельного гостя оставляли на ночьлег, а утром с солнышком, да по росной травушке отправляли во свояси.
Обычай выпить «на посошок» не приносил вреда не только потому, што гости были хорошо накормлены (ибо русские всегда ўгощяют, следуя поговорке: «Што есть в печи, всё на стол мечи»). Дело в том, што в чарку «на посошок» раньшэ наливали не хмельное, а воду или квас, и это показывало: пьян гость или в порядке. Но дажэ севшэго на лошадь или отправляющегоса пешком гостя ещё долго провожали взглядом, пока он не скрывалса из виду.

Внутреннее:

Во давние времена всяк боголюбивый странник, отправляясь во дальний путь, перед самым выходом ставил пред собой свой дорожный посох, навершые коего было непременно вырезано в виде голавы Велеса – хранителя дорог, и обращяясь к нему, просил его благословения на добрый путь, оберега от дорожных превратностей и всяческаго заступничества во всевозможных невзгодах. После чего приносил ему малую жэртву, возливая к подножыю посоха немного пива или мёда (ибо Велес дал людям хмель, дабы ўслаждались оным в меру и не грустили) и допивая остатки.
От того и пошол в народе обычай – пить перед отправлением в дорогу «на посошок».

Ну и штобы подвести некий итог, хотелось-бы объяснить, почему хоть и духовное, но всё-таки пьянство. Просто раз опьянение, значит – помутнение разума. Но ведь любовь к богам считаетса чем-то хорошым и она приносит человеку многие чюдесные способности – в то время, как обычьное пьянство их отнимает. Однако, и любовь к богам суть помрачение – потомушто человек действует не сам. Именно потомушто не сам, а с чьей-то помощъю – потому и опьянение, ведь надеятьса на кого-то опасно, а когда делаеш сам, то ўверен только в себе.