|
Финно-угорская культура - Форум
|
Финно-угорская культура
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 09:15 | Сообщение # 1 |
 Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое "Чувашская магия" и с чем её едят.
Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: "киреметь" это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои "парне", то есть – жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном – земле.
Были жрецы "йумзя", которые совершали приношения и языческие ритуалы.
Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота — сурхури, что означает овечий дух.
Во время праздника дети группами обходили деревню, заходя в каждый дом, пели песни с заклинаниями, желая хозяевам хорошего приплода скота. Хозяева же одаривали их разными сладостями и кушаньями. По окончании весенних полевых работ устраивался праздник акатуй — свадьба плуга. В период господствования языческих воззрений этот праздник носил религиозно-магический характер, после принятия чувашами христианства он превратился во всенародный праздник, сопровождающийся массовыми гуляньями. После крещения христианские праздники в быту чувашей стали преобладающими и со временем вытеснили языческие.
У чувашского народа сложились определенные традиции, связанные с уборкой урожая, строительством жилья. Большую роль в формировании моральных норм, правил поведения играло общественное мнение населения. За проступки и совершенные преступления нередко устраивали самосуд.
Как и у многих других народов, у чувашей существовал (а в некоторых семьях соблюдается и сегодня) определенный обряд, связанный со вступлением в брак. У чувашского народа были приняты три формы вступления в брак: с соблюдением полного свадебного обряда, свадьба с «уходом», похищение невесты (чаще всего это происходило с согласия невесты). При соблюдении полного свадебного обряда жених приезжал в дом невесты на большом свадебном поезде. В отчем доме невесту одевали в девичью одежду и накрывали покрывалом. Родственники невесты встречали свадебный поезд жениха у крыльца, угощая всех хлебом-солью и пивом. Самый старший гость со стороны жениха говорил речь, после чего всех гостей приглашали за накрытые столы. Веселье и гулянья продолжались до следующего дня. Уезжая, жених забирал с собой невесту. Усадив ее верхом на лошадь, жених три раза ударял коня плеткой — по старой тюркской традиции это должно было оградить невесту от духов рода жены. В первую брачную ночь молодая супруга должны была разуть мужа, а утром следующего дня приступить к работе по дому. Как и у большинства народов, главой чувашской семьи считался мужчина, но женщина всегда была очень уважаема.
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов — перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья — пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще, либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду. Как раз то, о чём писала Оксана), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.
Женщины-марийки, как и чуваши скатывались с горки ещё по последнему снегу перед весной, усевшись на предметы быта и труда: начевки, прялки, а также на ржаные снопы, шкуры домашних животных. Считалось, что так можно обеспечить благополучие в земледельческих и домашних работах, магически повлиять на получение доброго урожая зерновых, конопли и удачу в других хозяйственных делах. При скатывании с горы выкрикивали различные пожелания: «уродись высокой конопля!», «изгоню блох», последнее означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся за зиму нечисти.
Скатывающиеся с горы женщины старались прокатиться как можно дальше, ибо существовало поверье: чем дальше прокатишься, тем длиннее уродится конопля. Чтобы получить хороший урожай зерновых, конопли, во время катания семена этих культур рассевали на снегу, произнося соответствующие этому случаю заклинания чувашской магии.
Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения проводили праздник пашни, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.
В день праздника рано утром мылись в бане, одевали чистую одежду, готовили обрядовую еду – блины, ватрушки, пирожки, варили и красили яйца. Обязательным напитком считалось пиво, которое домохозяйки варили за два-три дня до праздника. Приготовив все необходимое, жители деревни шли в рощу или на специально отведенное место в паровом поле. Ко времени прихода людей здесь уже горел костер, зажженный руководителем моления.
В молении участвовала только мужская часть населения. Женщины и дети стояли в стороне. Руководитель моления и все присутствующие домохозяева становились в ряд лицом на юго-восток. Перед ними на соломенных подстилках стояли принесенные яства (ставить блюда на голую землю запрещалось). Перед тем, как начать обряд, определяли каждому мужчине имя божества, которое он должен был произносить во время коллективного моления. Основной текст молитвы читал руководитель обряда. Стоявшие справа и слева от него мужчины старались вторить ему, произнеся при этом имя предложенного руководителем моления божества. Благодаря этому совместными усилиями присутствующих мужчин удавалось направить слова молитвы одновременно всем почитаемым божествам чувашского пантеона. Многоголосное моление, по мнению верующих, могло способствовать солидарному единению божеств и всех домохозяев деревни. После такого обращения к божествам собирали кусочки принесенных на моление блинов, пирогов, творожников и других яств, а также по несколько капель пива с каждого бурака и все это с молитвами бросали в костер(Марийцы), или зарывали в землю (Чуваши) называя имена божеств.
Затем происходило благословение молодушек. Каждая из них приносила с собой нарядное полотенце и несколько яиц, которые вручала руководителю моления. Он, в свою очередь, давал им яйца с пожеланием полной и благополучной жизни. Те, в знак благодарности, подавали ему ковш пива.
После этого начиналась общая трапеза, во время которой все молящиеся угощали друг друга принесенным кушаньем. Закончив трапезу, произносилась благодарственная молитва, затем все обходили три раза вокруг костра. Мужчины во главе с руководителем моления шли к полю и зарывали там по три яйца, надеясь осенью получить зерна такой же величины, как эти яйца.
Мордовское капище именуется Кереметь или Моляна, а чувашское также или Ирзям. Так как по своей сути они очень близки, то эти наименования будем использовать, как синонимы. Располагались они (а кое-где располагаются и ныне) в глухих лесах, подальше от поселения. Изначально это было связано с особой любовью мордвы и чувашей к лесам, наличию в дохристианские времена священных рощ и источников. Со временем рощи были вырублены, а родники засыпаны или объявлены святыми. Однако сохранились чудотворные деревья, пользующиеся небывалой славой среди местного населения, в частности в Пензенской области и севере Самарской. Притом не только среди волжских народов, но и пришлых русских.
Итак, Кереметь представляет собой четырехугольную площадку, огороженную забором (частоколом или тыном) с тремя воротами: восточными, западными и северными. В западные ворота проводят жертвенных животных, западные являются проходом для единоверцев, а северные же служат для проноса на капище воды. Внутри моляны, ближе к воротам в восточной части, находится три столба, к которым привязывают жертвенный скот. К первому лошадь, ко второму быка, к третьему овцу или барана. Якобы эти столбы назывались тиржигать, но мы не уверены. При западных воротах, так же с внутренней стороны, находятся столбы Юба, при которых скот закалывают в жертву богам. Посередине же капища стоит Калда, большой котел в котором варят мясо жертвенных животных, которое верующие потом едят сидя за специальным столом именуемым Хума. Идолов нет, вместо них на территории моляны сохраняются крупные деревья, которые не вырубаются при постройке, а наоборот почитаются и оберегаются. Особенно любимы береза, липа и дуб. Рядом должен быть родник (лисьма) или колодец.
Как же проходит богослужение в Керемети? В пятницу, прихожане моются в банях, надевают чистую одежду и идут в лес. Этот день считается святым и торжественным, с собою ведут жертвенное животное, которое закалывается в западной части капища и варится в котле. Этот ритуал проводит Емзя, жрец или волхв. Ныне это слово малоиспользуемое, называют преимущественно колдуном или Старшим. Затем делят мясо поровну между прихожанами и раскладывают на столе. Перед этим жрец и все язычники читают стоя молитву.
Чувашская молитва: «Сирхах Тора амбара миндяк, уидар Баре, Акныты-рам Бар, Блихиран Бир, Ачаран почаран Бар, миндя килярам унда Бар, монда скирдя Бар, Аминь»,
Эрзянская молитва: «Трязя Видя шкабас микет чачез иора калдас живота, Куц семья, Шумара уляза мир ингалканю монь мигак статря мяст, Аминь»
Затем, встав на колени, делают три поклона и приступают к трапезе.
После нее читаются молитвы: «Кебеди Валюги каубавас тряда, винда шибавас кубавас» и «Кебе ди Валюги шибавас тряда, ванда кубавас». После молений, собираются остатки жертвенной пищи, делится и разносится тем, кто по разным причинам не смог посетить моляну на праздник. Проводится этот обряд во время неурожая, войн или для благосклонности богов, а также на ноябрьский праздник Цугуй, летнее и зимнее солнцестояние.
(с) http://magia-kazan.ru/chuvashskaya-magiya.html
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 09:16 | Сообщение # 2 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| История возникновения Марийской Религии.
До начала распространения моноестических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога; Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог). Единый Бог (Бог – Вселенная) считается вечным, всемогущим, вездесущим и всеправедным Богом. Он проявляется в материальном, так и в духовном обличии, выступает в образе девяти божеств-ипостасей. Эти божества условно можно подразделить на три группы, каждая из которых отвечает за:
- спокойствие, процветание и наделение энергией всего живого – бог светлого мира ( юмо), животворящий бог (Илян юмо), божество творческой энергии (Агавайрем юмо) ;
- милость, праведность и согласие – бог судьбы и предопределения жизни (Прыш юмо), всемилостлевый бог (Кугу Серлагыш юмо), бог согласия и примерения (Мер юмо) ;
- всеблагость, возрождение и неиссякаемость жизни – богиня рождения (Шочын Ава), богиня земли (Мланде Ава), богиня изобилия (Перке Ава).
Ош Кугу Юмо является источником бытия. Как и вселенная, Единый Светлый Великий Бог постоянно меняется, развивается, совершенствуется, вовлекая в эти изменения всё мироздание, весь окружающий мир, в том числе и само человечество. Время от времени, через каждые 22 тысячи лет, а иногда и раньше, по воле Бога происходит разрушение какой-то части старого и сотворение нового мира, сопровождающийся полным обновлением жизни на земле.
Последнее сотворение мира произошло 7516 лет тому назад. После каждого нового сотворения мира жизнь на земле качественно улучшается, в лучшую сторону меняется и человечество. С развитием человечества происходит расширение человеческого сознания, раздвигаются границы миро- и боговосприятия, облегчается возможность обогащения знаний о вселенной, мире, предметах и явлениях окружающей природы, о человеке и его сущности, о путях совершенствования человеческой жизни.
Среди марийцев сохранились отголоски дуалистического мировоззрения, в которой важное место занимала вера в магию, в одушевлённость и одухотворённость окружающего мира и существование в них разумного, самостоятельного, материализованного существа – хозяина – двойника (водыж), души (чон), духовной ипостаси (шырт). Однако марийцы верили, что божества, всё окружающее в мире и сам человек является частью единого Бога (Юмо), его образом.
Божества природы в народных верованиях, за редким исключением, не наделялись антропоморфными чертами. Марийцы постоянно стремились приобщать богов в процесс духовного облагораживания и гармонизации повседневной жизни. Некоторые руководители марийских традиционных обрядов, обладая обострённым внутренним зрением, с помощью марийской магии, усилием своей воли могли получить духовное просветление единого Бога Юмо.
Марийская религия (магия), как более древняя, оказалась ближе к Богу и абсолютной истине. В ней мало влияния субъективных моментов. Принимая во внимание стойкость и терпеливость в сохранении переданной предками древней религии, самоотверженность при соблюдении обычаев и обрядов, Ош Кугу Юмо помог марийцам сохранить истинные религиозные представления, защитил их от размывания и необдуманных изменений под влиянием всевозможных нововведений. Это позволило марийцам сохранить своё единство, национальное самосознание, выжить в условиях социального гнёта Хазарского каганата, Волжской Булгарии, татаро-монгольского нашествия, Казанского ханства и отстоять свои религиозные культы в годы активной миссионерской пропаганды в XVIII – XIX веках.
Жизнь каждого ребёнка задолго до его рождения начинается с небес. Первоначально она не имеет антропоморфной формы. Бог посылает жизнь на землю в материализованной форме. Вместе с человеком развиваются и его ангелы-духи – покровители, представляемые в образе божества Вуй мбал юмо, телесной души (чон) и двойников – образных воплощений человека рт и шырт.
Религия марийцев учит, что человек, поступая праведно получает достойное вознаграждение: он значительно облегчает свою жизнь на этом свете и участь и загробном мире. За праведную жизнь божества могут наделить человека дополнительным ангелом-хранителем, обеспечив тем самым способность к созерцанию и переживанию Бога, гармонию божественной энергии (шулык) и человеческой души.
Человек свободен в выборе своих действий и поступков. Он может вести жизнь как в направлении Бога, так и в обратном, разрушительном направлении. Выбор человека предопределяется не только божественной или человеческой волей, но и вмешательством сил зла.
Религия марийцев главной ценностью в этом мире считает все проявления жизни и призывает ради её сохранения проявлять милость даже по отношению к диким зверям.
В общественной жизни традиционная религия марийцев стремится поддерживать и совершенствовать социальную гармонию.
Марийская религия объединяет верующих древнемарийских (чимарийской) веры, почитателей традиционных верований и обрядов, принявших крещение и посещающих церковное богослужение (марла вера) и приверженцев религиозной секты «Кугу Сорта». Эти этноконфессиональные различия сформировались под воздействием и в результате распространения православной религии в крае. Религиозная секта «Кугу Сорта» оформилась во второй половине XIX века. Существующие между религиозными группами определённые несоответствия в верованиях и обрядовой практике не играют существенного влияния в повседневной жизни марийцев. Эти формы марийской религии составляют основу духовных и магических ценностей марийского народа.
Религиозная жизнь приверженцев марийской религии проходит в пределах деревенской общины, одного или нескольких сельских советов (мирской общины). На всемарийских молениях с жертвоприношением могут принять все марийцы, образуя тем самым временную религиозную общину марийского народа (национальная община).
Марийская религия до начала XX века выступала как единственный социальный институт сплочения и единения марийского народа, укрепления его национального самосознания, утверждения национальной самобытной культуры. Нынешнее поколение верующих, признавая культ Единого Бога Вселенной, убеждено в том, что этому Богу могут поклоняться все люди, представители любой национальности. Поэтому они считают возможным приобщить к своей вере любого человека, верящего в его всемогущество.
Почитатели марийской религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым(магическим) действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу – Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.
Религия марийцев и впредь будет отстаивать права и интересы своих верующих, защищать их честь и достоинство от всякого посягательства на основе принятого в стране законодательства.
Ритуалы, молитвенные собрания и массовые моления в зависимости от значимости и статуса (семейные, общинные, окружные, всеобщие и т.п.) инициируются и проводятся либо отдельными членами общины, либо по решению всей общины или её старейшин, а при необходимости в согласии с другими общинами или их старейшинами. Важной частью их проведения является магическое освещение или жервоприношение, проводимые в различных формах и сопровождаемые особыми молитвами и заклинаниями. Освящаются и жертвуются: продукты питания, птица, скот или деньги.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарём, который община устанавливает согласно традиции и внутреннего договора. Календарь обязательно учитывает положение луны, а затем солнца.
Семья – основа человеческого общежития, одна из основ существования человека и общества. Брак признаётся священным и его расторжение порицается. Важнейшим признаётся взаимосвязь между поколениями – почитание старших со стороны молодёжи и абсолютная ответственность у старших за воспитание новых поколений. Вступление в брак с иноверцами в религиозных канонах не осуждается и всецело зависит от мнения самого человека, его родителей и семьи.
Для вступления в брак священнослужителя нет ограничений, за исключением случаев, когда он сам накладывает на себя такой обет.
Подобным отношением обусловлена исключительная сила марийского приворота.
Важной частью воспитания личности является участие в жизни общины через участие в её трудовой и религиозной жизни. Участие в магической жизни не ограничивается посещением молений, но и активным участием в их организации, проведении ритуалов и обрядов через прямое выполнение обязанностей и послушание старшим. Важным для последователя Марийской Традиционной Религии является усвоение как форм и содержание религиозных обрядов, так и правил проведения, принятых в общине и оговариваемых в молитвах и речах, сопровождающих ритуалы.
Система сильного почитания сыновьями матерей,мужья в этой семье то же находятся в сильной зависимости и подчинении.Ритуал прост,до безобразия,сыновей с детства и мужей с первых дней совместной жизни,опаивают своей мочей,переодически и регулярно.Эффект и результат поразительный.Привороты на извините,за столь "грязный топик" на менструальной крови и мертвой воде отдыхают,как не состоятельные и по сравнению с этой системой выглядят не состоявшимися...При этом нужно отметить,что до тех пор пока,нет противостояния этой системе,мужчина здоров и достаточно перспективен,как обычный нормальный,как каждый из нас.
В марийскьй магии,практически большая часть работы проводится на перекладах,перекидах и т. д.В ход идет все,что есть под рукой зола.головешка,яйца,вода.Есть очень интересный ритуал,что бы не быть уволенным с работы.Берутся две сосновые шишки,начитываются на клиента и его непосредственного начальника,скрепляются между собой расплавленным воском,в некоторых местах сильно и многократно обвязываются красной ниткой,ложатся в укромное место.Несмотря на кажущуюся наивность и простоту ритуалов,достаточно действенные методы по результатам.
Лет 15 назад у меня был случай,который мне памятен до сих пор.Как бы не говорили,что все марийцы язычники.95%населения православные,крешеные.И уж извините действие магии в действительности ослабленно.Есть маленький процент,действительно язычников.
Вот в этот процент мне в свое время и пришлось ввязаться.Девушка собиралась выходить замуж,пришли свататься.В это же время,кто то из "сердобольных" соседей подбросил начитаную головешку.Сесть за стол не успели,ни выпить ни поесть.Начался скандал с дракой,в котором НЕВЕСТА пырнула ножом жениха.Вот эта невеста и была моей клиенткой.Вот и наивность магии.В Звенигороде например повальная страсть работать на воде.Под Кленовой горой предпочитают золу.
В принципе в подклады,подкиды,переклады,перекиды и т.д. идет все,начиная от шелухи семечек,мха,яиц,подлива воды с покойника или просто с больного человека,что бы перелить-перевести болезнь на другого человека.Очень хорошо работает пшено,головешки,зола.Магия марийцев и чувашии полностью адаптированна,на все,что есть под рукой в обиходе.Волосы,ногти и т.д.Знаю,женщину,которая ставит людям деньги на тараканах.Знаете работает и действительно нормально,их предварительно начитывают и в банке закапывают в землю,процедуру повторяют несколько раз.Марийцы,например очень любят начитывать и вшивать порчу в швы подушек,главное,когда успевают.Любят работать на булавки,иглы.Чувашская магия очень распостраннена на подкид в чужой дом сплетеных узелочках,узелок к узелку..Все подклады и подкиды обычно если это металл,рекомендуется с начиткой ложить перед выбросом в соленой воде.Сгораемое отчитать и сжечь.Своим клиентам рекомендую,приносить мне и отправляем обратно,через кладбища.
Хотелось бы поднять вопрос.Практически всегда все подклады и т.д. имеют целевую направленность.И когда,говорят,что другой человек наступил,взял или сьел.Это действовать не должно,т.к. обьектомработы и заказа был не он.Правда не всегда так происходит,как хотелось бы.Первое, в любом случае происходит распыление работы в среду.Любая начитаная, сделаная,налитая система в физическом мире в любом случае не находится в замкнутом пространстве.Второе,по проинципу подобное,притягивает подобное.Человек с те ми же грехами или проблеммами,оказался не в то время не в тот час.Ослабленный эффект порчи,но он начинает присутствовать.Третье,родственные связи:сын-отец,мать-дочь.У меня был случай,когда пьяная подруга мамы,девочки клиентки,которую мать с дочерью провожали после гулянки домой.На что то обидевшись в пьяном бреду,стала проклинать свою подругу,а дочка подруги вела,ту под руку.Проклятье прошло,мама пьяная,ей хоть бы,что.Коснулось по родственной связи,мать-дочь.С этого момента девочка получила,синдром эпилепсии.Сама полноценно эпилепсия не прошла,а синдром с приступами,вошел и прочно.После работы с девочкой,та женщина умерла,а вот синдром мы с ней снимали после этого еще несколько месяцев.
(с) http://magia-kazan.ru/mariyskaya-magiya.html
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 09:23 | Сообщение # 3 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕЙ МОРДВЫ
Ритуальный штатол (свеча) с моления эрзян. Реконструкция. Фото с сайта "Торама".
В основе любой религии лежит вера в сверхъестественные силы. Первобытный человек, не умея объяснить внушающие ему страх грозные явления природы, обо-жествлял их. Он одушествлял также всё, что его окружало : деревья, камни, реки, озера и т. п. По мере осознания себя не только частью природы, но и — разум-нейшим существом на земле, творцом орудий труда, жилищ, предметов обихо-да, человек стал искать и творцов окру-жающего мира; придумал богов, похожих, разумеется, на людей. Усложнение обще-ственной жизни вело за собой увеличе-ние количества богов и разделение их функций.
Сейчас уже невозможно выявить точно, что представлял из себя древнемордовс-кий пантеон богов в начале нашей эры, так как он дошел до нас, испытав кроме древнегреческой, влияние основных ми-ровых религий : иудейской, мусульман-ской, христианской, а также множества
языческих религий. Но названия некоторых богов всё же сохранились :
небом и временем управлял бог Шкай;
его супругой была Анге — богиня жизни, добра и любви;
Чи-паз был богом солнца;
Мастер-паз — богом земли (земной тверди);
Ков-паз — богом луны;
Пургине-паз — богом грома;
Богиня Шобдава являлась в виде зари;
Толава в виде огня;
землей (почвой) ведала Модава;
водой — Ведява;
лесом — Вирява и т. д.
Богов поменьше рангом имели каждая река, каждая гора или озеро, да и все, что окружало предков мордвы. Эти боги ничем не отличались от людей : так же огорчались и радовались, ссорились и мирились, воевали и пировали. Они мог-ли гневаться на свой народ, наказывать за грехи, но при этом любили его и желали ему добра. И только презренный бог зла, мрака и холода Анамаз делал все, чтобы погубить мордву.
М. Шанин "Богиня воды Ведява"
С формированием знати на земле менялась иерар-хия и на небе. Постепенно повелителем всех богов и людей, творцом всего сущего стал Ине Шкай-паз — великий бог Времени, называемый также Ме-нель-пазом, то есть небесным богом или Вере-пазом — всевышним богом.
Предки мордвы считали, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не уми-лостивить, не задобрить их. Люди, естественно, хо-тели, чтобы божества были добрыми и всячески со-действовали им в хозяйственной деятельности и в целом в жизни. Именно по этой причине в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, т. е. в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйствен-ных постройках, устраивались моленья (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и со-вершались жертвоприношения.
Как показывают археологические материалы, в конце I — начале II тысячелетия н. э. мордва переживала процесс распада первобытно-общинного строя и стано-вления классовых отношений. Возникавшие понятия о собственности, неравен-стве, господстве и подчинении переносятся людьми в воображаемый мир их бо-гов.
Скорее всего, именно к данному времени следует отнести возникновение пред-ставления о божествах не просто как держателях власти (кирди), покровителях, а как собственниках, хозяевах, владетелях. Вероятно, именно в это время к назва-ниям тех или иных мордовских божеств стало присоединяться слово азор (азо-ро), что означает, «хозяин, хозяйка, владетель, владетельница». Вирь-ава стала именоваться Вирь-азор-ава, Ведь-ава — Ведь-азор-ава, Мода-ава — Мода-азор-ава, Кудо-ава — Кудо-азор-ава и т. д. Аналогичные изменения были вне-сены и в терминологию, обозначающую мужские божества.
Как показало сравнительное изучение дохристианских верований мордвы и дру-гого соседнего с ней народа — марийцев, в ранних формах религий этих народов много общего. Это тождество или сходство теонимов многих мордовских и ма-рийских богинь — свидетельство тому, что в тот отдаленный период предки мордвы и марийцев четко еще не обособились в отдельные, самостоятельные эт-нические общности, составляли единую этническую общность или по меньшей мере были близкородственными.
ТЕОНИМ ВЕРХОВНОГО БОГА МОРДВЫ
Инешкепаз (э.), Шкабаваз (м.), творец мира. Рисунок Н. Макушкина.
Своего дохристианского верховного бога мор-два именовала Шкай, Нишке. Думается, этот образ был создан мордвой по типу слов иня-зор — у эрзи и оцязор — у мокши. Словами инязор (ине 'великий', азор ‘хозяин’, владе-тель'), оцязор (оцю 'большой, великий', азор 'хозяин, владетель') она до присоединения к России называла своих владык, а после — русских царей.
Разница в словах Шкай и Нишке, несмотря на общность их происхождения и обозначае-мого понятия, объясняется субэтническими различиями между мордвой-эрзей и мордвой-мокшей. Теоним Нишке образован из двух слов : ине 'великий'; шкай 'создатель, корми-лец,воспитатель'.Вмордовском фольклоре встречаются выражения шкамстрямс 'соз-дать, вскормить; воспитать'; шкинекай-три-некай 'создатель, кормилец, воспитатель'.
Кроме теонима Нишке, мордва-эрзя верховного бога называла также Нишкепаз (паз ‘бог'), Верепаз (вере ‘верх, верхний'), а мордва-мокша — Шкай, Вярде Шкай (вярде 'верх, верхний'), Оцю Шкай, Оцю Шкай-бас. Последний теоним состоит из трех слов: оцю-шкай+бас/паз 'бог'. Одним из первых в письменной форме его зафиксировал в своей дорожной записной книжке во время путешест-вия по следам Пугачевского восстания А. С. Пушкин : «Оцюш кайбас, бог». Не-точность его записи лишь в том, что букву ш следовало бы присоединить не к «Оцю», а к «кайбас».
До нашего времени дошло немало произведений устного народного творчества мордвы, из которых видно, что верховный бог Шкай, Нишке находился в об-ществе, разделенном на богатых и бедных, и мало обращал внимания на жизнь бедняка. Так, в песне «Большое поле» говорится о том, что посреди большого поля, на большом бугре стоит дуб, на котором сидят Нишкепаз, Норовпаз и Микола-угодник.Задумалиони людям счастье раздавать : «богатому знатному — плошкой, бедному скудному — чаркой, сироте парню — ложкой, грешному парню — кончиком ложки ...». Сироте одному, как повествует далее песня, ниче-го не досталось, и куда он ни пойдет — повсюду плачет. Увидел его Нишкепаз, спросил : «Почему плачет молодой парень, почему грустен молодой парень ?» Сирота поведал ему, что когда боги раздавали счастье, то его обошли. Нишке ответил : «Не плачь, молодой парень, не грусти, молодой парень, я сам положу тебе счастье, я сам уделю тебе счастье. Как наступят осенние дни, начнется снежная пороша, будешь ты идти по долгой дороге и нести тяжелое ружье».
К этому времени относится происхождение различных мифов мордвы о созда-нии верховным богом Нишке земли, людей, обычаев. Они дошли до нас глав-ным образом в песенной форме.
Так, в песне «Земля родилась — обычай родился» говорится: «Земля родилась — обычай родился, на земле родилась зеленая трава, как посмотрел Нишке-паз, земля — матушка разукрасилась, еще паз дал на землю черного леса, тёмного леса, смотрит Нишкепаз на землю, земля-матушка разукрасилась, затем Нишкепаз думал-думал, некому леса рубить, некому луга косить, не-собранным лес гниет, некошеной трава валится; смотрит Нишкепаз, сам думает, дам я на землю человеческую душу, человеческий род, сначала выпу-щу эрзянский народ, сначала выпущу эрзянский язык, эрзянский обычай. Вы-пустил Нишкепаз эрзянский народ, этот народ сильно вырос, увеличился, на семь сел они размножились, жили-жили семь сел, и начали эрзяне драться, начали эрзяне ругаться. Из-за чего они дерутся-ругаются ? Из-за земли они дерутся и ругаются, ещё дерутся эрзяне оттого, что не могут разделить между собой лес, не могут скосить луга ...».
Далее в песне повествуется о том, как эрзяне избирали себе инязора-владыку, который и поделил между ними леса и луга.
К Верепазу, Нишке, как к верховному богу, мордва обращалась по всякому пово-ду, приносила ему жертвы, прося содействия в том или ином деле. Так, летом, после Петрова дня, мордва проводила в прошлом праздник «Бабань каша» — «Бабья каша», — на котором произносили, к примеру, следующую молитву (в переводе с мордовского-эрзя) :
«Вере-Нишке, свет кормилец !
Вот пришли к тебе с моленьем-приготовленьем, с хлебом-солью, с поклоном.
Кланяемся тебе, обращаемся к тебе, кланяемся с чистым сердцем, обращаемся к тебе с мягким сердцем.
Дай на землю-матушку растущий урожай, с толстой соломой, с крупным колосом.
Вот тебе яйца, пусть наполняются зерна, точно желток в яйце !
Дай, Нишкепаз, кормилец, на землю-матушку спокойного хорошего дождя, прохладу корням зерновых, зерно на голову их.
Береги от сильного дождя, от опасной грозы, дай, Нишкепаз, кормилец, пашущим-боронующим, работающим-трудящимся здоровья.
Да посмотри на наши поклоны, услышь моленье.
Со старым молимся, новое дай !
Не оставь нас без присмотра !
Сколько в блюдце соли, столько дай нам добра.
Сверху пусть дождем льется, снизу родником выходит.
Что тратим, на это место дай нового.
Верьде Вере-Нишке, свет кормилец, дай скотине здоровья !
Тяжелое пусть мимо проходит, здоровое пусть в село приходит».
С присоединением мордвы к России началась её христианизация, в ходе кото-рой дохристианские верования и обряды не столько вытеснялись, сколько сме-шивались, синкретизировались с христианскими. Христианский бог получил те-оним Нишке, Шкай, т. е. стал называться именем мордовского дохристианского бога. Теоним этот он носит до сих пор.
Вот как этот процесс взаимовлияния описывает известный историк XIX века В. Ключевский : "Мордовские праздники, большие моляны, приурочивались к рус-ским народным или церковным празднествам, семику, троицыну дню, рождест-ву, новому году. В молитвы, обращенные к мордовским богам, верховному твор-цу Чампасу, к матери богов Анге-Патяй и ее детям, по мере усвоения русского языка вставлялись русские слова : рядом с «вынимань монь» (помилуй нас) слы-шалось «давай нам добра здоровья». Вслед за словами заимствовали и религиоз-ные представления : Чампаса величали «верхним богом», Анге-Патяй «матуш-кой богородицей», ее сына Нишке-паса (пас-бог) Ильей Великим ; в день нового года, обращаясь к богу свиней, молились : «Таунсяй Вельки Васяй (Василий Ве-ликий), давай поросят черных и белых, каких сам любишь». Языческая молит-ва,обращеннаяк стихии, облекалась в русско-христианскую форму : "Вода-матушка ! Подай всем хрещеным людям добрый здоровья".
Вместе с тем языческие символызаменялисьхристианскими:вместо березовоговеника, увешанного платками и полотенцами, ставили в переднем углу икону с зажженной перед ней восковой свечой и на коленях произносили молитвы своим Чампасам и Анге-Патяям по-русски, забыв старинные мордовские их тексты. Видя в мордовских публичныхмолянахстолькосвоего,русскогои христиан-ского,русские соседи начинали при них присутствовать, а потом в них участ-вовать и даже повторять у себя отдельные их обряды и петь сопровождав-шие их песни. Всё это приводило к тому, что, наконец, ни та, ни другая сторо-на не могла отдать себе отчета, чьи обычаи и обряды она соблюдает, русские или мордовские ... В 1636 г. один черемис в Казани на вопрос путешественника Адама Олеария, знает ли он, кто сотворил небо и землю, дал ответ, записан-ный Олеарием так : tzort sneit. Язычник смеялся над «русскими богами», а русского чёрта боялся. Иезуит Авриль, едучи в 1680-х годах из Саратова, видел, как языческая мордва пьянствовала на Николин день, подражая русским".
Но постепенно христианские ценности, понятия и обряды вошли в мировоззре-ние мордовского народа, которые он сейчас воспринимает как свои исконные. Хотя и в некоторых христианских обрядах, практикуемых, например, в Зубово-Полянском районе, явно прослеживаются заимствования из мордовской куль-туры, что делает их слегка отличающимися от общепринятых.
(с) http://forum.turan.info/showthread.php?t=7065
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 09:26 | Сообщение # 4 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Мордовские божества
Совершенно несправедливо некрещеную Мордву называют идолопоклонниками. Никогда не имела она ни идолов ни каких других изображений божества. Правда, она почитала священные деревья, под которыми приносила жертвы, но никогда не признавала их божествами. Правда, она обращалась иногда с моленьями к солнцу и луне, но всегда считала их созданиями Божьими.
Они веровали в единого верховного бога, от которого зависит весь видимый и невидимый мир. Эрдзяды, терюхане и каратаи называют его Пас, или Чам-Пас (верховный бог), - мокшане - Шкай.
Вот такие понятия имела Мордва об этом высшем существе: он не имеет ни начала, не будет иметь и конца; видеть его нельзя не только людям, но и богам, подчиненным ему; он живет на небе, а как он живет, того никто знать не может; он господствует и на земле; и земля, и небо, и светила небесные, и боги (бесплотные добрые духи), и люди, и животные, и самые злые духи, все от него имеют свое начало; он творец всего видимого и невидимого мира, промыслитель, управляющий всем посредством подчиненных богов и богинь. Чам-Пас любит свои создания, и от него происходит одно только добро, но, чтобы люди не забывались, он попустил Шайтану сотворить злых духов и посадил их в болотах и омутах. Если человек сделает что-нибудь противное Чам-Пасу, он дозволяет злому духу сделать вред тому человеку, но когда человек обратится к нему с мольбой избавить его от зла, он запрещает злому духу и велит ему сидеть в воде. Но одной частной молитвы недостаточно для умилостивления разгневанного верховного бога: необходимы общественные и домашние моления подчиненным ему божествам, а еще необходимее добрая жизнь.
Обыкновенная молитва к верховному богу у мокшан коротка: "Шкай! оцю Шкай, верду Шкай, ванымыст! Боже, верховный боже, начальный боже, помилуй нас!" Эрдзяды и терюхане обращаются к нему с молитвой: "Чам-пас, вел Пас, помилуй нас!", то есть: "верховный боже, боже мира (в смысле общества), помилуй нас!" К этому верховному богу Мордва обращалась в начале каждой молитвы, к какому бы божеству она ни относилась. Но самому Чам-Пасу ни особых праздников ни особых жертвоприношений не отправлялось.
Кроме единого вечного бога, Мордва признаёт созданных им добрых и злых духов. По их понятиям, эти духи, как и люди, плодятся, и их в мире множество. Везде, на всяком месте, невидимо присутствует какое-нибудь божество, исполняющее повеление верховного бога или назначенное им для управления какой-либо части вселенной. Этому одинаково веровали все племена мордовские, но верования эрдзяд и мокшан, относившиеся до богов второстепенных и до участия каждого из них в управлении миром, различны.
По понятиям эрдзядов и терюхан (о богах племени Каратаи, к сожалению, мы не имеем сведений), Чам-Пас, приняв намерение сотворить мир, прежде всего создал во всем почти подобного себе духа, с тем, чтобы он помогал ему в сотворении и в управлении миром. Этот дух был Шайтан. Вот рассказ о сотворении шайтана, записанный в 1853 году священником Федором Шаверским в селе Вечкамове (Бугурусланского уезда, Самарской губернии):
"Однажды, когда ничего еще не было на свете, кроме одной воды, плыл Чам-Пас на камне по морю-океану и размышлял сам с собою, как сотворить видимый мир и как управлять им. Тут он сказал: "Нет у меня ни брата ни товарища, с кем бы мог я посоветоваться об этом деле", и при этих словах плюнул с досады в море и поплыл далее. Отплыв некоторое расстояние, Чам-Пас оглянулся и увидел, что слюна его обратилась в огромный бугор и плывет за ним следом. Чтоб уничтожить бугор, Чам-Пас ударил по нем жезлом; тотчас из него выскочил Шайтан и сказал: "Ты жалеешь, господи, что у тебя нет ни брата ни товарища, с кем бы тебе подумать да посоветоваться о сотворении мира; я, пожалуй, рад быть твоим братом". Чам-Пас обрадовался и сказал: "Ну, хорошо, будь мне хоть не братом, а товарищем. Давай творить землю. Из чего же мы ее сделаем? Ведь кроме воды нет ничего". Шайтан молчит, не знает, из чего землю сделать. "Нырни, товарищ, в море-океан, - сказал ему Чам-Пас: - на дне есть песок, принеси его немного, из него и сделаем землю". - "А я только что хотел это самое сказать, братец", - перебил Шайтан, потому что не хотел показать Чам-Пасу, что тот выше его и знает больше, и все называл его братом, хотя Чам-Пас взял его только в товарищи. "Так ступай же на дно, принеси песку, - сказал Чам-Пас: - да смотри же, товарищ, как станешь брать песок, помяни имя мое". Шайтан погрузился на дно. Там, по гордости своей, не захотел он помянуть имя Чам-Паса, а помянул свое. Оттого и не мог взять ни единой песчинки: из-под дна морского вышло пламя и обожгло Шайтана. Обожженный вынырнул он на поверхность моря. "Не могу, братец,- говорить Чам-Пасу: - ни единой песчинки взять, потому что там пламя изо дна морского выходит, оно меня совсем было спалило". - "Ступай, товарищ, опять на дно морское,-сказал ему Чам-Пас:- пламя тебя не тронет, только помяни имя мое". Шайтан во второй раз опустился на дно морское, но гордость опять не допустила его помянуть имя Чам-Паса, опять помянул он свое, и пламя опять опалило его. Выплыл он на поверхность моря и вдругорядь явился к Чам-Пасу без песку. "Что же, товарищ, принес ли песку?" - спросил его Чам-Пас. - "Не принес, братец, пламя опять опалило меня пуще прежнего". - "Да помянул ли ты, товарищ, имя мое?" - спросил Чам-Пас. Шайтан, делать нечего, сознался, что не поминал имени Чам-Паса. "Чье же ты имя помянул, товарищ?" - "Свое, братец", - отвечал Шайтан. - "Слушай же, товарищ,-сказал тогда Чам-Пас:-ступай ты в третий раз на дно моря-океана и возьми там песку, помянув имя мое. Только помни, товарищ, что, если ты не помянешь моего имени, огонь тебя совсем попалит, и не останется от тебя ничего". Шайтан в третий раз опустился на дно и, боясь, чтобы пламя совсем его не спалило, помянул имя Чам-Паса и без всякой помехи набрал полон рот песку. Вынырнув на поверхность моря, он отдал песок Чам-Пасу, но не весь, часть его утаил у себя за щекой. Думает он себе: "Пусть его брат мой творит свою землю, а я сотворю свою" Чам-Пас стал разбрасывать по морю песок, и он, увеличиваясь, делался землей. Но по мере того, как песчинки на море вырастали, вырастали и те, что остались за щекой у Шайтана; оттого голова у него разрослась в огромную гору. Почувствовав от того нестерпимую боль, Шайтан заревел страшным голосом. "Что кричишь, товарищ?"-спросил его Чам-Пас. Шайтану делать нечего, покаялся. "Не всю, братец, говорит, землю я выплюнул, и она растет у меня в голове, и мне от того нестерпимое мученье". Чам-Пас ударил Шайтана жезлом по голове и сказал: "Выплюнь песок, товарищ, и исцелей от болезни". Шайтан стал выплевывать песок изо рта, но так сильно, что жидкая, еще не окрепшая земля от того поколебалась, отчего произошли ямы, овраги и долины, а из того песку, который он выплюнул, образовались бугры, холмы и горы. Когда Шайтан освободился от болезни, Чам-Пас сказал ему: "Нет, не можешь ты быть мне, товарищем, ты зол, а я добр; будь же ты проклят и ступай под дно морское, в преисподнюю, в тот самый огонь, что палил тебя за то, что, по гордости, не хотел ты помянуть имени творца своего. Сиди там и мучься на веки веков".
В Симбирской и Пензенской губерниях Мордва к этому сказанию о Шайтане прибавляет еще следующее: Шайтан возгордился перед творцом своим и сказал ему: "Чам-Пас! Ты уже стар, тебе пора на покой, а я молод; так сиди ты на своем месте и спи, а я один буду управлять миром, который мы сотворим". Чам-Пас проклял за то Шайтана, а этот так озлобился на него, что навеки остался самым злым существом и ненавистником всякого добра. За то Чам-Пас и прогнал его в темную пропасть. Есть и другие варианты о противлении Шайтана Чам-Пасу при сотворении мира. Один из них, записанный в селе Сырежеве, Алатырского уезда, Симбирской губернии, приводится ниже.
После того Чам-Пас сотворил богиню Анге-Патяй (слово в слово: мать-богиня). Она источник жизни, чадородия и плодородия земли. Таким образом непосредственно от верховного Чам-Паса произошли только два божества: доброе - Анге-Патяй и злое - Шайтан. Эти два божества равносильны. Если Шайтан не может равняться могуществом с сотворившим его Чам-Пасом и потому не ведет с ним прямой борьбы, то он вечно противодействует доброй Анге-Патяй, которая сама, и через произведенных ею богов и богинь, ведет постоянную борьбу с злым началом, охраняя жизнь и благоденствие всякого создания.
Анге-Патяй родила четырех богов и четырех богинь.
Старший сын её, Нишки-Пас, бог неба, солнца, огня и света. Он же главный покровитель пчел. У него в небе есть множество домов, в которых живут души добрых людей. Как пчелы вьются вокруг матки, так души добрых людей вьются вокруг Нишки-Паса. Поэтому он и называется Нишки-Пас (нишки или нишке по-мордовски значит пчельник). Он еще называется Шиза-Пас, или Ши-Пас, то есть солнце-бог. Ему, как первенцу богини Анге-Патяй, присваивается именование сына божья, Иниче-Пас.
Второй сын матери богов Анге-Патяй был Свет-Верешки-Велен-Пас, обладатель земли и устроитель человеческих обществ (велен, сокращенно вел - мир, в смысле общества), которые устроены по подобию небесного пчельника его брата Нишки-Паса. Отсюда и название его Верешки (верь-нишки земной, - собственно лесной, пчельник).
Третий сын верховной богини-Назаром-Пас, бог зимы, ночи, луны. Он принимает в свое царство (назаром-нишки-темный пчельник) души всех умирающих: хороших, добрых отсылает к старшему своему брату Нишки-Пасу, а дурных, злых прогоняет в области Шайтана.
Четвертый сын матери богов Волцы-Пас - есть высший бог всего живого, кроме человека. Он покровительствует людям при звериной охоте, при стрелянии птиц, при рыболовстве.
Из рожденных матерью богов богинь (Патяй) старшая называлась Нишкинде-Тевтярь (сестра Нишки-Паса, слово в слово: "девка Нишки"). Она также имеет свой пчельник (нишке) на земле, это пчельник настоящих пчел; она покровительница пчеловодства, которое исстари составляло любимое занятие Мордвы. Нишкинде-Тевтярь вместе с тем и богиня судьбы. Когда родится человек, её мать Анге-Патяй приказывает ей составить судьбу новорожденного. Эта богиня родила сына Пургине-Паса, который также называется Мел-казо (Верги-Мучки-Мельказо, то есть на землю сходящий дух сына Громова). Этому Мельказо, как скажем впоследствии, особенно веровал последний мордовский пророк, будто бы принимавший его внушения, Кузька-бог, явившийся между терюханами в 1808 году.
Вторая дочь матери богов-Норрова-Апаручи, богиня земледелия, родила Мастыр-Паса (земля-бог), сидящего внутри земли и дающего ей силу произращать все растения, особенно же хлеб и огородные овощи.
Третья дочь верховной богини - Пакся-Патяй, покровительница полей, лугов и огородов, родила бога Вед-Паса. (вода-бог) или Вед-Мастыр-Паса (воды на земле текущей бог), управляющего морями, реками, озерами, родниками и колодцами.
Четвертая дочь матери богов - Верья-Патяй, богиня лесов, рощ и деревьев. Её сын Варма-Пас, бог ветра и воздуха.
Народив этих детей, Анге-Патяй пожелала как можно скорее наполнить весь мир добрыми божествами, чтобы, не говоря уже о людях, при каждом деревце, при каждой травке, при каждой былинке присутствовал добрый дух, который бы охранял создания Чам-Паса от козней Шайтана. Она обратилась с просьбой об этом к отцу своему и верховному миродержателю. Чам-Пас дал ей огниво, а сын её, Нишки-Пас, принес ей кремней. Анге-Патяй стада ударять огниво о кремень, и сколько при этом вышло искр, столько явилось добрых духов oзаисов. Шайтан увидал, что делает Анге-Патяй, взял из земли два кремня (огнива ему негде было взять, ибо оно матерью богов было получено с неба от самого Чам-Паса) и также стал высекать из них огонь. Сколько вылетело искр, столько произошло и злых духов. И до сих пор Анге-Патяй и Шайтан высекают огонь, и оттого с каждым днем умножаются как добрые, так и злые духи, сообразно тому, как размножаются люди, животные и растения.
Таким образом главные божества мордовские были следующие:
1) Чам-Пас, 2) Анге-Патяй, дочь его, мать богов; 3) Нишки-Пас, 4) Свет-Верешки-Велен-Пас, 5) Волцы-Пас, 6) Назаром-Пас, 7) Нишкинде-Тевтярь, 8) Наррова-Апаручи, 9) Пакся-Патяй, 10) Верья-Патяй, 11) Пургине-Пас, 12)Мастыр-Пас, 13)Вед-Мастыр-Пас и 14) Варма-Пас.
Кроме этих божеств, от высекания богиней Анге-Патяй огня из кремней, посредством небесного огнива, произошло неисчислимое множество добрых духов, которые вообще назывались у эрдзядов и терюхан oзаис, у мокшан озкс. Этими же словами означали и праздники, отправляемые в честь того или другого божества.
Прежде всего Анге-Патяй высекла искры, произведшие охранительниц детей, богинь Анге-oзаис, помогающих женщинам при родах и охраняющих малолетних детей от болезней и всяких несчастий. При каждом ребенке находится такая охранительница, наблюдающая за его здоровьем. В каждом доме из искр, высеченных богиней Анге-Патяй, явился свой "Кардас-Сярко-oзаис", оберегатель от всякого зла живущих в доме людей и животных, сохраняющий в семействах мир, тишину, согласие и заботящийся об изобилии в охраняемом им доме. Он имеет пребывание среди двора, в яме, под камнем, который по имени его называется "кардо-сярко". Этому божеству помогают: Юрта-oзаис, добрый дух, охраняющий всю усадьбу домохозяина: Кёляда-oзаис (собственно значит березовый бог), охраняющий домашний скот, в особенности же животных, любимых богиней Анге-Патяй: овец, свиней, кур. От кёлядов-oзаисов зависели боги, происшедшие также от искр, высеченные матерью богов: Ангар-oзаис - бог жеребцов, Лишман-oзаис - богиня кобыл и жеребят, Таунсяй или Таунь-oзаис - бог свиней и Рев-oзаис - богиня овец. Последние два божества были в особенности любимы богиней Анге-Патяй, так как свиньи и овцы были любимейшими её животными.
Из искр, высеченных верховною богиней, вышли для каждого хозяйства людей: непосредственно подчиненные богине Нишкинде-Тевтярь, покровительнице пчельников и бортей, Нишки-oзаисы - охраняющие пчельники, пасеки и. борти, а также подчиненные богине Наррове-Апаручи добрые духи: Суавтума-oзаис - покровитель пашен, Паст-oзаис - охраняющей посевы от червей, кобылки, саранчи и других вредных насекомых, Керет-oзаис - бог земледельческих орудий. Из тех же искр, высеченных богиней Анге-Патяй, произошли: подчиненные Вед-Пасу или водяному богу Ак-Шакал-oзаис (белая рыба - дух, покровительствующий рыболовству) и подчиненные Верья-Патяй, покровительнице лесов, Кёлу-oзаис, дух, покровительствующий березе (полное имя его Вечки-Кёз-Кёльдиго), Тумо-oзаис - покровитель дуба, Пекше-oзаис - липы, Пиче-oзаис - сосны, Шоть-рань-oзаис - божество бревен, Керень-oзаис - божество лубьев, и т. д. Словом, по понятиям эрдзядов и терюхан, божества находятся повсюду. Каждое из них охраняет вверенное попечению его создание верховного бога, Чам-Паса. Поддерживая в нем жизнь, производя за него постоянную борьбу с злыми духами, творениями Шайтана, добрые oзаисы исполняют веления матери богов и всего доброго в сем мире Анге-Патяй, а ей повелевает сам Чам-Пас.
Сверх того Мордва поклонялась предкам - атят. Умершие люди, поселившиеся в "небесном пчельнике" Нишки-Паса, заботясь каждый о своем роде и помогая своим потомкам во всех нуждах и в хороших делах, воздерживают их от дурных и предостерегают, в случае надобности, то сонными видениями, то иными предвещаниями. Отсюда произошли разные приметы, которых у Мордвы едва ли не больше, чем у русских. Предкам молились и приносили жертвы как в домах, так и на кладбищах.
Созданные Шайтаном злые духи наносят болезни на людей и скот, насылают на поля червь, саранчу, убивают пчел, обратясь в медведя, истребляют ульи, наносят зловредные ветры, вредящие посевам, научают людей злым делам и пр. Но добрые божества с ними борются, и эта борьба вечна.
По понятиям мокшан, верховный, безначальный творец мира Шкай также прежде всего создал Шайтана себе в помощники, но Шайтан вооружился против своего создателя и за то был свергнуть им из верховного жилища, находящегося над небесами. Тогда Шкай создал вместо него новое божество, Солтана, который называется также Солтан-Керямят, и еще Мастыр-Кирди, то есть миродержатель, управляющий миром вещественным, а не духовным, землей, а не небом. Это единственный бог мокшан, все остальные божества - женского пола. Азарава (то есть верховная богиня) то же самое, что Анге-Патяй у эрдзядов, - богиня жизни, чадородия и плодородия. Она во всем равна с Солтаном, ибо создана самим Шкаем. От Солтана и Азаравы произошли богини: Юртазарава - богиня над усадебным местом, где стоит дом, Кудазарава - богиня самого дома и домашнего скота, Банязарава - богиня бани, Авын-азарава - богиня овина, Паксязарава - богиня полей и лугов, Вирьязарава - лесная богиня, Ведьязарава - богиня рек и озер. Этих второстепенных богинь множество: в каждом доме есть своя Кудазарава, на каждом поле своя Паксязарава и т.д.
Мордва верила в близкие сношения богов с людьми, разумеется, кроме верховного бога Чам-Паса, который слишком высок, чтобы вступать в непосредственные сношения с людьми. Замечательно, что сношения второстепенных мордовских богов-oзаисов, как и в классической мифологии греков и римлян, были по преимуществу любовные. Боги сходили на землю, соединялись с девушками и уносили их на небо. Из разных поверий этого рода приведем одно, о девке Сырже. Оно сохраняется у терюхан. Жила девка, по имени Сыржа, которую все женихи обегали: и красива была из себя, и работящая, и ноги толстые как бревна (особенное достоинство мордовских женщин, краса их), а почему-то никто не хотел на ней жениться. Вдруг сделалась сильная гроза, все люди попадали как мертвые, и, когда гроза миновалась, в той деревне, где жила Сыржа, появился приезжий из каких-то дальних, неведомых стран человек, из себя весь черный и с глазами, горевшими как огонь. Он, присватался к Сырже; отец и мать с радостью отдали ее за приезжего, хотя и не знали, откуда он. Во время брачного пира жених стал вести себя не так, как следует: стал плясать по чашкам, по ложкам, по лавкам, по полицам, и при этом кричать громче и громче. Когда же настало ему время везти молодую жену к себе домой, он крикнул как гром, из глаз его сверкнула молния, отчего загорелась изба, все гости упали как мертвые, а новобрачные исчезли. Это был Пургине-Пас, бог грома. Он улетел с женою своею Сыржей на небо. И теперь, когда случается гроза, Мордва думает, что это Пургине-Пас на небе пляшет по чашкам, по ложкам, по скамьям и по полицам, как плясал он на своей свадьбе. В это время терюхане выходят из домов на улицу, и, глядя на небо, поднимают руки вверх и кричат: "легцы, легцы, ты, цай, наш" (легче, легче, ты, чай, наш). Дети, рожденные от богов и мордовских девушек, жили на земле, были до смерти своей правителями Мордвы, князьями, а по смерти возвращались на небо к своим родителям. Можно думать, что и Пургас, сильный мордовский князь, боровшийся с русскими в XIII веке, почитался Мордвой за сына Громова.
О Шайтане и злых духах, им созданных и ему подчиненных (все мужского пола, кроме двенадцати лихорадок и тринадцатой оспы, которые женщины), мокшане думали одинаково с эрдзядами, то есть что злые духи всячески стараются сделать зло человеку, а добрые божества, борясь с ними, отвращают зло.
О создании мира Мордва всех племен имеет одинаковое понятие. По сказаниям их, верховный Бог сотворил все видимое и невидимое. Когда он творил, Шайтан, по злобе своей, всячески старался испортить каждое творение, но премудрость Чам-Паса (Шкая) каждую порчу Шайтана обращала на добро. Так, когда создано было небо, оно было чистое голубое; шайтан набросал на него черных туч. Чам-Пас не очистил небо от туч, но вложил в них дождь и велел им орошать землю, отчего она сделалась плодородною. Чам-Пас создал реки с гладкою, светлою поверхностью; Шайтан напустил на них ветры и произвел волнение, но Чам-Пас построил барку, сделал руль и весла, сшил парус, и научил людей судоходству. Когда Чам-Пас захотел сотворить сушу, а воды в это время были уже созданы, то увидал, что Шайтан в виде утки плавает по морю. Чам-Пас велел ему нырнуть на морское дно и достать оттуда немного земли. Шайтан нырнул, достал земли, но отдал Чам-Пасу не всю, немного удержав у себя во рту. Чам-Пас из принесенной со дна моря земли сотворил сушу. Земля из рук его вышла гладкая, ровная. Но Шайтан набросал на нее оставшейся у него во рту земли, отчего образовались горы, камни, овраги. Но Чам-Пас поправил порчу, сделанную Шайтаном: он положил в горы золота, серебра, железа и драгоценных каменьев. Из накиданных Шайтаном каменьев научил людей делать мельничные жёрнова, а овраги наполнил водой, отчего произошло множество речек. Чам-Пас создал землю, покрытую прекрасными деревьями, как сад какой, но Шайтан поднял бурю и повалил множество деревьев; Чам-Пас оставшиеся оттого пустые места обратил в пашни и луга и научил людей землепашеству и сенокошению. Стараясь испортить каждое творение Чам-Паса, Шайтан хотел то же сделать и с человеком. Чам-Пас слепил человека из глины, и еще не вложил в него души, ушел на некоторое время в другое место для сотворения души, а чтобы Шайтан не испортил сотворенного тела, приставил собаку караулить его. А собака была прежде животное чистое, и на ней шерсти не было. Шайтан напустил страшный мороз, так что собака едва не замерзла; он предложить ей одеть ее шерстью, чтобы не было холодно, и за то допустить его ненадолго к созданному Чам-Пасом, бездушному еще человеку. Собака согласилась. Шайтан оплевал всего человека, отчего произошли болезни, потом стал вдыхать в него злое свое дыхание. Чам-Пас пришел и прогнал Шайтана, собаке велел навсегда носить нечистую шерсть, а чтобы поправить испорченное тело человека, выворотил его на изнанку, но болезни, происшедшие от Шайтановой слюны, все-таки остались в нем. Потом, вдунув в человека доброе свое дыхание, оставил его. Оттого в человеке и остались наклонности и к добру и к злу: добрые наклонности от дуновения Чам-Паса, а злые от дуновения Шайтана. Когда человек был таким образом создан, Шайтан сказал Чам-Пасу, показывая на человека: "В нем половина души моей и половина твоей, разделим же всех людей пополам, пусть одна половина будут твои люди, а другая-мои". Чам-Пас прогнал Шайтана, и чтобы люди, по причине присутствия в них зла, все не сделались добычей Шайтана, вложил в человека разум и научил его различать хорошее от дурного. Шайтан от досады стал творить свои создания; сначала сотворил множество злых духов, подобных себе, но менее могущественных, потом сотворил разные болезни и напустил их на людей; болезни эти - тоже злые духи.
Терюхане и некоторые эрдзяды Нижегородской и Симбирской губерний рассказывают о создании человека несколько иначе. Человека вздумал сотворить не Чам-Пас, а Шайтан. Для того он собрал глины, песку и земли от семидесяти семи стран света и слепил из них тело человека. Но, сделав тело, никак не мог привести его в благообразный вид: то слепит свиньей, то слепит собакой, то гадом каким-нибудь, а Шайтану хотелось сотворить его по образу и по подобию Божью. И позвал Шайтан птичку-мышь и сказал ей: "Лети ты на небо, там у Чам-Паса полотенце висит; когда он в баню ходит, тем полотенцем обтирается; висит оно у него на гвоздике; заберись ты в один конец полотенца, свей гнездо, разведи детей, чтоб один конец того полотенца стал тяжелей и упал бы ко мне на землю". Птичка-мышь послушалась Шайтана, свила гнездо в конце Чам-Пасова полотенца, развела мышат, от тяжести их полотенце и упало на землю. Шайтан тотчас подхватил его, обтер им слепленного человека, и он получил образ и подобие Божье. После того Шайтан стал оживлять человека, но никак не мог вложить в него живую душу. Бился-бился он и уже хотел было разрушить свое создание, но Чам-Пас сказал: "Убирайся ты, проклятый Шайтан, в пропасть огненную, я и без тебя сотворю человека". А Шайтан отвечал: "Я хоть подле постою, когда ты будешь класть в него живую душу; ведь я его работал, и на мою долю из человека что-нибудь надобно дать, а то, как хочешь, братец Чам-Пас, будет мне обидно, а тебе нечестно". Спорили Чам-Пас с Шайтаном, спорили, наконец Чам-Пасу надоело. "Слушай, Шайтан, - сказал он: - давай делить человека: образ и подобие от моего полотенца, и душа моя, потому что я ее вдунул, a тело будет твое". Шайтан поспорил-поспорил, но должен был согласиться, потому что Чам-Пас невпример сильнее его. Оттого, когда человек умирает, душа с образом и подобием Божьим идет в небеса к Чам-Пасу, а тело, лишаясь души, теряет и подобие Божье, гниет, разваливается и идет в землю на добычу Шайтану. А птичку-мышь Чам-Пас наказал за то, что она послушалась Шайтана, летала на небо и свила гнездо в Божьем полотенце. Зато Чам-Пас отнял у ней крылья и приставил ей голый хвост, такой же, как у Шайтана, и дал такие же лапы, как у него.
Когда люди размножились, а это последовало очень скоро по создании мира, тогда Чам-Пас разделил их на народы и каждому народу дал свой язык и свою веру. Люди веруют одному и тому же Богу, но различно друг от друга. Мордва говорит: как в лесу каждое дерево имеет свой особый лист и свой особый цвет, так и каждый народ имеет свою веру и свой язык. Веры все угодны Богу, потому что им самим даны, и потому переходить из одной в другую грешно. Всего на земле семьдесят семь вер и семьдесят семь языков.
Замечательно, что некоторые из этих сказаний о сотворении мира Богом и о противодействии ему злого духа, существуя у других финских племен, например, у черемис, чуваш, вотяков и пр., сохраняются и в русском народе, переходя из поколения в поколение, не только изустно, но и посредством рукописей. На подобные сказания нельзя смотреть иначе, как на остатки верований русского народа еще во времена язычества. Кто от кого заимствовал эти верования, славяне ли от финнов, или финны от славян - решить трудно, но, кажется, вернее предположить, что верования эти были общи обоим соседним племенам, славянскому и финскому, или чудскому, равно как и некоторые религиозные обряды, о чем будет сказано в своем месте.
У Мордвы есть сказание и о грехопадении людей, в общих чертах сходное с сказанием чувашским и, что замечательнее всего, совпадающее несколько с христианскими верованиями о смерти Спасителя. Вот мордовское сказание.
Первые люди находились в блаженном состоянии. Скота у них было множество, земля не требовала никакого удобрения, а урожаи были сам-тысячные; на каждом дереве в лесу борти со пчелами были. Все люди были богаты, и имущество было у всех равное. Чам-Пас послал к ним для управления Нишки-Паса, которого назвал своим сыном (Иниче-Пас), и он жил на земле в образе человека и помогал людям во всем. Как только кто из людей заболеет, Нишки-Пас тотчас того человека вылечит; дождя ли надо, вёдра ли - как скоро попросят люди Нишки-Паса, он тотчас все сделает. И не было между людьми ни ссор ни вражды; все это отвращал Нишки-Пас, ходивший из одной деревни в другую и поучавший людей добру. Но Шайтан, по злобе своей, явился к одному старику и, подав ему ветку неизвестного дотоле растения, сказал: "Посади эту ветку в землю и поставь вокруг неё высоких тычинок, только не сказывай об этом Нишки-Пасу". Старик послушался, посадил ветку, и вырос хмель. Тогда Шайтан снова явился к старику и научил его делать пиво и мед, а также из муки курить вино. От этого произошло пьянство, пьяные люди стали враждовать между собою, пошли ссоры, драки и даже смертные убийства. Напрасно Нишки-Пас увещевал людей перестать пить пиво, мед и вино, они его перестали слушаться, стали смеяться над ним, плевать на него, бить и гонять из деревни в деревню. Вместо Нишки-Паса люди вздумали выбрать начальника над собой из своей среды, но тут произошли ссоры, драки и убийства, потому что всякий желал быть начальником и никто не хотел подчиниться другому. Нишки-Пас напрасно увещевал их. Шайтан, явившись на землю в образе человека, стал говорить людям: "Зачем вы терпите между собой Нишки-Паса? Он вас уверил, будто он сын Божий, это он лжет, он такой же человек, как и все, только человек недобрый: не велит он веселиться, пиво и вино пить, любовниц помногу иметь, и хочет властвовать над всеми людьми". Подстрекаемые Шайтаном, люди схватили Нишки-Паса, били его, мучили и наконец убили до смерти. Как скоро они его убили, то и увидели, что действительно он был сын Чам-Паса, ибо мертвый Нишки-Пас встал и вознесся на небо, сказав убийцам своим: "Не хотели вы со мной в добре жить, теперь без меня вам хуже будет". И как только он сказал эти слова, тотчас же солнце стало светить и греть в семь раз меньше, зима стала в семь раз суровее, земля стала требовать удобрения и усиленного труда, да и то давала урожаи небольшие, а временами и вовсе не стала хлеба родить, скот весь почти пал, осталась самая малость. Тогда, чтобы держать между людьми порядок и разбирать их распри, Чам-Пас назначил над народами царей, князей, судей и других начальников и дал им власть над людьми такую, что за дурные дела они сажают в тюрьму, велят бить кнутом и плетьми, а за очень большие вины и смертью казнят.
Вследствие сближения Мордвы с христианами, на мордовскую веру еще в очень давние времена христианство имело большое влияние. Язычники стали признавать некоторых из христианских святых. Таким образом, особенно уважаемый русским народом, Николай Чудотворец издавна сделался предметом почитания не только Мордвы и других инородцев финского племени: чунага, черемис, вотяков, самоедов и пр., но и татарского племени. Его уважают даже магометане. У эрдзядов и терюхан он даже явился в числе Пасов и называется Никола-Пас. Известно, что православная церковь празднует память Николая Чудотворца 9-го мая и 6-го декабря. В эти самые дни и Мордва празднует Никола-Пасу, совершая особые жертвоприношения. Она отожествляет Николая Чудотворца с двумя древними своими Пасами: весною с Мастыр-Пасом, богом, дающим земле силу растительности, а зимой с Назаром-Пасом, богом зимы, ночи и луны. Таких отожествлений мордовских божеств с православными святыми много. Начало таких отожествлений относится к временам стародавним. Вот известные нам отожествления; помещаем их в календарном порядке.
Января 1-го православная церковь празднует Василию Великому, который в народе считается покровителем свиней; в северной и восточной России сохраняется обычай в этот день молиться своему богу свиней Таунь-oзаису и даже называют его в молитвах Василием (Вельки-Васяй). Января 28-го, в день Ефрема Сирина, а также 1-го ноября, в день Косьмы и Демьяна, в деревнях есть обычай "домового прикармливать". Ему оставляют каши на загнетке печи, - обычай, оставшийся, конечно, от времен язычества; в эти же дни и Мордва молится и приносит в домах жертву: в январе - Юртова-oзаису, а в ноябре Кардас-Сярко-oзаису, богам усадьбы и дома. Эрдзяды, при молитве к последнему, призывают и Кузьму-Демьяна. В этот день приносят в жертву божеству домов курицу - обычай, напоминающий народное поверие, что на Кузьму-Демьяна куры бывают именинницы, и жареная курица должна быть на столе. Апреля 3-го, в день Никиты Исповедника, рыболовы иногда топят чужую лошадь для угощения водяного; в это же время и Мордва молится богу рыболовства Ак-Шакал-oзаису и также приносить ему жертву, утопляя лошадь в реке или озере. Апреля 17-го, или в ближайшую пятницу, Мордва молится Нишкинде-Тевтярь, богине пчеловодства. В этот же день православные молятся св. Зосиме, покровителю пчел. Св. Георгий победоносец (23-го апреля) отожествляется Мордвой с Свет-Верешки-Велен-Пасом, богом земли и трав. В Нижегородской губернии терюхане молились ему на другой день весеннего Николина дня и называли "отцом Николы-Паса". Таким образом 9-го мая они молились богу воды, а 10-го богу земли. Замечательно, что и по нашим народным поверьям 10-го мая, на Симона Зилота, бывает земля именинница. В день пророка Иеремии (1-го мая), которого русский народ считает покровителем земледельческих орудий и зовет Еремеем Запрягальником, Мордва молится Кереть-oзаису, богу земледельческих орудий. В Иванов день (24-го июня) у Мордвы бывает большое празднество Нишки-Пасу, богу неба, солнца, света и тепла, которого отожествляют то с Иоанном Предтечей, то с Спасителем. В день Ильи Пророка (20-го июля) молятся Пургинё-Пасу, богу грома, и отожествляют его с пророком, которому православный люд приписывает владение громами и молниями. Мордва своих богов коневодства Ангарь-oзаис и Лишмань-oзаис отожествляет с свв. Флором и Лавром (18-го августа) и в день их памяти совершает моления о своих лошадях; на этом молении бывают только одни мужчины, женщин не пускают: обычай, существующий и у русских на лошадином празднике. Сентября 15-го, на Никитин день, в русских деревнях задабривают водяного, отрывая голову у гуся и бросая его в воду; у Мордвы в этот день, или в ближайшую пятницу, совершали такой же обряд приношения жертвы Вед-Мастыр-Пасу - богу воды. Этот бог отожествляется с св. Никитой, которого в русских деревнях обыкновенно зовут гусятником и гусорезом. Октября 29-го праздник овчарей; в этот день молятся об овцах св. Анастасии, которую зовут поэтому "овечницей". Мордва, отожествляя эту святую с своею богинею Рев-oзаис, покровительницей овец, молится ей в тот же самый день 29-го октября или в ближайшую пятницу. Ноября 8 - день Михаила архангела; в этот же день у терюхан и эрзяд бывает большой праздник Волцы-Пасу, богу звериной охоты; этого бога они отожествляли с Михаилом архангелом. В день рождества Христова Мордва совершала моление Анге-Патяй (другое молебствие ей в пятницу перед Троицыным днем), которую отожествляла с Пресвятою Девой, и Нишки-Пасу, иначе Иниче-Пас (слово в слово сын Бога) На другой день праздновали той же богине, как покровительнице детей, родильниц. Принявшая христианство Мордва отожествляла Анге-Патяй с бабой Саломеей, лицом апокрифическим, будто бы послужившим Пресвятой деве при рождении Спасителя. Моления на кладбищах умершим предкам совершались в те же дни, что установлены и православною церковью для поминовения усопших, то есть в пятницу (у крещеных в субботу) перед масленицей и на Фоминой неделе (Радунице), и кроме того 1-го сентября и 1-го октября.
Как славяне, приняв христианство, приурочили своего громовержца Перуна к Илье пророку, а Волоса, скотьего бога, к св. Власию и т. д., так точно и Мордва приурочила свои божества к христианским святым еще до принятия христианской веры. Самого Чам-Паса, своего верховного бога, Мордва отожествила с Господом Саваофом и в молитвах к нему называла его: "Свят Господь Савагоф".
У мокшан также отожествлены древние божества их с христианским Богом и святыми. Так, Шкай отожествлен с Господом Саваофом, Спаситель с Солтаном, Азарава с Богородицей, Кудазарава с Сочельником (5-го января), который они почитают за святого человека, Банязарава с Великим Четвергом, тоже почитаемым ими за святого человека; Авыназараву мокшане отожествили с апостолом Фомой и празднуют ей в фомино воскресенье. Об остальных божествах мокшан мы не имеем сведений, с какими святыми они их отожествляют. Но Николай Чудотворец и у мокшан является особым богом, Николазарава, которому празднуют 6-го декабря и которого считают не богом, а богиней.
(с) http://perunica.ru/narodnosti/page,3,1653-mordva.html
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 09:27 | Сообщение # 5 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Пантеон марийских богов и героев
АВАЖЕ. У горных марийцев мать Куртньо керемета.
АГА-ПАЙРЕМ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог праздника кугече.
АГУН КУГЫЗА. Дух овина.
АЗЫРЕН, Азреня, Озырен. В переводе с марийского "смерть". Дух смерти, посланник повелителя загробного мира Киямата. Согласно легенде, раньше Азырен являлся на землю в облике сильного и высокого мужчины. Подступал он к умирающему человеку со словами: "Пришло твое время!" - и одним ударом кинжала закалывал его в сердце, а его душу забирал с собой в подземное царство. Hо захотели люди жить вечно, и порешили они избавиться от могучего Азырена. Жил в те годы хитрый плотник. Вот пришла ему пора умирать. Подступил к нему могучий Азырен с обнаженным кинжалом, говорит: "Готовься, плотник! Сейчас я тебя заколю!" - Тот отвечает ему: "Погоди, могучий Азырен! Позволь мне перед смертью сколотить для себя дубовый гроб: негоже плотнику лежать в гробу, изготовленном чужими руками. Приходи завтра." - Hа том и расстались. Приходит Азырен на следующий день: "Готов ли ты, плотник? Теперь-то уж я тебя заколю!" - "Твоя воля, могучий Азырен, - отвечает тот, - да только вот незадача: забыл я, как нужно в гроб ложиться. Hе мог бы ты мне показать, напомнить?" - Ничего не ответил Азырен, сунул кинжал в ножны и улегся в гроб: смотри, мол. Тут уж хитрый плотник не зевал, захлопнул дубовую крышку, забил ее гвоздями и волоком оттащил тяжелый гроб на высокий берег реки. И столкнул он гроб в самый глубокий омут, и никому не сказал об этом. Только перестали с того дня люди умирать, стали по тысяче лет жить. Hа плечах у них мох от старости вырос. Болели старики, а желанной смерти все не было! И решили они тогда отыскать пропавшего Азырена, чтобы все пошло по-старому. Созвали они на совет всех людей и всех зверей лесных, начали допытываться: не видал ли кто, что с Азыреном сталось? Никто не видал, не слыхал. Тут выкатился вперед мудрый еж: давайте, говорит, спросим об этом великих богов: Кэцэ юмо, бога солнца, и Тылзе юмо, бога луны, они круглые сутки ходят над землей, должны знать. Так и сделали. Спросили у Кэцэ юмо: где Азырен? - Hе знает Кэцэ юмо. Спросили у Тылзе юмо: где Азырен? - Отвечает им Тылзе юмо: "Тысячу лет назад, в такую же ночь, как эта, видел я, как хитрый плотник столкнул дубовый гроб с Азыреном в глубокий омут. Hа дне реки ищите Азырена". Кинулись люди к реке, выловили сетями дубовый гроб, выпустили из него Азырена. Прежде всего могучий Азырен разыскал и заколол кинжалом хитрого плотника, схватил его душу и бросил ее в тамык, ад, в котел с кипящей серой, на вечные муки. Затем избавил он от страданий всех больных и немощных. После этого все пошло по-старому. Только сам Азырен сделался невидимым, чтобы больше не обманули его хитрые люди, и теперь закалывает он умирающих своим кинжалом безо всякого предупреждения.
АРЫЛДЫШ. Лесной таргылтыш.
АШПУ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву курицу.
ВИТНЬЫЗЕ. 1. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку. 2. "Докладчик" керемета (2). Витньызе горного керемета жертвовали зимой зайца, летом белку.
ВОДЫЖ. Водыж живет в лесу, гуляет по березовым рощам, деревья кланяются ему до земли, птицы поют ему песни, звери расступаются. Водыжи помельче: кудо-водыж - дух огня, он же сурт-водыж - хранитель дома, очага; корно-водыж - охраняет путника в дороге, указывает дорогу; шудо-водыж - хранитель лугов.
ВОЛГЫНЧО ЮМО. Один из низших богов, бог молнии.
ВОЛЬЫК ШОЧЫН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог домашнего скота.
ВУД ИЯ. У горных марийцев водяной, запрещавший купаться в озере после обеда, то есть с двух часов.
ВУВЕР. Злой дух, в который превращается душа колдуна или плохого (хитрого, корыстолюбивого) человека. Представляется в виде летающей метлы с огненным хвостом (кометы). Вувер насылает на людей глазные болезни: бельмо, нарывы, а на коров - болезни вымени. Излечить эти болезни можно только при помощи заклинаний, которые обычно читали женщины. Место пребывания вувера - труп человека, чьей душой этот вувер раньше был. Считалось, что такой труп не разлагается: "Он не подвластен Киямат-тора". Обнаружив подобный труп в могиле, его переворачивали на живот, чтобы он разложился и лишился силы.
ЕР-ВОДЫЖ. У горных марийцев озерный керемет (2).
ЕШ КУМАЛТЫШ. Моленье, посвященное какому-либо семейному событию: рождению ребенка, болезни одного из членов семьи и проч.
ИКСА. У горных марийцев один из кереметов (2).
ИЯ. Бесы. Вездесущие духи, проникавшие в жилье, бани, к скоту. Встречались человеку в поле или на лугу в виде зайца. Спастись от ия можно было огнем или можжевеловым дымокурением. Во время праздника сурем ия изгонялись из дома специальным обрядом.
ЙОМШЫНГЕР ("пропавшая вода"). Хозяин воды. Служащие ему боги требуют в жертву (у речек и обрывов): Витнызе, Йошкар сер, Осыр памаш, Паскусь, Колтызо - утку, Азырен - петуха, Ужедыш, Ашпо - курицу, Шырт - черного барана, Водыж и керемет - по белому барану.
ЙОШКАР-СЕР. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.
КАВА ЮМО. Один из высших богов, бог неба, небосвода.
КАРТЫ. Жрецы.
КЕРЕМЕТ. 1. Младший брат и антипод Кугу-Юмо. 2. Злой дух. 3. Святое место, где приносили жертвы богам.
КИНДЕ ШОЧЫН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог хлеба, урожая.
КИЯМАТ, Киямат тора. 1. Загробный мир. 2. Повелитель и судья загробного мира (иногда Кияматом считали первого погребенного на кладбище покойника). В головах умершего ставили три свечи: Киямату, его помощнику Кияматсаусу и самому покойнику, чтобы он благополучно добрался до того света.
1. Загробный мир представлялся разделенным на две половины: темную и светлую. Охранялся он адскими собаками. Чтобы отгонять их, в руки покойнику вкладывали палку. Киямат (2) заставлял покойника блуждать по горам, кишащим ядовитыми змеями, проходить по жердочке над пропастью с котлом, наполненным кипящей серой (в гроб клали шелковую нить, чтобы привязаться к узкому мосту): грешник падал в тамык, ад, а праведник добирался до светлого мира и продолжал обычную жизнь. Киямат мог отпустить умершего на ночь на землю, и тот требовал от живых сородичей соблюдения поминальных обрядов, в которых он сам участвовал.
КИЯМАТСАУС. Помощник Киямата (2).
КОЛТЫЗО. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.
КОРНО-ВОДЫЖ. Один из мелких водыжей, охраняющий путника в дороге и указывающий дорогу.
КУВАР КУГУЗАЙ ("подмостный дядя"). Подмостный керемет (2), злой покойник, прячущийся под мостом за селом и подстерегающий ночью или в сумерки неосторожных прохожих.
КУГЕЧЕ. Праздник.
КУГУРАК ("старейшина"). У некоторых марийских племен почитался верховным богом. Согласно преданию луговых марийцев, Кугурак был когда-то племенным вождем, а затем возглавил иерархию духов
- "стражей" дома, стола, ворот и проч.: Витнезе, Ужедыж, Водыж; иногда к ним причисляются также бог смерти Азырен, через которого Кугурак управляет мертвыми; злые духи ширты, Пиамбар. Кугураку приносили в жертву жеребенка, при этом молилсь: "Прими в дар жеребенка молодого в знак нашего уважения и почтения, не давай в обиду злым духам!"
КУГУ-ЮМО. В переводе с марийского "Великий бог". Верховный бог в марийской мифологии. Обитает на небе, возглавляет иерархию небесных и низших земных богов. Владеет множеством скота. Возможно, Кугу-Юмо - это обожествленное небо, ветер - его дыхание, радуга - лук. Демиург Кугу-Юмо проивостоит своему младшему брату Керемету, которого он изгнал с неба за непослушание. Однажды Кугу-Юмо велел Керемету, плававшему в виде селезня по бескрайним просторам океана, нырнуть и достать со дна землю. Когда Керемет выполнил его волю, Кугу-Юмо дуновением создал землю с равнинами, лесами и пастбищами. Однако Керемет утаил часть земли и, выплюнув ее, создал горы. Затем Кугу-Юмо сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, у которой не было шкуры. Керемет соблазнил собаку новой шубой и оплевал человека. Вернувшись, Кугу-Юмо проклял собак, а человека вывернул наизнанку, чтобы скрыть плевки. Из-за оплеванных Кереметом внутренностей человек и подвержен греху и болезням. Также Кугу-Юмо сотворил добрых духов из искр, высекаемых огнивом. В подражание ему Керемет тем же способом сотворил злых духов.
КУГЫЗА ("дед, старик"). Духи.
КУДО-ВОДЫЖ, Кудо-вадыш. В переводе с марийского "хранитель дома". Дух, покровительствующий дому и семье, марийский домовой. Заботится о хозяевах дома, оберегает их от болезней, но может и сам наслать болезнь на нерадивого и непочтительного хозяина. Для Кудо-водыжа в переднем углу дома вешали пучок ветвей, который каждую весну выбрасывали в поле и заменяли новым.
КУДО КЕРЕМЕТ. Домашний керемет (2).
КУДЫРЧО ЮМО. Один из низших богов, бог грома.
КУРТНЬО КЕРЕМЕТ. У горных марийцев железный керемет (2).
КУРСИР-КЕРЕМЕТ. У горных марийцев береговой керемет (2).
КУРЫК КУГУ ЕНГ ("большой горный человек"), Курык кугыза ("горный старик"). горный керемет (2). Горному керемету жертвовали жеребенка или быка, домашнее пиво.
КУРЫК ТУР КЕРЕМЕТ. Предгорный керемет (2).
КУСОТО. Священная роща, обычно березовая. Священный огонь разжигали березовыми дровами.
КЫЛТЫМАШ. Полевые таргылтыше.
МАКАР. У горных марийцев один из кереметов (2).
МАРДЕЖ ОН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог ветров.
МЕР. Общность верующих, состоящая из нескольких тиште.
МЕР КУМАЛТЫШ. Моленье союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов - мера. Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.
МЛАНДЕ КУГУ ЮМО. Глава низших богов, великий бог земли.
МОЛЕНЬЯ. Различались: семейные (еш кумалтыш); сельские, организуемые ежегодно до летних полевых работ или осенью по их завершении (время проведения сельского моленья и то, каким богам какую жертву принести, определяет совет стариков); общинные (тише-кумалтыш); моленья союза религиозных общин (мер кумалтыш) и, наконец, всеобщие (туня кумалтыш). Наиболее значительные моленья проводились поздней осенью.
МУКШ ПУРЫШО, МУКШ СУКСО. Низшие боги, помощники Мукш шочын кугу юмо.
МУКШ ШОЧЫН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, покровитель пчел.
МЭР КУГУ ЮМО. Один из высших богов, покровитель народа, посредник между людьми и богами.
ОВДА. Злая женщина с длинными растрепанными волосами, ведьма. У нее были вывернутые ступни ног и длинные, тощие груди, перекинутые крест-накрест через костистые плечи. По ночам овды выводили из стойла лошадей, предпочтительно белых, укатывали их, сидя спиной к голове, до изнеможения и болезни. Щекотали людей, особенно женщин, доводя их до истерического смеха и смерти. Обитали в пещерах на возвышенностях.
ОНАПУ. Священное дерево, передающее молитвы богам.
ОНАРЫ, нары. Великаны, населявшие землю в древности, марийские велеты. Леса им были по колено, они с легкостью вырывали с корнями вековые дубы, из песка, который они вытряхивали из обуви, получались целые холмы. Как-то онар встретил пахаря и принял его за насекомое, такова была разница в росте. Подхватив человечка вместе с лошадью и сохой, великан отнес его к своей матери.
ОСЫР ПАМАШ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.
ОШ КЕЧЕ КУГУ ЮМО. Один из высших богов, бог солнца и света.
ПАНЫ. Легендарные великаны, жившие в древности. "Городец - русский город, древний. Но раньше тут жили не русские. Кто это был, уже неизвестно. А у нас их называют паны. Паны были великаны, сильные. А потом умерли. Место тут есть такое - Пановы горы. Тут на берегу Волги они схоронены. Кости у них огромные, видно их иной раз, когда бугор подмоет" (Нижегородские марийцы. Йошкар-Ола, 1994. С. 141).
ПАСКУСЬ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.
ПЕРКЕ АВА. Одна из низших богинь, богиня счастья и богатства.
ПЕРКЕ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог достатка и прибыли.
ПИАМБАР. Один из злых духов.
ПОКШЫМ КУГЫЗА. Дух или бог заморозков, в жертву которому приносили белого барана.
ПУРЫШО. Один из низших богов, предопределитель.
САКСА КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог плодов.
СУАП. Рай.
СУРЕМ. Праздник.
СУРТ-ВОДЫЖ. Один из мелких водыжей, хранитель дома, очага, он же дух огня кудо-водыж.
СУРТ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог домашнего очага.
СУРТ-КУГЫЗА. Дух дома.
ТАМЫК. Ад.
ТАРГЫЛТЫШ. Души покойников, умерших неестественной смертью. Их вызывают колдуны юзо, чтобы они приносили порчу. Существует несколько разновидностей таргылтыш: арылдыше (лесные), кылтымаш (полевые).
ТИШТЕ. Крупная религиозная община, состоящая из жителей нескольких деревень (до 16 селений).
ТИШТЕ-КУМАЛТЫШ. Общинное моление.
ТУЛ ОН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог огня.
ТУНЯ КУМАЛТЫШ. Всеобщее моленье, организуемое раз в 4-6 лет по случаю какого-нибудь особого события в жизни всего народа.
ТУНЯ ЮМО. Один из высших богов, бог вселенной.
ТУТЫРА КУГУ ЮМО. Один из низших богов, владыка тумана.
ТЫЛЗЕ ЮМО. Один из низших богов, бог луны.
ТЫЛМАЧШЕ. Докладчик и лакей богов у горных марийцев.
УЖАРА ЮМО. Один из низших богов, бог зари.
УЖЕДЫШ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву курицу.
У КЕРЕМЕТ. Новый керемет (2), самый злобный из всех, вредящий ежедневно.
УМЫН АВА. Одна из высших богинь, мать Кугу-Юмо.
УМЫР КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог тихой хорошей погоды.
ШИРТЫ, шырты. Злые духи, требующие в жертву барана. Злым духам приносил жертвы около хвойных, менее почитаемых деревьев или у хворостин, при этом говорили: "Вот твое большое почетное дерево (Теве кугу ена-пуэт)"; затем хворостину сжигали.
ШОЧЫН АВА. Одна из низших богинь, мать рождения, богиня плодородия.
ШУДО-ВОДЫЖ. Один из мелких водыжей, хранитель лугов.
ШУДЫР-ШАМЫЧ ЮМО. Один из низших богов, бог звезд.
ЭРГЫЖЕ. У горных марийцев сын Кургньо керемета.
ЭР КЕЧЕ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог рассвета.
ЮЗО. Колдуны.
ЮНГ-И-ВУЙ. У горных марийцев один из кереметов (2).
ЯЛ УМБАЧ КОШТШО. Керемет (2), летающий над селами.
ЯУШ. У горных марийцев один из кереметов (2).
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 09:51 | Сообщение # 6 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Верховные боги Карелии
Видимо, в результате ранней христианизации исторические средневековые источники не успели запечатлеть имена древних верховных богов у вепсов. Определенную реконструкцию древнего пантеона позволяют сделать данные лингвистики и этнографии. Имя верховного божества Jumou (южн. в. - juma, сев. в. - d'umal, ср. в. - jumou, g'umou)(Оно образовано от корня juma: фин., кар. - jumala; эст. - jumal; саам. - Юмбел; коми - Йомаль; мар. - Юмо, Кугу) исследователи связывают с названием неба, воздуха (Петру-хин, Хелимский, 1982. С. 564; Владыкин, 1994. С. 101).
Бог Jumou ведал погодой. От него зависели такие явления, как гром, гроза, радуга, и их названия в вепсском языке включают имя этого бога: g'umalanguru - гром (букв, божий грохот ), g'umalansä - гроза (букв, божья погода ), jumalanheboine (букв, божья лошадка ) или jumalankusak - радуга (букв, божий кушак ). Это подтверждает и выражение, записанное у шимозерских вепсов: G'umou g'ureidab i lämin iskeb - букв. Бог (гром) гремит и высекает молнию (СВЯ, 1972. С. 151).
В процессе христианизации термины jumala (фин., кар.), jumal (эст.), jumou (вепс.) стали обозначать бога вообще (Петрухин, Хелимский, 1962. С. 23). Функции же вепсского громовика Юмоу (Дьюмал) частично перешли к св. Илье. Среди вепсов, как и русских и карел, сохранились представления о происхождении грома и молнии от Ильи Пророка, который ездит по небу в огненной колеснице (ср.: Макашина, 1982. С. 85; Баранцев, 1978. С. 135-136). В северно-вепсском народном календаре существовала пара взаимосвязанных праздников в честь потепления и похолодания воды в Онежском озере. Первый праздник отмечался 1/14.06. По народным представлениям, в этот день Дьюмал опускал в воду теплый камень . Это происходило благодаря грозе с теплым дождем, по народным наблюдениям, обязательно случавшейся в этот день. Второй - это Ильин день (20.07/2.08), когда Илья опускал холодный камень в воду и также существовала вероятность грозы. В оба праздника проходил обряд купания, в первом случае - первого летнего купания, а во втором - последнего. Таким образом, праздник объединил языческого бога и Илью Пророка. У капшинских вепсов (д. Корвала), в отличие от северных, эти два праздника были связаны с двумя святыми - Николаем и Ильей. Здесь существовали представления, что Микола (9/22.05) теплый камень опускает, а Илья - холодный (Винокурова, 1996 б. С. 99).
У прибалтийско-финских народов встречаются и другие божества, имеющие одинаковые названия, но выполняющие разные функции. Так, у карел в прошлом существовал бог любви - Lembi (Сурхаско, 1977. С. 53), у вепсов lemboi - это черт, нечистый дух. У вепсов Иисус Христос обозначается термином Siind, у Карел - Syndy, так называли и божество, появляющееся в святки и выполняющее функции предсказателя в гаданиях (Конкка АЛ., 1980. С. 81).
Духи природы у народов Карелии
Гораздо более устойчивым в вепсской мифологии оказался ее так называемый низший слой - духи, связанные со всем мифологизированным пространством от дома до леса и причисляемые церковью к разряду нечисти .
У вепсов как земледельческого народа получили развитие мифологические представления о духах, населяющих поле. Правда, они встречались главным образом у южных вепсов. Считалось, что каждое поле имеет своих хозяина (poudizand) и хозяйку (pöudemag). В народных представлениях вепсов, как и многих других народов, жатва представлялась как мучительные роды хозяйки поля, во время которых происходило рождение зерна ( духа хлеба ), заключенного в снопах. По народным поверьям, в это время на поле часто можно было слышать стоны, означающие, что хозяйка поля рожает. Услышавший стоны обязательно дарил роженице пеленку : снимал с себя портянку, платок и передник и оставлял на полосе. Но самым популярным среди духов-хозяев у вепсов был и остается хозяин леса. Он известен под множеством названий, по которым можно наметить некоторые стадии развития народного мировоззрения. Первоначально объектом обожествления был сам лес (тес), потом произошло выделение духа лесной стихии - mechiine, korbhiine (букв, лесовой ). Со временем он наделяется антропоморфными чертами и становится лесным человеком (mecamez), а затем хозяином (Hand) (Владыкин, 1994. С. 97). Семейные отношения людей также накладывают отпечаток на представления о духах: у хозяина (izand), как правило, есть жена-хозяйка (emag), а иногда и дети (lapsed). Хозяин леса являлся людям не только антропоморфным существом, но и в других обличьях, например в виде животного (медведя, змеи, филина) (Винокурова. ПМА, 1997 г.).
В представленных о лесном духе-хозяине отразилось двойственное отношение вепсов к лесу: с одной стороны, он был кормильцем крестьянина, с другой — таил всевозможные опасности. Хозяин леса мог послать охотнику много дичи, собирателю — много грибов и ягод, а пастуху обеспечить безопасность скота, но он мог и сбить путника или скот с дороги, напустить на него диких зверей. Чтобы не прогневать лесного духа, каждый вепсский крестьянин в прошлом знал различные магические обряды на случай встречи с ним в лесу, при ночевке под деревьями, а также жертвенные обряды в начале и конце лесной промысловой деятельности. Так, закончив сбор даров леса , следовало принеси жертву в виде части ягод и грибов, которые оставляли на пне, у придорожного креста или на перекрестке дорог (Винокурова, 1994 а. С. 27). Этим традициям многие сельские жители следуют при посещении леса до сих пор.
Не менее почитаемым, чем леший, был в прошлом водяной, но вера в него до сегодняшнего времени мало сохранилась. В представлениях вепсов о водяном также отразились различные стадии олицетворения водных объектов. Так, у южных вепсов о реках говорится, как о существах женского пола (ОВР, 1969. С. 238). У жителей с. Немжа олицетворялось озеро Куж-ярви. Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру и обязательно здоровался с ним: Здравствуй, Куж-ярви! Дай рыбы! ( Zdorovo, Kuzjarvut! Anda kaloid! ). Приветствие сопровождалось протягиванием руки к воде и имитацией рукопожатия. В ответ следовало приветствие озера, которое произносил сам рыбак: Zdorovo! (Винокурова, 1994 а. С. 26). С развитием анимистических верований олицетворение различных водных объектов постепенно сменялось образами их хозяев. У вепсов появились дух-хозяин озера (jarvenizand) и хозяйка ручья (ojanemag). Что касается реки, то специального вепсского названия для ее духа-хозяина пока обнаружить не удалось. Правда, у обрусевших вепсов Белозерского края зафиксирован термин черандак.
Он происходит от вепсского глагола ciraita 'журчать', связанного с шумом текущей воды. Считается, что Черандак — это злой дух, который каждую весну ломает лед в реках, проходя путь от устья Ковжи до Шексны (Черепанова, 1983. С. 86).
Наряду с этим у вепсов известны названия, обозначающие духов-хозяев вод, применимые по отношению к любому водоему: vedehiine ( водяной ), veden izand ( хозяин воды ) и veden emag ( хозяйка воды ), veden uk ( водяной ста рик ). Еще два термина, относящиеся к водяному, - turzas; veziturzas были обна ружены только у южных вепсов. Они встречаются также в Калевале , финских народных песнях и саамском фольклоре и восходят к староисландском' purs,pors ( великан, дух болезни, чародей ) (Holmberg, 1913. S. 216-216). В мифологии вепсов существуют две версии происхождения водяных. По одной из них, водяные духи появились одновременно со всей нечистью на земле при творении мира; по другой — от утопленников.
В отличие от хозяина леса, способного как на добрые, так и на злые поступки, водяной в вепсской мифологии - всегда злой дух, жестокий и коварный. Егo неожиданное появление перед человеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душит купающихся, не щадит даже детей, топит лошадей коров, останавливает мельницы, может насылать болезни (Колмогоров, 191; С. 373; Тurunеn, 1956. S. 184). Будучи властелином рыб, водяной часто вредит ры бакам: отгоняет от их сетей и неводов свое рыбье стадо (Kettunen, 192f S. 368-369). Для того чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, вепс ские рыбаки делали ему подношения в начале и в конце рыбного промысла. Так, южные вепсы перед ловлей рыбы мережами опускали в воду яйцо; белозерские вепсы бросали водяному в омут пирог, табак и вино (Винокурова, 1994 а. С. 26-27) По мнению народа, табак и вино - порочные продукты , пристрастие к которым характерно для любой нечисти, поэтому они скорее могли вызвать расположение водяного. По окончании промысла хозяину водоема жертвовали часть улова. Для вепсского водяного была характерна также его связь с некоторыми природными явлениями. У южных вепсов, например, передвижениями водяного из одного водоема в другой объяснялись дождь и туман (Kettunen, 1918 в. S. 53, Винокурова, 1994 а. С. 21). На территории расселения вепсов есть немало так называемых периодических озер, которые временно, иногда на долгие сроки исчезают, а затем появляются вновь, заполняя старую высохшую котловин) (Куштозеро, Ундозеро, Шимозеро, Долгозеро и др.). Эти загадочные явления природы объясняли уходом водяного к своему соседу в другое озеро, чтобы от работать у него проигрыш в карты (или в другую игру).
Представления о водяном отражают также разнообразные формы почитания воды, прежде всего, как устрашающей силы, враждебной человеку. За непочтительное отношение вода могла наказать болезнями. Строго запрещалось как-либо осквернять воду: плевать в нее, мочиться, выливать помои, мыть грязные сапоги в чистом водоеме, а не в луже. Нарушением запретов объясняли возникновение кожной болезни vezipagan. По представлениям южных вепсов, болезни от воды была и voddänka (ср. рус. водянка). В случае ее возникновения больной ходил к оскверненному им водоему и просил у воды прощения. У вепсов был рас пространен запрет ругаться на воде - чтобы не вызвать гнев водяного. Поcлe солнечного заката запрещалось полоскать белье, а то водяной выйдет из воды будет кричать, чтобы его ужин не тревожили (Макарьев. НА КНЦ. Л. 155 У Жителей Шатозера этот запрет имел несколько иную интерпретацию: После захода солнца полоскать нельзя, камешки бросать в воду тоже: хозяева спать легли ; «нельзя бросать после заката солнца в отдыхающую воду камешки (Винокурова. НА КНЦ. Л. 34).
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 11:24 | Сообщение # 7 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Космогонические мифы народа коми
Верховное божество коми — Ен, сведения о котором сохранил фольклор,- демиург; в дуалистических мифах зырян ему противостоит Омэль (или Леший — русское заимствование), у пермяков — Куль. Согласно одному из космогонических мифов, Ен и Омэль вылупились из двух яиц, снесённых уткой в первичном океане, куда упали ещё 4 яйца. Мать просит детей достать яйца и разбить их о её тело; сама она поднимается в воздух и, бросаясь вниз, разбивается о воду. Когда Ен ныряет за яйцами, Омэль покрывает океан льдом, но Ен разбивает лёд громом и молнией (видимо, инвертированная мифологема, восходящая к славянским апокрифам, где противник дьявола заковывает море льдом, пока тот ныряет). Ен творит землю из яйца на теле матери; из другого яйца он делает себе помощников. Омэль создаёт луну и злых духов из двух других яиц. По другим вариантам мифа, Ен и Омэль плавали по мировому океану в образах лебедя и гагары (или летали как два голубя и т. п.). Лебедь сильнее гагары — он повергает её в ужас громовыми раскатами своего голоса. Гагара по приказу Ена приносит земли со дна, и они создают сушу. Она достаётся Ену, и Омэль просит для себя места, достаточного лишь для того, чтобы воткуть кол в землю. Из отверстия в земле он выпускает злых духов, гадов, вредных животных. Ен творит небо, звёзды, солнце, леса, реки и т. п. Тогда Омэль строит себе второе небо, Ен — третье и т. д. до семи небес, которые имеют цвета радуги (здесь также вероятен славянский апокрифический источник). Однако Ен громом низвергает Омэля и злых духов на землю, где те рассеиваются по лесам, болотам, рекам (ср. миф о падших ангелах в христианской традиции). По просьбе Омэля Ен разделил земные богатства между людьми и духами — лешими (ворса), водяными ( васа) и т. п. Интересен вариант космогонического мифа, представляющий Ена и Омэля в виде лягушек в болоте, причём Ен — слеп и глуп, Омэль — зряч и хитёр. Из крови Омоля возникают животные и женщина, ставшая его женой (ср. некотоые богомильские легенды, где инициатива творения принадлежит дьяволу). После неудачной попытки похитить жену Ен решил отгородиться от Омэля и создал небо, где поселился со своими голубями. Голубей погубили вороны Омэля, лишь один вернулся с тиной в клюве, и когда ворон попытался вырвать тину, Ен придушил его. Из тины возникла земля; вода, пролившаяся из глотки ворона, стала морями и океанами. Омэль пробирается на небо, но Ен скидывает его вниз, оставляя женщину себе; та родила ему близнецов — богов Войпеля (бог северного ветра, букв. «северное ухо») и Ёму (образ которой снижен в фольклоре до роли злой волшебницы, Бабы-Яги). Омэль сбросил семью Ена вниз на землю, и все народы произошли от Войпеля и Ёмы.
Антропогонические мифы
В мифах о создании людей очевидно влияние христианства: Ен лепит из глины мужчину (Адама), Омэль — женщину; Ен наделяет людей душой и удаляется на небо. Жена Адама по наущению Омэля убивает 12 своих дочерей, за что Ен превращает её в Смерть и заточает под землю; её дочери становятся болезнями (ср. 12 лихорадок в русском фольклоре). Ену удаётся заманить Омэля и злых духов в 4 горшка; один из них разбивается, три Ен прячет в приесподнюю (землетрясения объясняются как попытки Омэля вырваться на волю).
Этногонические мифы
Согласно этногоническому мифу, коми произошли от братьев, Остъяса и Ошъяса, правивших многочисленным народом в мифические времена изобилия. Они должны были приносить человеческие жертвы богу Йомалю (ср. Юмала у карелов и финнов), но за отказ от жертвоприношений были изгнаны в леса коршуном, крылья которого издавали гром, клюв извергал пламя (ср. громовую птицу у эстонцев); обронив перо, коршун воздвиг горный хребет, преградивший коми путь на родину. Предками коми считались также чуды (ср. чудь русских летописей) — народ, ушедший под землю в древние времена. У коми-пермяков сохранились легенды о культурном герое Кудым-Оше, первом кузнеце; он, подобно богатырю Пере и другим персонажам, выступает защитником коми от врагов и чудовищ.
Низшие духи
До недавнего времени у коми сохранялась вера в низших духов — лешего — ворса (ср. лесного людоеда Ягморта, пермяцкого Вэрысьморта), водяного (зырянский васа, бауса, пермяцкий ваисьморт, вакуль), домового — олысе, злых духов (куль, кутьтя-войса, воплощение порчи шева и др.).
Коми были известны представления о трёх душах человека: о душе-дыхании ловья, отделяемой душе Лов и о двойнике человека Орт. Именно после ухода ло"урес". Оставаясь невидимой, душа-орт всю жизнь сопровождала человека. Появление орт (неясный шум и т. п., ср. представления о духе подземного мира Мардус у эстонцев) предвещает смерть.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 11:26 | Сообщение # 8 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Духовная культура удмуртов
Из фольклора удмуртами созданы мифы, легенды, сказки (волшебные, о животных, реалистические), загадки. Главное место занимает лирическое песенное творчество. Эпический жанр не развит.
Существует народное музыкальное и танцевальное творчество. Танцы — самые простые — хождение по кругу с танцевальными движениями (круген эктон), парный перепляс (ваче эктон), есть танцы втроем и вчетвером.
Исторические музыкальные инструменты: гусли (крезь), варган (ымкрезь), свирель и флейта из стеблей трав (чипчирган, узьы гумы), волынка (быз) и др. В наше время их вытеснили балалайка, скрипка, гармонь, гитара.
Народная мифология близка мифологиям других финно-угорских народов. Для неё характерна дуалистичесая космогония (борьба доброго и злого начал), трехчленное деление мира (верхний, средний и нижний). Верховное божество — Инмар (другие ипостаси — Кылдысин, Куазь, Инву). Злой дух, соперник Инмара — Шайтан. Божество домашнего очага, хранитель рода — воршуд.[11] Многочисленны низшие духи: вумурт, вукузё — водяной, гидмурт — дух хлева, нюлэсмурт — дух леса, тӧлпери — дух ветра, нюлэсмурт, тэлькузё — леший, ягпери — дух бора, лудмурт — дух луга и поля, кутӥсь — злой дух, насылающий болезнь, и др. Весьма значительным является влияние христианства (религиозный календарь, мифологические сюжеты).
Развитым был языческий клир — жрец (вӧсясь), резник (парчась), знахарь (туно). Условно к клиру может быть причислен тӧро — уважаемый человек, присутствующий при всех церемониях.
Изображения народных божеств неизвестны, хотя этнографы XIX века упоминают наличие удмуртских «идолов» (из дерева или даже серебра).
Почиталась священная роща (луд); некоторые деревья имели сакральное значение (береза, ель, сосна, рябина, ольха).
Пантеон
Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождетсвляться с Шайтаном.
Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.
По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.
Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.
Мифические существа
В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: вумурт — водяной, гидмурт — дух хлева, нюлэсмурт — дух леса, тӧлпери — дух ветра, коркамурт — домовой, ягпери — дух бора, лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — алангасары и зэрпалы.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 11:33 | Сообщение # 9 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Эстонская мифология — комплекс мифов, легенд и верований эстонского народа.
Древние эстонские верования могут быть восстановлены на основе фольклорного материала, собранного главным образом в XIX веке, а также старинных летописей и хроник. Эстонская мифология находится в близком родстве с мифологией финской, соединяя элементы уральского и финноугорского наследия с влияниями балтийской и германской мифологии.
Основой мировоззрения древних эстов была гармония человека с природой. Люди верили, что у каждого животного, дерева и камня есть душа; верили в духов-хранителей, которые жили в камнях, ручьях и деревьях. Согласно самым древним мифам, следы которых сохранились только в народных песнях, предки эстов верили, что мир возник из яйца. Млечный путь считался стволом мирового дерева (эст. Ilmapuu) или дорогой (Linnutee), по которой перелётные птицы несли души покойных в иной мир.
В связи с развитием земледелия в мифологическом мировоззрении эстов более важным стали небесные божества. Верховным божеством древних эстов был Ukko (Uku) или Vanaisa — Дед. Возможно, что существовал бог грома (Kõu, Pikker). Генрих Латвийский в Хронике Ливоний пишет о военном боге эзельцев (жители острова Сааремаа) с именем Tarapita. Это имя историки интерпретировали по-разному. Чаще всего считалось, что Тарапита — искажение от слов Taara avita! («Таара, помоги!»). Отсюда сделали вывод, что богом эзельцев был Taara (ср. скандинавский Тор). В западной Эстонии, по имеющимся сведениям, по четвергам праздновали вечера Тоора. Связи Taara, Tooru и Тора пока остаются неопределёнными. В мифах и народных песнях встречаются также персонификации небесных светил — Солнца, Луны, звёзд.
К числу земных богов относились Rõugutaja (покровитель беременных женщин и рожениц), Tuule-ema (матушка-ветер), Metsaisa (лесной дух), Metsik (божество плодородия, покровитель полей и скота) и другие.
Эстонский мир духов завершает целый ряд второстепенных существ: русалки (näkk), увлекающие купающихся в водоворот; подземные духи (maa-alused), сковавшие корону змеиному царю; домовые; блуждающие души и т. п. В эстонской мифологии существовали также великаны — Калевипоэг, Суур Тылл и др.
Воззрения на загробную жизнь у эстов развиты сильнее, чем у финнов. Царство смерти, Manala или Toonela — место, схожее с землёй, с лесами, полями и горами. Владыка загробного мира — ни добрый, ни злой Tooni. Поздней осенью поминали всех умерших: верили, что души умерших посещают свои бывшие дома. Духам накрывали отдельные столы и топили баню, соблюдали тишину и покой.
Эстонский поэт Кристьян Яак Петерсон в 1821 году опубликовал в переводе на немецкий язык работу по финской мифологии финского фольклориста Кристфрида Ганандера. На основе примеров из народного наследия финнов Фридрих Роберт Фельманн в 1844 году опубликовал сборник квазифольклорных эстонских мифологических сказаний на немецком языке. В результате возникла так называемая «эстонская псевдомифология» с пантеоном богов (Vanemuine, Ilmarine), которая через школьные учебники и газеты быстро укоренилась в народном сознании и многими последующими исследователями считалась аутентичной.
Религия эстонцев
Знания о религии древних эстов основываются на археологических находках, древних и средневековых хрониках и фольклорных материалах XIX века. Эсты считали, что у каждого животного, дерева и камня есть душа; верили в духов-хранителей, которые жили в камнях, ручьях и деревьях. Чтобы задобрить духов, им приносили жертвы. В большинстве своем религиозные обряды и ритуалы не отличались сложностью, профессиональных жрецов не было. Жертвенными местами считались, прежде всего, священные дубравы — небольшие отдельно стоящие перелески, в которых нельзя было рвать листья с деревьев или подбирать что-либо с земли — а также камни, ручьи и источники. В связи с развитием земледелия в мифологическом мировоззрении эстов на первый план вышли боги и персонификации погодных явлений и неба. Главным небесным богом считался Уку (эст. Uku, Ukko) — дед. Увеличилась популярность магии плодородия, богов-покровителей поля и зерна. В солнцестояние разжигали костры, так как считалось, что огонь отгоняет злых духов. Существовали колдуны, волхвы и знахари, к которым обращались за помощью во время болезни и при других бедах. Древние эсты верили в силу слова: охотники и рыбаки не называли свою добычу по её принадлежности к определённому виду (медведь, олень, окунь), а употребляли специальные «псевдонимы».
Поздней осенью поминали всех умерших — верили, что их души посещают свои бывшие дома. Для них накрывали столы и топили баню, повсюду царила тишина и покой. Слово velnias, которое используется у балтийских народов в качестве названия дьявола или злого духа, образовалось от обозначения умершего, который возвращался и начинал угрожать живым. Главным небесным богом считался Уку (эст. «дед»).
Согласно самым древним мифам, о которых упоминается в народных песнях, предки эстонцев верили, что мир возник из яйца. Млечный путь представлялся стволом древа Мира или дорогой, по которой птицы сопровождали души покойных в иной мир.
См. так же цикл статей "Язычество эстонское"
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
Сообщение отредактировал Свабуно_II - Четверг, 12.01.2012, 11:36 |
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 11:37 | Сообщение # 10 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Карело-финская мифология — мифология близкородственных финно-угорских народов — карел и финнов.
Черты языческой религии и древней мифологии финнов сохранились ещё до сих пор в виде разных преданий, веры в могущество слова при заклинаниях и магической медицины, практикуемой знахарями, занявшими место знаменитых колдунов севера и в особенности финской Лапландии. Кроме этих пережитков, материалом для научного восстановления древней религии финнов и первоначальных мифов, играющих столь важную роль в финской эпической поэзии (см. карело-финский поэтический эпос Калевала), могут служить некоторые известия средневековых писателей, первых протестантских проповедников XVI и XVII вв. и учёных наблюдателей народной жизни в XVIII и начале XIX в. Первый список финских богов дан епископом Микаэлем Агриколой.
Первым опытом систематического изложения финской мифологии считается диссертация Гавр. Арктополитана «De origine ас religione Femiorum»; в 1782 г. вышло соч. Э. Ленквиста, «Specimen âcad. de superstitione vet. Fennorum», в 1789 г. — соч. Христфрида Ганандера «Mythologia Fennica». До сих пор ещё не устарели лекции Матиаса Кастрена («Vorlesungen über finnische Mythologie», СПб., 1854). Этот труд его, как и мелкие статьи того же автора о волшебстве финнов («Ueber d. Zauberkunst der Finnen») и общий обзор богословия и магии финнов во время язычества (см. «Kleinere Schriften», стр. 9, 225 сл.), указывали путь для дальнейшего исследования в связи со сравнительным изучением верований других финских народностей и критически-генетическим изучением вопросов о происхождении Ф. эпоса. В 1883 г. Ф. литературное общество издало сочинения Юлия Крона «О языческой религии финнов» — лекции о древнем культе, посвящённые святым местам, изображениям богов, шаманам, древним жрецам, жертвенному ритуалу у финнов и родственных народов. В 1890 г. вышел фундаментальный труд Николая Харузина «Русские лопари» (М., т. 66 «Изв. Имп. общ. люб. естествознания, антроп. и этногр.»), в котором обширная глава 4-я трактует о древней религии лопарей и о следах древних верований среди современных русских лопарей. В 1900 г. д-р Бертольд Кольбах (Kohlbach) напечатал этюд «Der Mythus und Kult der alten Ungarn» («Archiv für Religionswissenschaften», т. III, 322 сл.).
Отметим ещё труды В. Майнова о мифологии мордвы («Les restes de la mythologie Mordvine», «Journ. de la Soc. finno-ougrienne», V, 1889), о религии вотяков Смирнова, исследования Верещагина о вотяках Сарапульского у. Вятской губ. и Сосновского края (ср. Бородкин, «Финляндия в русской печати», СПб., 1902). У финнов, как и у всех народностей финно-угорской и алтайской группы, бытовал в древнейшее время шаманизм, или религия волшебства. Кроме того, у них обнаруживаются следы почитания природы, покровителей родового быта, духов-предков и известных демонов и героев. Встречаются начала богоизображения в виде деревянных болванов и священных камней (сейдов).
К финским богам Кастрен причисляет: 1) Юмала, 2) Укко, 3) небесные светила — Пейва (солнце), Куу (месяц), Отава (большая медведица) и Техти (звезды).
За этой первой категорией богов воздушных и небесных идёт у Кастрена ряд богов водяных, земных и подземных. Почитание солнца и огня [бог огня Пану (Panu) в отличие от обыкновенного Тули] у древних финнов совпадало; огонь считался не самостоятельным божеством, а сыном солнечного света. Поклонение огню и солнцу сохранилось в кострах «кокко», которые зажигаются накануне Иванова дня, а иногда и в ночь на Троицу; тогда они называются helavalkea, то есть огонь праздника весны. Кокко обыкновенно горят на вершинах гор или где-нибудь на воде.
Сожигание кокко составляет любимейшее народное празднество. Прежде это делалось в честь Бальдера, во время наивысшего стояния солнца над горизонтом. У лапландцев когда-то культ солнца был в значительной степени распространён, как можно предполагать на основании солнечных легенд, записанных Харузиным. Солнце лапландцы рисовали себе мужчиной, живущим вместе с женой и с матерью. День наступает, когда солнце начинает объезжать мир либо на медведе, либо на олене. Самым страшным богом для колдунов и чертей является громовник Укко, у лапландцев — Айэке и Дермес (Тьермес); у него был молот, которым он поразил волшебников. С ним в связи Сторьюнкаре, бог охоты.
Вода почиталась в Финляндии во многих местах в виде Pyhä järvi (святое озеро), pyhä joki (святая река), pyhä uesi (святая вода); в рунах этот персонализм уступает обобщению в боге Ахти или Ахто. Это божество моря финны представляли себе в виде почтенного старика с травяной бородой и хитоном из пены морской. Он хозяин воды, король морских волн и властелин птиц. Богатство своё он приобрёл от погружения в море богатого Сампо. Жена его — Веламмо. К злым демонам водяникам принадлежат: Hiisi и Wesi, или Meri — Tursas (морское чудовище).
У лапландцев Мадер-акка и муж её Мадер-атча живут в воздушных сферах; оба участвуют в сотворении людей. Мадер-атча получил дар творить душу, Мадер-акка — тело. Если дитя должно быть мальчиком, то она посылает её к своей дочери Укс-Акка, если девочкой, то к другой дочери Саракка. Сотворенного таким образом человека вкладывают в тело земной матери. У эстов Маан-Эмо, супруга бога-громовника Укко, заботится не только о жатве и плодах земли, но также об оплодотворении женщин. Финнам это последнее представление чуждо.
Леса и поля оживляются целым сонмом духов-покровителей: Лиеккиё — леший, Виронканнас — дух овсяного поля и др. Вообще у финнов каждому предмету в природе был присущ haltia — гений-покровитель. По словам Топелиуса, древнеязыческие Ф. халтиа уцелели ещё до сих пор в виде домовых. Горы, озера, реки, горные источники и даже самые дома имеют своих духов-покровителей. В народе существует поверье о встречах с ними простых смертных.
Духам водных источников ещё шестьдесят лет тому назад приносили в виде жертвы мелкую монету. Рябиновое дерево священно: если жечь его на огне, оно предсказывает женихам и невестам будущее. Ни под каким видом не следует убивать лягушек и ласточек, потому что лягушка была прежде человеком, а ласточка спит из года в год на морском дне. Пауку надлежит приносить в жертву выпавшие у человека зубы.
Змеи имеют публичные собрания, на которых совещаются друг с другом. Мир подземный подвластен богу Туони или Мана; солнце светит здесь как на земле, нет недостатка в воде, существуют леса, поля, луга, водятся медведи, волки, змеи, рыбы — но общий характер страны тёмный и опасный. Семейство смерти: Туонен-укко — отец, Туонен-акка — его жена, старая женщина с крючковатыми пальцами, Калма — божество, царствующее над гробами и мертвецами (Kalma обозначает запах мертвого тела), Туонен пойка — суровый, беспощадный и кровожадный сын, Туонен-тюттерет — дочери, малые ростом, с лицом чёрного цвета; одна из них, Ловиатар, производит в сообщничестве с ветром девять мук рода человечества, другая, Кипу-тютта — дочь болезней. Поэтическое изображение этого мира представляет известная руна Вейнемейнена о поездке его в загробное царство.
Только самым искусным и могущественным шаманам-волшебникам удалась поездка в Туонелу. Противоположностью светлому празднику лета является в самую тёмную ночь года праздник Рождества Христова. В Финляндии нет такой бедной хижины, в которой не зажигали бы свечу в эту ночь. Пол в избе устилают соломой; воробьи и домашний скот получают обильный корм. Лопари чтили Рота, властелина ада, и праздновали этого бога в вечер под Рождество. Ад (Ротаймо), по представлению лопарей, находится глубоко внизу; туда ездили колдуны. Вход в ад — иногда через озёра, иногда через трещины земли. Живут там старухи-людоедки, обладающие даром воскрешать умерших. Душа живёт у людей поближе к левому боку, недалеко от сердца, по аналогии с сосной, у которой сердцевина ближе к югу. Когда человек умирает, душа идёт к богу и пребывает у него в течение трёх дней; потом она возвращается на землю и путешествует по тем местам, где пребывала прежде. — За богами, светлыми и тёмными, шёл целый ряд божеств второстепенных духов, населяющих землю и воду, живущих в лесах и на горах.
Кастрен приводит их четыре категории: а) гении и демоны природы; в) духи и души умерших; с) духи живых людей и d) демоны повальных болезней. Tontu — домового — угощали каждое утро кашей. Пара носил властелину своему творог, масло и другие съестные припасы. Maahinen жил под порогом, в деревьях, камнях и в земле. Ему жертвовали первый кусок новоиспечённых хлебов, первый глоток домашнего пива, хозяйки — молоко, для преуспеяния молочного хозяйства. Вообще как у финнов, так и у лопарей духов бесчисленное множество. Масса их населяла леса, горы, озёра Лапландии, но от них лопари не ждали больших выгод и не боялись их. Один из наиболее важных — Аккрувва, живущий в море; он приносит лопарям счастливый рыбный лов. Часто он выходит из морских волн на берег, причесывает длинные свои волосы, поднимается от устья рек вверх по течению и приводит рыб из моря в реки. В водах же живёт Тшадзеравган — водяной покойник; оба эти разряда духов любят музыку и часто играют, но их до сих пор никто не видал. Водяные божества у западных финнов наделены той же любовью к музыке. Можно было предполагать здесь тождество представлений двух родственных народностей, но полное отсутствие у лопарей любви к музыке говорит в пользу заимствования. Смиеринатта — воровской дух, приносящий своему хозяину имущество, краденное у других лиц.
Об идолах и святых местах финнов Кастрен приводит немного данных. Есть скандинавская «сага», что на берегах Сев. Двины древние биармцы имели капище с идолом Юмалы в середине. В известиях средневековых проповедников говорится только о святых деревьях; из буллы Папы Григория IX видно, что тавастцы гоняют христиан вокруг святых деревьев до смерти в возмездие за то, что они отказались от языческого богопочитания. Более разнообразно было идолопоклонство у лопарей. Для изображения бога-громовника употреблялось дерево, и оттого этому идолу придали название деревянный бог (муора юбмел): брали берёзу, из ствола делали туловище, из корней голову, в правую руку клали молоток, в голову вбивали железный гвоздь или кусок кремня. Весьма вероятно, что идея такого изображения занесена из Скандинавии.
Есть предание в Эдде, что Тор во время боя с Гругниром бросил в него свой молот и разбил камень Гругнира на две части, одна из которых попала Тору в голову. Другой бог, Сторьюнкаре, назывался иначе каменный бог (Киед-юбмел). По одним писателям, он имел вид птицы, по другим — вид человека или какого-нибудь животного. Камни, называвшиеся сейдами, ставились в память предкам. Они были рассеяны в разных местах, так как лопари не хоронили своих покойников ни в курганах, ни в дольменах. Около сейдов происходили жертвоприношения усопшим. Можно предположить, что лопари останавливались при своих перекочевках на местах, где были похоронены их предки. Обмазывание сейдов жиром служило символическим кормлением предков. Сами лопари ныне в этих камнях видят окаменевших волшебников: колдун, не соблюдавший некоторых условий шаманского ритуала, превращался в камень. В старину долгое время всякий глава семьи был нойдой — колдуном, и шаманство стояло в тесной связи с родовой религией (ср. предания у Харузина, 186 сл.). Если сейд в чём-либо оказывался виноватым, его били или топором отрубали от него кусок, чтобы причинить ему боль.
Самое место, где стоял сейд, считалось святым. Его обносили оградой, и никто не входил за пределы её без жертвенной цели. Женщины к нему не допускались. Кроме камней-сейдов были в Лапландии ещё деревянные сейды, состоявшие: а) из деревьев, корни которых изображали голову, и b) из кольев, вбитых в землю. Капища сохранялись у лопарей до недавнего времени; места их перечислены Харузиным на стр. 193. Вера в заклинания (luvut) жива до сих пор; ими вылечиваются от болезней, обеспечивается удача в любви, хороший урожай, удача в скотоводстве, рыбной ловле и охоте. Среди массы суеверий попадаются и пригодные народные средства, например ныне принятый массаж. Чем ближе к северу живут колдуны, тем более солидной они пользуются репутацией. В Швеции всех финнов подозревают в ведовстве, в Нюландии с недоверием смотрят на тавастландцев, в Тавастландии опасаются жителей Эстерботнии, а в Эстерботнии самыми грозными волшебниками считают лопарей. Если где-нибудь закружится вихрь, то стоит только бросить чем-нибудь стальным, чтобы тотчас увидеть лопарку, поднявшую своей метлой этот вихрь.
Точно разграничить мифы отдельных народов финно-угорской группы племён нельзя, так как недостает предварительных работ о верованиях родственных народов и не произведены необходимые изыскания. Исследования Кастрена выяснили пока только главные черты почитания природы у финнов, некоторые стороны родового быта и почитания предков; намечены влияния скандинавские в мифологии и демонологии, но шаманизм и жертвенный ритуал древних финнов могут быть выяснены только при дальнейшем сравнительном изучении фольклора родственных народов — ливов, эстов, лопарей, вотяков, мордвы и др. К разряду так называемых героев принадлежат у финнов Вяйнемёйнен, Лоухи, Лемминкяйнен, Илмаринен и др.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 11:45 | Сообщение # 11 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Юмол - Чудский Бог Неба из новгородской грамоты XIII века
http://upload.wikimedia.org/wikiped....eal.jpg
Берестяны́е гра́моты, письма и записи на коре берёзы (бересте), — памятники письменности Руси XI—XV вв. Берестяные грамоты всегда представляли первостепенный интерес как источники по истории общества и повседневной жизни наших средневековых предков, и истории их языка.
Существование берестяной письменности было известно и до обнаружения грамот археологами. В обители св. Сергия Радонежского «самые книги не на хартиях писаху, но на берестех» (Иосиф Волоцкий). По В. Л. Янину, в музеях и архивах сохранилось немало поздних документов, написанных на бересте (XVII—XIX веков; даже целые книги). Этнограф С. В. Максимов видел в середине XIX века берестяную книгу у старообрядцев на Мезени. На берегу Волги близ Саратова крестьяне, роя силосную яму, в 1930 году нашли берестяную золотоордынскую грамоту XIV века.
Большинство найденых в Новгороде берестяных грамот — частные письма, носящие деловой характер (взыскание долгов, торговля, бытовые указания). К этой категории тесно примыкают долговые списки (которые могли служить не только записями для себя, но также и поручениями «взять с такого-то столько-то») и коллективные челобитные крестьян феодалу (XIV—XV века)
Кроме того, имеются черновики официальных актов на бересте: завещания, расписки, купчие, судебные протоколы и т. п.
Сравнительно редки, следующие типы берестяных грамот: церковные тексты и литературные и фольклорные произведения, например такие как заговоры.
Особый интерес представляет новгородская берестяная грамота № 292 — грамота, найденная в 1957 году при раскопках в Новгороде, являющаяся древнейшим из известных документов на Чудском финно-угорском языке. (Напомним, что в средневековом Новгороде был Чудский административный район - Чудский конец) Документ датируется началом XIII столетия.
http://upload.wikimedia.org/wikiped....292.gif
юмолануоли і нимижи
ноули се хан оли омо боу
юмола соудьни иохови
Стрела бога с десятками имён
Божья эта стрела
Вершит божий суд.
юмолан нуоли інимижи
ноули сека н[у]оли омо боу
юмола соудьнии оковы
Бога стрела, человека
стрела тоже стрела. [
Божьим судом окованы.]
Согласно авторитетному мнению Е.А. Хелимского, грамота является записью заговора. В ней употребляется имя небесного бога Юмола: ему принадлежат стрелы, которыми бог поражает злых духов — правит небесный суд (обладая, между прочим, чудесной способностью метать сразу три стрелы); показательно, что в финском фольклоре словом Юмола могут обозначать и христианского Бога, и колдуна. Записанный заговор явно направлен против духов болезней, которых и в русских заговорах истребляют Божьи стрелы.
Один из русских заговоров призывал: "И стрели батюшко, истинный Христос, в мою любимую скотинку своим тугим луком и калёными стрелами в ясныя очи, в сырую кость, и угони, выганивай двеннадцать ногтей, двенадцать недугов, тринадцатый наибольший". Интересно, что здесь слово "суд" славянское: видимо, представление о Божьем суде стало доступно прибалтийским финнам в результате русского христианского влияния. Юмола, в этом тексте небесный стрелок, уже явно ассоциируется с христианским Богом.
В свою очередь, по верованиям русских поморов, болезни — это стрелы, которые пускали из Корелы по ветру колдуны. Нойданнуоли — горящая стрела, выпускаемая колдуном, — не знает промаха. "С ветру" начинается колотьё в суставах, которое именуется "стрелья" или "стрел". Тех же колдунов часто приглашали как целителей, ибо только они и могут вылечить болезнь, а также на похороны и свадьбу; они же считались искусными корабелами. Настоящая берестяная грамота — раннее свидетельство взаимосвязей русского и финского обрядовых обычаев.
Вполне возможно, что и древние Меряне называли своего Бога Неба - Юмол (Юм). В современном язычестве родственного Мерянам Марийцев почитается верховный бог Неба - Ош Кугу Юмо.
Первоначально слово «Юмо» в финских языках значило Небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо волгалтла», небо проясняется; «юмо йуклана», небо гремит; «юмо пылайте», небо в облаках; в сложных словах — юмонÿдыр, «горизонт» (букв. «край неба»), юмонлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало обозначать верховное божество: юмонкÿй, «жертвенник» (букв. «камень Юмо»), юмонпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (jumyn joŋež < праур. *jonks).
Юмол пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей...
***
Владыка неба - Юмол (Kugo-Jumo у мари, Jumala у финнов, Jumal у эстонцев, Йомал у коми, Юмбел у саамов ) Юмол - Юмал древнейший бог неба и грома. Ему, как высшему божеству, приписывается создание Мира; ему род людской обязан и счастливыми днями весны, и правильной сменой дня и ночи; он же производит гром и посылает молнию. Люди — тоже создания Юмола; в тяжёлой болезни его призывают на помощь. Его эпитетами являются Ylijumala — высший бог и Укко (Ukko) — старец. В некоторых местах на были употребительны выражения: «Kost’Jumala» («Спасибо!») и «Jumala-gá» («С Богом!»). Со временем расширяясь в значении, это слово в конце концов стало обозначать вообще сильного и могущественного Бога.
Юмол пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей.
В одном из мифов кузнец, никогда не бравший плату за труд, после смерти попадает к Юмолу, который в награду за бескорыстие кузнеца обещает выполнить его любое желание. Кузнец просит посидеть на золотом стуле Юмола, откуда ему мгновенно открываются все дурные поступки и мысли людей. Ужаснувшись увиденному, кузнец падает со стула, и Юмол возвращает его обратно на землю (ср. сходный сюжет в русских апокрифических легендах: мужик попадает на небо, занимает божье место и видит, что делается на земле).
Согласно представлениям мари, Юмол сидит на гигантском дубе «куго тумо» (сходный миф имеется у эрзян: верховный бог Чам-паз спит на Мировом дереве тридцать лет, пока у него не начинает болеть сустав правой ноги).
Преследуя злого духа Йына(Керемета) в грозовых тучах, Юмол мечет в него камни и молнии-стрелы (nölö-pikš, букв. «стрелы с костяными наконечниками» — ср. финск. nuoli, стрела; праур. *pekše, лук). Своей золотой шапкой Юмо освещает мир, с помощью громадного молота (nöšle < праур. *nušja) выбивает искры из небесного камня, порождая добрых духов. Позднее Юмо превращается в зажиточного земледельца, имеющего богатое хозяйство и множество скота. Работая от зари до зари, он требует того же от дочери и сына.
Некоторые объекты верхнего мира имеют непосредственное отношение к образу верховного божества: юмон шулдыр — крылья Юмо; юмон кудо — жилище Юмо; юмон тул — огонь Юмо; юмон кудо пече — ограда жилища Юмо; юмон ушкал — корова (скот) Юмо, а также спускаемые через отверстие в небе богами лёнгё — качели.
В марийских мифах о творении сохранились древнейшие прауральские мотивы: утка, шуэ (букв. «утка» < праф.-уг. *soδ’ka, вид утки, чаще однако ludo, ср. финск. lintu, эст. lind, птица) прилетает на поверхность Мирового океана и сносит два яйца (мар. муно < праур. *muna; ср. сходный мотив, связанный с калевальской Ильматар). Из них в облике селезней вылупляются два брата — Юмо и Йын. Селезни попеременно ныряют на дно океана и достают оттуда ил: так создается земля. На земле Юмо творит людей и животных, наделяя их судьбой, а Йын мешает творению. За это Юмо навсегда изгоняет брата под землю и запирает в преисподней и он становится богом Пекла.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Четверг, 12.01.2012, 11:59 | Сообщение # 12 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Венгерская мифология — мифология венгров, включающая в себя мифы, легенды, сказки и другие формы религиозных представлений. Большая часть венгерской мифологии, как считается, была утрачена, лишь некоторые тексты могут быть классифицированы как мифологические. Тем не менее, значительное количество венгерских мифов было успешно восстановлено в последние 100 лет. Важнейшими источниками венгерской мифологии являются:
Фольклор, так как многие мифологические фигуры сохранились в народных сказках, песнях, легендах, а также особых традициях, связанных с особыми датам, которые не известны у других народов;
Средневековые хроники, кодексы;
Записи о венграх невенгерскими авторами;
Археологические исследования.
Краткое описание
В венгерской мифологии мир делится на три части: Верхний мир (Felső világ) — родина богов, Средний мир (Középső világ) — мир, который видим человеку, Подземный мир (Alsó világ). В центре мира стоит высокое дерево: Мировое древо/ Дерево жизни (Világfa / Életfa). Его крона находится в Верхнем мире. Средний мир находится на стволе, подземный — вокруг корней. В некоторых рассказах у дерева встречаются плоды: золотые яблоки.
Верхний мир
Боги и добрые души людей живут в верхнем мире. Боги равны между собой, хотя и наиболее важной фигурой из них является Иштен (что по-венгерски означает «Бог»). Он управляет миром, формирует судьбу человека, следит за Средним миром с неба, а иногда и испускает молнии. Иштен создал мир с помощью Эрдёга («дьявола»). Другие божества: Иштенанья («Божья Мать») и Хадур («Бог Войны»). Солнце и Луна также находятся в Высшем мире. Небо в венгерской мифологии представлялось как большой шатёр, поднятый на Мировом Древе. Звезды представлялись отверстиями в шатре.
Средний мир
Средний мир является домом для людей и мифологических существ, во многих случаях сверхъестественных. Существуют призраки лесов и водоёмов, пугающие людей. Они имеют разные названия в разных местах. В венгерской мифологии существует представление о Шелло (русалке), которая живет в воде, имеет туловище человека и хвост рыбы. Ветер управляется старухой Села-ней (матерью ветра) или Селкираем (королем ветра). Шаркань — дракон со змеевидным телом и крыльями, он является врагом героев в мифах и сказках. Лидерц (в чувашской и мокшанской мифологии ему соответствует Куйгараш) является призрачным, таинственным существом. Маноки (эльфы/гоблины) и тёрпеки (карлики) — хитрые существа, живущие в лесу или под землей. Ориасоки (гиганты) живут в горах. Самыми любимыми существами венгерских мифов являются тюндереки (феи) — красивые и молодые девушки. Они помогают людям, иногда могут исполнять желания. Их противоположностями являются бабаки — злые, старые ведьмы.
Подземный мир
Подземный мир — это место обитания плохих душ (в том числе злых духов и душ умерших людей, бывших злыми и жестокими в земной жизни), и дом Эрдёга. Он является создателем всего плохого для людей, например, блох, мух и вшей.
Религия
Согласно одной из теорий древней венгерской религией являлась одна из форм тенгрианства, шаманской религии, распространенной среди тюркских, уральских и монгольских народов, появившимся под влиянием зороастризма от персов, с которыми венгры контактировали во время миграции на запад.
Шаманы в венгерской религии назывались талтоши. Их души могли путешествовать между тремя мировыми сферами. Талтоши также были врачами. Они выбирались судьбой, признаками будущего шамана являлись небольшие отклонения у новорожденного, например уже появившиеся зубы, лишние пальцы и т. п. Шаманы имели возможность общения с духами с помощью специальных ритуалов и молитв. Таким образом они интерпретировали сны, были посредниками между людьми и духами, снимали порчу и могли найти и вернуть потерянные души. Они совершали жертвоприношения и могли узнать причину гнева предков.
В представлениях древних венгров после смерти душа человека покидает тело. Тело хоронили на другом берегу реки, головой на восток. Дальнейший путь души зависел от деяний человека при жизни: хорошая душа попадала в Верхний мир, плохая — в Подземный.
В мифологии древних венгров присутствовали элементы тотемизма. Особенно известна мифическая хищная птица Турул, первопредок и тотем династии Арпадов.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Штопор | Дата: Суббота, 14.01.2012, 13:38 | Сообщение # 13 |
 Искатель Духа
Группа: Администраторы
Сообщений: 3912
Статус: Offline
| Молодец друже отличный материал, советую всем читать познавательно.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Суббота, 11.08.2012, 19:24 | Сообщение # 14 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| http://nnm.ru/blogs/mariaveda/illyustracii_k_mordovskoj_mifologii_1/
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Воскресенье, 21.07.2013, 17:25 | Сообщение # 15 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Мифы финно-угров - http://lib.rus.ec/b/370923
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Ruksha | Дата: Среда, 24.07.2013, 13:15 | Сообщение # 16 |
|
Только пришел
Группа: Пользователи
Сообщений: 5
Статус: Offline
| Цитата (Свабуно_II) Мастер-паз
и еще список не полон.. есть такой интересный персонаж в эрзянском фольклере как Куйгорож. чаще встречается в сказках, но и моя бабушка про него рассказывала.
Жизнь нужно прожить так, чтобы Боги в восторге предложили еще одну
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Среда, 24.07.2013, 14:07 | Сообщение # 17 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| А кто такой Куйгорож? Что про него известно?
Конечно, список не полон. Это всего лишь то, что я смог найти в сети. Если вы знаете больше, расскажите, очень интересно. Особенно хотелось бы узнать, известны ли боги, богини или духи, связанные со сном (в том числе и с бессонницей)?
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
|
|
