Форма входа

Поиск

Мини-чат

Статистика





Суббота, 23.09.2017, 17:30
Приветствую Вас Гость | RSS
Мистический Круг
Главная | Регистрация | Вход
Медитативная каббала - Форум


[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Форум » Магия и Астрология » Таро. » Медитативная каббала
Медитативная каббала
Свабуно_IIДата: Четверг, 15.12.2011, 18:18 | Сообщение # 1
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Моше Идель, ТЕХНИКИ СНОВИДЕНИЙ В ЕВРЕЙСКОЙ МИСТИКЕ


Сны во многих культурах воспринимались как способ связи с иными, духовными измерениями; это справедливо и в отношении еврейской мистики. С одной стороны, считалось, что во сне божественные посланцы проникают в человеческое сознание, чтобы сообщить важные вести; с другой, можно было вызвать сны, прибегая к раличным онейрическим техникам. Мы приведем здесь лишь несколько примеров подобных техник из огромного массива литературы – примеры эти показывают, что каббалисты использовали самые различные формы сновидческого опыта. Данный аспект Каббалы еще ждет анализа со стороны ученых.

В области исследований Каббалы незаслуженно забыт литературный жанр рецептуры сновидений: так называемые шеэлот халом [«вопрошания ко сну»], т.е. сформулированные перед сном вопросы, ответ на которые должен был явиться в сновидениях. Во многих случаях, ответы принимали форму библейского стиха, тем или иным образом связанного с исходным вопросом; для того, чтобы понять смысл ответа, следовало интерпретировать стих в контексте вопроса. Иными словами, литературная форма сновидения требовала интерпретации. Изложение онейрической практики шеэлат халом встречается во многих каббалистических манускриптах. Приведем два примера.

Каббалист начала XIV века, р. Исаак Бен Шмуэль из Акры [Ицхак из Акко], рассказывает следующее {1}: «Я, юноша Исаак из Акры, спал в своей постели, и в конце третьей стражи мне было явлено чудесное вопрошание ко сну. Было то истинное видение, словно я бодрствовал, и таков был {cтих}: ‘Будь непорочен пред Господом, Богом твоим’ [Второзаконие 18:13]… ‘Непорочен будь пред Господом, Богом твоим’…» Р. Исааку открываются всевозможные комбинации слов и их нумерологические эквиваленты, намекающие на божественное имя YBQ, он «размышляет о четырех буквах Имени в том виде, в каком они произносятся … мыслит умозрительно, содержательно, понятийно, не так, как мыслят от сердца к гортани…» {2}.

Таким образом, каббалист в самом сновидении познает технику получения ответов на «вопрошания ко сну». Ему следует произнести буквы божественного имени, содержащиеся в библейских стихах, чьи слова должны быть переставлены. Однако, еврейский закон запрещает произносить божественное имя вслух, что делает невозможным само обращение к соответствующему стиху. Решение, также предложенное во сне, состоит в том, чтобы соединить каждую букву Тетраграмматона с другими буквами таким способом, который сохранит исходный стих, но исключит необходимость произносить буквы божественного имени в их исходной форме и порядке. Решение р. Исаака (отнюдь не новое, так как оно напоминает технику XIII в., используемую Авраамом Абулафией) отражает, по моему мнению, те затруднения в области теологии и еврейского закона, что были вызваны его интересом к экстатической Каббале – квинтэссенцией которой являются комбинации букв, составляющих божественные имена; и действительно, Авраам Абулафия, основатель экстатической Каббалы, называл свою каббалистическую систему, среди прочего, Каббалой божественных имен.

Другой пример онейрической практики шеэлат халом связан с одним из наиболее известных каббалистов, рабби Хаимом Виталем, который советует: «отходя ко сну, молись «Да будет Воля Твоя», и используй одно из произношений <божественных> имен, написанных пред тобою, и направь мысль свою на ту сокровенную сферу, с которым оно связано. Затем упомяни свое вопрошание, если желаешь познать нечто в сне и то, чему предстоит совершиться, либо добиться желаемого, и после задавай <вопрос>» {3} .

Упомянутый каббалист, стремясь получить ответ на некое вопрошание, использует также технику цветовых образов; при этом, он пребывает состоянии, подобном сну: «Представь, что над твердью Аравот [cедьмое небо в Вавилонском Талмуде] имеется громадная белая завеса, на коей написано четырехбуквенное Имя {цветом} белым как снег и вавилонскими письменами и цветом… написаны там великие буквы, и каждая велика, подобно холму или горе. Представь в мыслях своих, что вопрошаешь сочетания букв, изображенные там, и они ответят, либо одухотворят рот твой, или впадешь ты в дремоту, и они ответят тебе, точно во сне» {4} .

Еще одной сновидческой техникой, о которой повествуется в еврейских мистических текстах, является мистический плач – а именно усилие, направленное на достижение, путем сознательно вызванных рыданий, некоего паранормального сознания или видения в отношении некоей тайны. В апокалиптической литературе имеется несколько примеров использования молитвы, плача и поста для призывания божественного Слова в снах {5} .

Связь между рыданиями и паранормальным восприятием, приходящим в сновидениях, также явственна в следующей мидрахической истории {6}:

«Один ученик р. Симеона бар Йохая забыл то, что учил. Весь в слезах он побрел на кладбище. Из-за его великого плача он <р. Симеон> пришел к нему во сне и сказал: ‘Как станешь плакать, брось три узла, и я появлюсь’. Ученик отправился к толкователю снов и рассказал ему о том, что видел. Последний сказал: ‘Повтори главу, {которую учил}, трижды, и знание возвратится к тебе’. Ученик так и поступил, и так и случилось».

Взамосвязь между плачем и посещением могилы, по всей видимости, намекает на практику, использовавшуюся для того, чтобы вызвать видение. Понятно, что подобная практика являлась частью более общего контекста, в котором кладбища воспринимались как места, где человеку может явиться видение. Засыпание в слезах, о котором здесь говорится, в свою очередь представляется стадией определенной последовательности: посещение кладбища, плач, засыпание в слезах, сон-откровение.

Техника плача, направленного на получение «мудрости», красноречиво разъясняется р. Авраамом ха-Леви Брухим, одним из учеников Исаака Лурии. В одной из своих программ, поставив первым условием «молчание», он называет «условие второе: во всех молитвах, и во все часы учения, когда испытываешь затруднения, будучи не в силах усвоить и понять вводную науку или что-либо сокрытое, заставь себя горько плакать, покуда глаза твои не покраснеют от слез, и так рыдай сколько можешь. Плачь еще больше, не закрывай врата слез – и пред тобой откроются божественные врата» {7} .

Рыдания для Лурии и Брухим служили способом преодоления умственных трудностей и раскрытия тайн. Поучение р. Авраама ха-Леви Брухим сходно с автобиографическим признанием его друга, р. Хаима Виталя: «В году 1566, в канун субботы, восьмого дня тевета, я произнес «Кидуш» и приступил к трапезе; глаза мои источали слезы, я все вздыхал и печалился … меня околдовали чары… и плакал я также о том, что в последние два года забросил Тору… и отчаяние мое было таким, что я не мог проглотить ни кусочка и бросился на постель лицом вниз, плача, и, обессилев от рыданий, я уснул и приснился мне чудный сон» {8} .

Как можно заметить, среди ранних хасидов и в практике их оппонентов, митнагдим, плач служил одной из составляющих мистической техники; еще во второй половине XIX века об этом рассказывалось в мистической лиретатуре и комментариях.

Данные сновидческие рецепты («вопрошания ко сну», цветовые образы, мистический плач), как и другие мистические техники, являются формообразующими элементами еврейской мистики. Предполагается, что мистик может взять на себя контакт с иными сферами и, используя подобные техники, инициировать определенные явления. Поэтому в еврейской мистике следует видеть активную духовность, предполагающую способность мистика добиться отчетливых переживаний.

Примечания
{1} Из неопубликованной каббалистической рукописи.
{2} Сефер Оцар Хаим [«Книга сокровища жизни»], MS Moscow-Guensburg 775,fol. 100b-101a.
{3} Ктавим Хадашим л’Рабейну Хаим Виталь (Иерусалим 1988), с. 8.
{4}Ibid., с. 7.
{5} Енох во II Книге Еноха; Эзра в IV Книге Эзры, Барух и Иеремия в «Апокалипсисе Баруха».
{6} Коэлет Рабба 10:10.
{7} MS Oxford 1706, fol. 494b.
{8} Сефер Ха-Хезйонот (Книга Видений), ред. A. З. Эшколи (Иерусалим 1954), с. 42.

Медитация в еврейской традиции


Ключ ко всей практической каббале — медитация на имманентного Бога, предстающего в форме «я» созерцателя и тем самым реализующего его во всей полноте. В распоряжении современного каббалиста — богатый выбор медитативных техник, как «структурированных», так и «неструктурированных» (по классификации Арие Каплана). Те, кто предпочитает молитвенную практику, могут пользоваться хасидским методом неформальной беседы с Богом. Те, кто ориентируется на более сосредоточенную форму медитации, могут практиковать герушин — технику созерцания библейских стихов, которую применяли сафедские каббалисты шестнадцатого века. Те, кому удобнее работать с визуальными образами, могут выбрать в качестве объекта созерцания пламя свечи, цветок, картину или какой-либо ландшафт: при должной концентрации сущность этого объекта также позволит им соприкоснуться с Эйн Соф — Небытием. Для сосредоточения можно повторять вслух молитвы, воззвания (как, например, обращение «Адон Олам» — «Властелин Мира!» — которым пользовался рабби Нахман из Бреслава) и прочие слова или фразы. Сосредоточению сенсорного восприятия на определённых звуках, запахах, вкусах и телодвижениях (танце, раскачивании) и концентрации внимания на таких повседневных занятиях, как мытьё посуды, приготовление пищи, уборка, работа в саду, покраска и строительство, особое внимание уделяется в хасидских медитациях. Более психологизированную форму медитации представляет собой перенос атрибутов сефирот во внутренний мир, позволяющий работать с позитивными и негативными эмоциями, такими, например, как любовь или гнев. Безобъектная медитация, самая сложная из всех медитативных техник, устремлена непосредственно к источнику всего сущего — Небытию.

Первые еврейские школы медитации возникли, по-видимому, в конце V — начале IV вв. до н.э. Во главе этих библейских учебных центров, насчитывавших в общей сложности более миллиона учеников, стояли наставники, носившие звание пророков. Судя по описаниям, встречающимся в Ветхом Завете, методика, которой они придерживались, включала строгое соблюдение правил Торы, а также игру на музыкальных инструментах, песнопения и танцы. Прочие формы медитации, в особенности связанные с так называемым идолопоклонством, считались недозволенными.

После Вавилонского пленения школы пророков прекратили своё существование, и медитация стала тайным достоянием немногих «избранных». В период восстановления Второго храма была разработана медитативная система Колесницы. Этот причудливый плод Книги Иезекииля, изобилующий сложными визуализациями, оказался ещё менее доступным для широких масс, получивших взамен восемнадцать благословений «Амиды». В результате к талмудическому периоду (200 – 600 гг. н.э.) древние медитативные техники, за исключением ритуальных действий в составе ежедневной молитвы, облеклись покровом эзотерической символики, почти непроницаемым для большинства искателей духовной истины. В период между 100 и 500 гг. н.э. появились такие руководства, как «Сефер Йецира» и «Гекалот Раббати» («Великий Гекалот», или «Великая книга священных чертогов»). Но с ними были знакомы только самые просвещённые раввины избранного круга, и методики, изложенные в них, вошли в более широкий оборот лишь после того, как эти книги были заново открыты и истолкованы средневековыми каббалистами — Моше де Леоном, Авраамом Абулафией и др. Глубоко проникнуть в тайны каббалистических медитаций и ввести их в практику хаверим шестнадцатого столетия смогли только такие выдающиеся мыслители, как Моисей Кордоверо и Ицхак Лурия, а загадочная система книги «Зогар» стала общедоступной среди евреев лишь в восемнадцатом веке благодаря основателю хасидизма, Исраэлю Баал Шем Тову, чьё прозвание означает «Владеющий Благим Именем (Божьим)».

Продолжая традицию основателя, первые три поколения хасидов уделяли первостепенное внимание именно медитации. Но затем хасиды вошли в конфликт с ортодоксальными раввинами и были вынуждены отказаться от открытой проповеди каббалы под угрозой отлучения от синагоги. В результате вся еврейская медитативная традиция ушла в подполье и возродилась вновь только в двадцатом веке.
Медитативные техники

Памятуя о том, сколь важное значение каббала придаёт подготовительным обрядам, своё знакомство с медитативными техниками мы начнём с определения еврейских терминов в породившем их историческом и культурном контексте. Само состояние медитации Ицхак Лурия, Ари-Лев, охарактеризовал как каввану — «святой умысел», т.е. сосредоточенное сознание. Он же разработал систему специальных указаний — кавванот (множественное число от «каввана»), которым должен был следовать каббалист в ходе ежедневных молитв. Эти наставления к медитации применялись в сочетании с разнообразными ритуалами с целью «направить ум по внутренним путям, очерченным эзотерическим смыслом ритуала» <1>. Более глубокими стадиями медитации являлись хитбоненут — «созерцание» Творения, ведущее к полному слиянию с ним — и хитбодедут — «уединение», внешняя и внутренняя изоляция от мира и мышления. Работая в технике хитбоненут, следовало пристально созерцать объект, не связывая с ним никаких ассоциаций. В этом состоянии безмыслия каббалист обретал опыт взаимопроникновения абсолютного и относительного миров. Рабби Авраам Исаак Кук, великий вероучитель двадцатого столетия, советовал своим ученикам «взращивать уединение [хитбодедут]» и стремиться к ответу на вопрос «кто мы есть?», дабы «достигнуть невозмутимости, слиться воедино со всем происходящим, умалить себя в столь крайней степени, чтобы ваша индивидуальная мнимая форма уничтожилась и уничтожилось самое существование ваше в недрах вашего «я», и тем самым обрести блаженство, перед коим бессильны все унижения и всё, что бы ни случилось». С осознанием того, что «я» есть «Ничто», приходит «свет покоя…Желание действовать и трудиться, страсть к созиданию и обновлению, жажда безмолвия и внутреннего возгласа радости — всё это сливается воедино в вашем духе, и вы обретаете святость» <2>.
Созерцание

Созерцание своей собственной ладони, сопровождающееся повторением слова «Гебура» (сефира силы) ассоциируется с перестановкой букв Тетраграмматона (Йод, Хе, Вау, Хе), где Йод соответствует монете, Хе (число 5) — пяти пальцам руки, дающей монету, Вау — руке, протянутой, чтобы вручить дар, а конечная Хе — руке принимающего дар. Эта техника обладает триединым смыслом, воплощая в себе предписание давать милостыню, идею связи между Богом и людьми и атрибут Хесед (сефиры милосердия). Созерцание пяти цветов в пламени свечи — белого, зелёного, красного, чёрного и небесно-голубого — с размышлениями о сефирот, соответствующих этим цветам, позволяет достичь присутствия Шехины; это достижение — свидетельство глубокого состояния хитбоненут. Длительное созерцание любого объекта порождает целем — эйдетический образ («ауру»), способствующий успокоению ума, необходимому для погружения в хитбоненут.

В медитации йихуд («объединение») каббалист созерцает указанные ему учителем отдельные буквы Священного Имени, мысленно связывая их с намерением слить воедино мужское и женское начала своей природы (подобно тому, как в других формах медитации визуализируется объединение мужского и женского аспектов Бога или Творения).

Созерцание воды, ещё один способ успокоения ума, — техника, известная с глубокой древности и описанная уже в Книге Иезекииля. Пророк достигает самореализации, созерцая воды реки Ховар, название которой («квар», букв. — «ужé») содержит в себе скрытую символику: то, что мы ищем, уже обретено и извечно отражено в «водах» нашего самосознания.
Песнопения

Хага, повторение определённых слов или звуков, — древний метод песнопения, способствующий погружению в медитацию, — был возрождён Давидом Кимхи, каббалистом тринадцатого века. Кимхи уподоблял технику хаги «воркованию голубя или рычанию льва». Монотонный речитатив и пение были весьма популярны среди мастеров медитации талмудического периода. В «Гекалот Раббати» говорится, что для достижения первого из чертогов, ведущих к небесному Престолу, то есть для углубления концентрации, необходимо повторить некое количество Священных Имён сто двадцать раз.

Каббалисты Сафеда с той же целью выбирали какой-либо библейских стих и повторяли его вновь и вновь до тех пор, пока им не удавалось проникнуть в глубины его интеллектуального смысла и достичь полной сосредоточенности ума. Ицхак Лурия добивался таким образом того, что библейские фразы сами начинали «говорить» с ним, воплощаясь в живые голоса. Ещё большего совершенства в этой технике, именуемой «герушин», достиг Иосиф Каро, выдающийся вероучитель из сафедской общины. Он повторял отрывки из Мишны (Устной Торы) до тех пор, пока из текста не «выходил» маггид — духовный водитель, от которого Каро получал дальнейшие наставления.
Слушание

Сосредоточенное слушание звуков открывает перед медитирующим возможность услышать голос Бога во всём сущем. Баал Шем Тов убеждал своих учеников с равным усердием внимать молитве и птичьему пению, шуму дождя и уличному гомону. Маггид из Межирича говорил, что наилучший способ слушания — полностью забыть себя. «Вы должны стать просто ухом, слушающим, что говорит в вас вселенная Божьего слова. Но как только вы начнёте слышать в себе только самих себя, немедленно остановитесь» <3>. Их наследники-хасиды по-прежнему предпочитают слушание всем прочим формам медитации, так как его можно практиковать в любых условиях и в любое время.
Медитация на сефирот

Как божественные атрибуты, связывающие между собой архетипические миры, сефирот символизируют одновременно и подготовку, и собственно практику. Каббалист же, будучи живым воплощением сефирот в земном мире, способен развить и облагородить в себе эти божественные качества, постоянно уделяя им внимание. К примеру, установление мысленной связи Кетер с Хокмой равносильно тому, чтобы насытить свои мирские дела духовной энергией, изливающейся из божественного источника. А для того, чтобы отточить мастерство концентрации и научиться не отвлекаться на посторонние влияния в ходе повседневных занятий, следует сосредоточить внимание на Бине.

Визуализируя мировое Древо, каббалист представляет его правую и левую стороны соответственно как мужскую и женскую энергии своей собственной натуры и гармонизирует их, уравновешивая качества Гебуры качествами Хесед. Нейтрализуя силу (атрибут Гебуры) медитацией на милосердие (атрибут Хесед), каббалист обращает оба эти типа энергии на службу Богу.

Высшая сефира, Кетер, считается нейтральной, но расположенные под ней сефирот визуализируются как пары полярных противоположностей. В зависимости от направления своей деятельности, каббалист призывает на помощь разнообразные цвета, формы и качества, соответствующие этим сефирот. Так, в ситуациях, требующих милосердия, можно визуализировать сефиру Хесед и соотносящиеся с ней цвет, ангела, минерал, звук и систему священных имён. Призывая Гебуру в ситуациях, где необходима сила, можно визуализировать красный треугольник или одного из ангелов, связанных с этой сефирой, произнося при этом подобающую последовательность священных имён в технике, именуемой «глотание»: к визуализированной сефире каббалист присовокупляет соответствующее ангельское имя, при произнесении которого задерживается дыхание и движутся только мышцы гортани и языка. Медитация такого рода не занимает много времени и незамедлительно приносит результат. С ростом мастерства эти краткие, почти мгновенные медитации становятся всё более интенсивными и сжатыми. В конце концов при выполнении такого упражнения каббалист выходит на стадию утраты самосознания и обретает возможность сливаться с избранной сефирой.

Каждой сефире соответствует определённое время суток. Например, медитацию на сефиру Малькут, управительницу ночи, следует проводить непосредственно перед отходом ко сну. Полуночная медитация находится во власти Шехины, поэтому можно визуализировать Малькут в облике «Возлюбленной». Рассветная, послеполуденная и вечерняя молитвы управляются соответственно Хесед, Гебурой и Тиферет. Поэтому во время медитаций в указанные часы каббалисту следует сосредотачиваться на патриархах, связанных с этими сефирот, визуализируя Хесед в облике Авраама, Гебуру — в облике Исаака, а Тиферет — в облике Иакова. Так достигается сознательное отождествление с патриархами, и суточный цикл жизни сам по себе превращается в полноценный метод сосредоточения ума и непрерывного пребывания в сфере высших сефирот мирового Древа.

Поскольку символами Хокмы и Бины являются соответственно круг и квадрат, можно созерцать эти геометрические фигуры в своём окружении всякий раз, когда требуется освятить какое-либо действие. Поскольку всякое действие представляет собой движение в пространстве и во времени, Моше де Леон в книге «Зогар» рекомендует каббалисту подражать патриарху Аврааму — первообразу всех искателей единения с Богом. Прежде чем достичь своей цели, каббалист, подобно Аврааму, олицетворению сефиры Хесед, вынужден будет «сойти в Египет», то есть в мир желания. Избегая ошибки Ноя, который опьянел от «вина» желания и не смог завершить своё путешествие, каббалист должен твёрдо придерживаться сосредоточения на сефире Хесед, что бы ни встретилось ему на пути. Следуя по стопам Авраама, практикующий медитацию войдёт в Землю Обетованную и «создаст там жертвенник» — то есть пройдёт через все лежащие на его пути сефирот, опустошив себя, дабы очистить место для милосердия. Освободить ум от отвлекающих мыслей ему поможет дыхание: каббалисту советуют дышать ровно и ритмично, подражая морскому прибою. Аналогичным образом, уподобиться Исааку означает пройти высшее испытание самопожертвования, которое олицетворяет Гебура, а уподобиться благоразумному патриарху Иакову значит устремиться к Тиферет, растворившись в возлюбленной (Малькут — Рахиль).
Медитация на буквы

Согласно Книге Бытия, слово — это сила, посредством которой Бог сотворил мир. Три первозданные буквы Творения (Алеф — Воздух, Мем — Вода и Шин — Огонь) как в потенциальной, так и в проявленной форме заключают в себе стихии-элементы, связанные с дыханием, а, следовательно, и с порождающей силой Слова. Поэтому они представляют собой проводники энергии, на которой зиждется вселенная. А поскольку из тех же первоэлементов сотворён и человек, то медитация на первозданные буквы позволяет слиться воедино со всем Творением. В этом контексте буквы используются не как элементы языка, не как средство общения, а как орудия, обеспечивающие соприкосновение с чистым бытием.

Еврейский алфавит стал для каббалистов чрезвычайно удобной системой, каждый элемент которой объединил в себе имя, форму, число и глубину смысла. Перестановки букв Тетраграмматона в сочетании с визуализацией сефирот могли привести к интенсивному и непосредственному восприятию Небытия.

Медитация на буквы священных имён, соответствующих сефирот мирового Древа, начинается с Кетер. Повторение имени «Эхейе» — священного имени уровня Кетер — вводит каббалиста во внеформенный мир Небытия, в Источник всего сотворённого. Имя «Ях», первое из проявленных священных имён, соответствующее Хокме, состоит из букв Йод и Хе — первых двух букв Тетраграмматона. Верхняя точка буквы Йод ([Илл. 1 на стр. 35]) символизирует первую эманацию священных качеств Эйн Соф, прошедших через сефиру Кетер и преобразованных в ней. Повторяя имя «Ях» и визуализируя при этом Хокму и связанные с ней символы, каббалист выходит на уровень сознания, эквивалентный эманации божественной Мудрости в мире Йецира, архетипическом мире формирования. Повторение имени «Элохим» при визуализации сефиры Бина и связанных с ней символов выводит на уровень божественного Понимания, воплощённый в букве Хе, второй букве Тетраграмматона. Буква Вау, числовой эквивалент которой — 6, символизирует ход божественных эманаций и соответствующих им стадий медитации через шесть нижних сефирот (состояний сознания) — от Хокмы до Йесод. Конечная Хе Тетраграмматона завершает этот процесс, материализуя эманации этих шести сефирот в физическом носителе — теле и разуме каббалиста. Впрочем, сефирот, содержащие эти атрибуты, считались всего лишь умопостроениями, через которые ум должен прорваться в своём восхождении в сферу чистого бытия, свободного от мыслей. Чаще всего эта задача решалась следующим образом: каббалист произносил какую-либо библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивала смысл, а затем повторял эту «обессмыслившуюся» фразу, выполняя дыхательные упражнения и ритуальные телодвижения и созерцая «перестанавливающиеся» сами собой буквы фразы.

Авторы книги «Сефер Йецира» разделили буквенную медитацию на ряд этапов («врат»), которые, в свою очередь, были разделены на «пути», а «пути» — на ещё более дробные части. Первые двое врат, через которые каббалист входил в медитацию, именовались Вратами небес и Вратами святых (Внутренними вратами). Начиная путешествие через врата, каббалист визуализировал себя в облике ангела. Стражи Колесницы (Ариэль, Рафаэль, Габриэль*

<* соответствующие традиционным «Рафаил» и «Гавриил». — Прим. перев.>

и другие ангелы, упоминаемые в раввинской литературе) выступали символами различных психофизических состояний, сопутствующих медитации. Мысленно преобразуя этих ангелов в буквы, составляющие их имена, адепт превращал негативные состояния в позитивные. Чудовищные образы, которые преграждали путешественнику дорогу, сводились тем самым к бессмысленным фразам. Как и медитация на залы небесных чертогов или на сефирот Древа Жизни, перестановки букв могли порождать иллюзии и устрашающие видения. Чтобы преодолеть подобные препятствия, каббалист должен был преобразовать их в буквы и переставить эти буквы таким образом, чтобы из них сложились благочестивые фразы. Авраам Абулафия, вслед за рабби Акибой, предостерегал учеников о том, что может встретиться им на пути:

«После многих движений и сосредоточения на буквах волосы на голове твоей встанут дыбом…кровь твоя вострепещет…всё тело твоё будет охвачено дрожью, и трепет падёт на все члены твои, и…ощутишь ты в себе некий новый дух…укрепляющий тебя, пронизывающий всё твоё тело…[подобно] благовонному маслу, умащающему тебя с головы до ног» <4>.

Каждая буква еврейского алфавита соответствует определённому числу, и, как указывается в «Сефер Йецире», с помощью этих чисел можно осуществлять перестановки букв Тетраграмматона, способствующие погружению в мистические состояния сознания (см. таблицу 2). Связь между буквами Тетраграмматона и сефирот навела Абулафию на мысль, что для вхождения в состояние пророческого транса следует совместить визуализацию сефирот с гематрией (мистикой чисел), то есть связать воедино внутренне- и внешне-ориентированные техники медитации.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.

Сообщение отредактировал Свабуно_II - Воскресенье, 18.12.2011, 12:14
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:22 | Сообщение # 2
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
АРЬЕ БРОДКИН,
УЧЕНИК ПРИВРАТНИКА
Краткое введение в практику духовного тренинга иудаизма и медитативной Каббалы


Книга профессора Российской Академии Естествознания Арье Бродкина "Ученик привратника" посвящена введению в мистический путь поиска Б-га и самого себя. Специфическую ценность ей придает то, что помимо духовной и религиозной подготовки автор достаточно давно является практикующим психологом и психотерапевтом, получившим, к тому же, предварительно хорошую подготовку в области точных и естественных наук. Следует добавить к этому педагогическую деятельность с середины восьмидесятых и то, что на момент написания книги он исполнял обязанности раввина ортодоксальной еврейской общины города В.Новгород и являлся "путешествующим проповедником".
. Книга, которую Вы держите в руках, написана моим другом и соратником Арье Бродкиным. Сочетая редкую в наше время глубокую духовность с образованностью он представляет из себя не так часто встречающийся тип классического мистика с уединением среди горожан. Даже мы, ближайшие его друзья знали крайне мало о его духовном поиске и пути, о том, что составляет основное содержание его жизни. Лишь некоторыми замечательными результатами, очень скупо и сдержанно он иногда делился с нами. Тем ценнее данная книга, в которой, насколько я знаю, Арье поделился частью упражнений и подходов, которые он применяет в своей духовной практике. Мне тем более приятно писать это здесь, во вступлении к его работе, поскольку решение о ее написании было принято Арье буквально на моих глазах в США в конце августа - начале сентября 2001 года. И, насколько я знаю, это решение было, в какой-то мере, неожиданным даже для автора, до этого об этом не помышлявшем.
Мэрэлин Джелайнос. президент "The Highway Fоundation"

Внимание! Прошу бережно обращаться с этой книгой, так как в ней помещены Имена Б-га и выдержки из Торы и других священных книг.
Все упражнения, посвященные святости или её поискам не следует делать в «нечистых» местах.

Предисловие.

Уважаемый читатель! Книга, которую Вы держите в руках, посвящена, в основном, двум вещам. Первое - это возможность ощутить свою духовную природу, и второе - почувствовать Б-жественное присутствие. Для этого предлагаются различные методы и упражнения, которые относятся к категории духовной практики. Естественно, что я как автор книги не могу гарантировать Вам обязательный успех в результате применения предложенных техник и подходов, ибо, в конечном счете, всё в руках Всевышнего. Однако то, что все они построены на положениях еврейской духовной традиции, защищать которые здесь мне нет нужды, а также использование рационального подхода там, где это возможно, служит, на мой взгляд, достаточной рекомендацией. Со своей стороны могу засвидетельствовать, что многолетний опыт их применения, а для большинства описанных упражнений это промежуток между десятью - двадцатью годами показал мне их эффективность. Некоторые из упражнений старше. Часть - моложе. Хочу также заметить, ряд из них не без успеха применялся моими студентами, начиная с 1987 года. С другой стороны, при неправильном использовании даже простая вода может быть опасной. Тем более это касается вопросов психофизиологии, психологии и духа. Поэтому у меня большая просьба к тому, кто попробует делать приведенные ниже упражнения быть очень внимательным и осторожным. Ошибка может стоить ( не дай Б-г! ) весьма дорого.
В целом, все упражнения, приведенные в книге, пронизывают несколько основных идей.
Это - сотворенность мира Всевышним и Его постоянное управление им. Это - наша связь с ним.
Это - реализуемость этой связи через всё, с чем мы соприкасаемся, и содержание имени ( имен ) Б-га во всем. Кроме того, это концепция нашей глубинной трансцендентной сущности ( души ) и особая роль искренности.
В каком-то смысле можно сказать, что приведенный здесь подход осуществляет попытку найти контакт с Имманентным присутствием Б-га через использование нашей трансцендентности (субъективности). Поэтому мы всегда должны твердо помнить, что ничто не может правильно представить нашему восприятию Самого Б-га. Он абсолютно трансцендентен и вознесен надо всем. Речь идет о постепенном «приближении» к Нему или о всё большем понимании.
Упражнения, которые будут предложены Вам в этой книге, должны помочь Вам ощутить присутсвие Б-га или ( и ) Вашу духовную природу. Все они, несмотря на кажущееся разнообразие, являются выразителем нескольких оснсвных идей, таких как сотворенность Б-гом всего сущего и Его управление мирами ( мирозданием ), Его вознесенности над всем ( транцендентности ), и нашей осознанной или неосознанной связи с ними со всем мирозданием им созданным.
Это выражается через Тору, которая является Его наставлением и заповедью людям. В более инструментальном смысле здесь, в книге это представлено через концепции сокрытия естественных процессов и то, что внутри всего содержится Имя ( Имена ) Б-га.
Ещё хочу отметить, что все упражнения и методы, изложенные в книге, являются лишь входом , входными воротами в мир истинного упражнения и необыкновенного мира, которые затруднительно, по крайней мере для меня, записать в чем-то сухим языком описаний и инструкций. Невозможно поэтому описать действительную инструкцию. Когда Вы будете практиковать, то, если Вы будете стараться быть максимально искренними в Вашей практике, Вы несомненно поймете, что и как нужно делать дальше, и где и как нужно во-время остановиться. И как последнее чрезвычайно важно.
С другой стороны, я понимаю, что подобное «саморуководство» на основе собственной искренности и понимания может явиться, само по себе как результат духовной практики; и какое-то, может быть, долгое время, будет недоступным для практикующего. Поэтому ниже я привожу ряд основных рекомендаций, целью которых является безопасность практикующего. Вот они:
1. Никогда не старайтесь взять упражнение упорством или количеством, подобно штурму. Лучше делать его искренне, пусть и совсем немного. (Упражнение может длиться даже долю секунды - время выполнения здесь не главное. То же касается и количества повторений, усилий и т.д. ). Не доводите до усталости.
2. Делайте только те упражнения, которые Вы хотели бы сделать. Не включайте в свою программу упражнения, против которых есть внутренний протест.
3. Если появятся результаты ( а они, наверное, появятся ) не стремитесь в следующий раз непременно воспроизвести их опять. Если надо - они придут к Вам сами.
4. При появлении даже небольших негативных ощущений во время упражнений, пусть даже на фоне успешно получающегося упражнения, я настоятельно советую прекратить упражнение. Возможно, что это придеться сделать, если негативные ощущения появятся и после выполнения упражнения.
5. Упражнения будут получаться значительно легче, если Вы будете стараться жить праведной жизнью и делать добрые дела.
6. Если Вы можете поддерживать свое тело в хорошем ( в первую очередь, в здоровом ) состоянии, то это также поможет.
7. Плохое настроение, депрессия и т. д. могут помешать, но, с другой стороны, от них можно и избавиться ( и даже иногда они могут иногда помочь ) при правильном и искреннем выполнении упражнений. Не давайте наглости и лихости захватить себя.
8. Почти наверняка Вы захотите или сможете делать лишь часть или даже одно из предложенных здесь методов и упражнений. Это нормально. Не расстраивайтесь, потому что практически каждое упражнение может привести Вас к окончательному результату, и это не зависит от его сложности или простоты
9. Постарайтесь прочитать всю книгу, по-крайней мере, все «теоретические» разделы. Это поможет при выполнении упражнений.
Внимание! Несоблюдение правил безопасности и рекомендаций может ( не дай Б-г ) привести к плохим последствиям, включая и самые крайние результаты!
Для начала я рекомендую практиковать в то время и в таком месте, где Вас никто не может потревожить.
Я старался подобрать разные по методике выполнения упражнения так, чтобы можно было без утомления переходить от одного к другому и осуществить, в идеале, постоянную практику.
Удачи!
Автор.

Глава 1. Об искренности.

1.
Хотя все мы понимаем и интуитивно чувствуем, что искренность является наиважнейшим и, может быть, самым главным элементом в духовной практике, тем не менее, когда мы пытаемся определить, что же это такое, то оказывается , что не так-то просто это сделать. Мне лично кажется, что самым близким по смыслу определением искренности будет что-то вроде «поступать по совести», вложив в то, что ты делаешь (или говоришь, думаешь и т. д. ) самого себя целиком, всего себя. Однако здесь мы сталкиваемся с понятием «совесть», которому дать рациональное определение, пожалуй, ничуть не легче. Наверное, наиболее удачным определением русского слова «искренность» будут слова Торы: - «Всей душой своею и всем сердцем своим.» ( Дварим 4:29 ). Чрезвычайно важным представляется то, что, по сути, «венцом» исполнения Торы, венцом и целью жизни человека обозначается нахождение Всевышнего ( Тора, Дварим 4:30 ), который есть Истина ( ЭМЭТ ). И все слова, которого - Истина ( ЭМЭТ ). Также и сама Тора названа Истиной ( ЭМЭТ ). И это естественно, так как Тора - Его слова и Его мудрость.
Получается, что искренность и совесть связаны с ЭМЭТ - Истиной или Торой. Но это значит, что искренность и совесть - это своего рода Тора внутри нас, что не удивительно, ведь мы сотворены Творцом по Его образу и подобию и несем в себе Его качества и черты. Это значит, что в нас обязательно должна быть заложена Истина, ЭМЭТ, и механизмы для связи с ней ( как сказал псалмопевец: - «Тора Твоя - внутри меня.» ) (Тегилим,40:9).
). Все представляется логичным, если идти путем логики и рассуждения.
А на деле, в жизни со мной было так. С какого-то момента я понял, почувствовал, что если искренне, действительно искренне позвать Б-га, то Он должен отозваться, откликнуться, обязательно должен откликнуться. Подобно тому, как мать: если ребенок действительно искренне, изо всех сил позовет её - то она бросит все дела и помчится к нему. Так и Б-г откликнется нам, если мы позовем Его изо всех сил и искренне - ведь Он наш родитель, а мы - Его дети.
И я решил попробовать позвать Б-га. Могу сказать, что для меня это было не так-то просто. Несколько раз, когда я думал, что мне стоит попробовать, попытаться позвать Б-га - я чувствовал, что на самом деле я не могу этого сделать; что я не хочу, не готов, не хватает искренности для контакта с Ним. Конечно, я имею в виду не то, что у меня не было мыслей о том, что это хорошо, правильно и важно - найти и связаться с Б-гом, а то, что не хватало, не было действительно «простого» желания найти Его; желания, подобного желанию ребенка увидеть, позвать своего родителя.
Но однажды в Ленинграде мне в руки попала перепечатка книги, в которой были различные Имена Всевышнего ( по крайней мере я так это понял ). Они были написаны на иврите русскими буквами, также было указано время, когда можно пользоваться тем или иным Именем. Кроме того, там были фразы из Танаха, которые соответствовали и были связаны с теми или иными Именами. Ещё было указано соответствие между датой рождения человека и именем, которым ему рекомендовалось пользоваться. Сейчас я не уверен в правильности всего, что там было напечатано. Но тогда я подумал, что настал момент обратиться к Б-гу по Имени, позвав Его. Книга попала ко мне вечером и я решил, что утром, после пробуждения я позову Б-га. Для меня не важны были рекомендации о времени и других условиях, так как я полагал, что самое главное - искренность. Надо сказать, что Имена, которыми рекомендовалось пользоваться в книге были другие, отличающиеся от тех, о которых я тогда читал в Торе. На самом деле я думаю, что я тогда ошибся. Это были отчасти те Имена.
Итак, я утром проснулся и, лёжа в кровати, собрав всю свою искренность, позвал Б-га по Имени, которое я утром прочитал в книге ( которое соответствовало дате моего рождения ). Раздался ГРОМ. Описать это невозможно. Я не могу сделать это. Гром, который был везде - и во мне в том числе. Я впал в ужас.Такой ужас, который не испытывал никогда: ни до, ни после. Это было одно или несколько мгновений. Потом всё утихло, но скорее как бы постепенно, а не резко. В квартире находились мои близкие, но никто ничего не заметил, никто ничего не сказал - значит, это слышал только я. Постепенно я пришел в норму. Ясное и четкое ощущение - Б-г Израйля жив, уверенность, что есть Он, а не только вера в Него, появилась у меня с этого момента. Б-г есть. То, что я сейчас описал, случилось в ноябре 1989 года. С тех пор я не один раз пытался повторить этот опыт, позвать Б-га так, чтобы Он ответил, но у меня не получалось, так как с какого-то момента сосредоточения я начинал чувствовать такой страх, что не мог желать встречи с Ним, и искренне не хотел, чтобы Он ответил - и я переставал искать Его ответа, моей искренности не хватало; я «отключался» от сосредоточения.
Лишь в один из дней 2001 года во Владимире мне удалось обратиться искренне три раза подряд - и три раза я получал ответ, подобный тому, что я описал выше - только намного слабее. На этот раз я обращался с помощью фраз из псалмов с молитвой и просьбой о помощи. Это было не так страшно. И Имя я использовал другое, то, которое было в псалме. Кстати, потом я узнал, что Имя, которое я использовал в первый раз в 1989 году, я прочитал не совсем правильно. Вообще, всегда в тех случаях, когда я «слышал», как Б-г отвечает мне - было совершенно четкое чувство, что это наш Б-г, Б-г евреев. И, как я уже писал, это всегда было в связи с обращением, подчерпнутым из еврейских источников.
Интересно отметить, что ощущения близости Б-га, которые возникали благодаря Его милости, во время молитвы и медитации у меня были другие. И все это не очень странно, так как Тора названа Истиной, ЭМЭТ. И Всевышний назван Истиной и Верным (ЭМЭТ и НЭЭМАН ). И также сказано, что Он отвечает обращающимся к Нему в истине, истинным способом ( буквально - БЭЭМЭТ ), то есть в Торе и через Тору. А это также значит - с использованием слов и языка Торы. И искренности. И ещё говорят и пишут наши мудрецы, что ответ Б-га зависит от Имени, с которым обращаются к Нему.

2.

Дальнейшие рассуждения об искренности.

«И оттуда станете Вы
искать Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей. В невзгодах твоих, когда постигнут тебя все эти предсказания, в конце дней возвратишься ты к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его.»
Тора, Дварим 4:29,30.

Слова Торы, приведенные в эпиграфе, говорят, что Б-га можно найти, если искать Его «всем сердцем и всей душой». Это означает с полной искренностью, самоотдачей. Но как добиться полной искренности? Как мы можем быть уверены, что искренни до конца? Ведь это означает, в том числе и то, что нам удалось познать себя до конца. Но кто столь совершенен, что действительно знает себя до конца? И, если найдется такой человек, то разве может он быть отделенным от Б-га, который его сотворил и творит каждое мгновение; разве может он не знать Его, не быть в контакте с Ним? Нет, такой человек не будет оторван, отделен от Б-га - он должен знать Его, быть с Ним. Следовательно, Тора в приведенном выше отрывке говорит не о таком человеке, а о человеке, который ещё не стал таким. Но тогда мы пришли к тому же с чего начали - как стать полностью искренним - искать Б-га всей душой и сердцем.
Казалось бы, круг замкнулся.Но мне кажется, что ответ находится в следующих за цитируемыми выше словах Торы, а именно в Дварим 4:31-37 : «Ибо Б-г милосердный Господь, Б-г твой; Он не оставит тебя и не погубит тебя, и не забудет союза с отцами твоими, о котором Он клялся им. Ибо спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Б-г сотворил человека на земле, и от края неба до края неба: сбылось ли когда подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное ему? Слышал ли народ глас Б-га, говорящего из среды огня, - как слышал ты, - и остался в живых? Или попыталось ли божество явиться взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукой крепкой, и мышцею простертою, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Господь, Б-г ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Господь есть Б-г, нет более, кроме Него. С неба дал Он тебе слышать глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огонь Свой, и слова Его слышал ты из среды огня. И так как возлюбил отцов твоих и избрал Он потомство их после них, то и вывел тебя Сам великою Своею силой из Египта».
Слова «Ибо милосерден Всесильный Б-г твой», мне кажется, можно понимать и так, что: «Хотя ты не можешь быть полностью искренен в поисках Меня, ибо ты не совершенен, ты все равно найдешь Меня, при условии, что будешь изо всех сил стараться быть искренним в своих поисках. Найдешь, потому что Я милосерден. И, несмотря на твои ошибки, Я в этом процессе не погублю тебя и не оставлю, и не забуду мой союз с твоими отцами, о котором поклялся. Подобно тому, как Я взял несовершенный ещё народ из Египта и творил для него чудеса, и открылся ему - и он, таким образом, - нашел Меня».
Как же можно начать этот процесс? Как постараться быть максимально искренними настолько мы можем в данный момент? В каждый момент? Я предлагаю здесь два пути, два подхода. Первый - как бы более рациональный, естественный и очевидный. Второй - более возвышенный и тесно связанный с Именами Всевышнего, медитацией и молитвой. Хотя, на самом деле, оба они являются гранями одного и того же процесса, а именно - старания делать хорошее всей душою и сердцем, и всем, что у нас есть. Описания методов приведены ниже.

3.
Естественный метод развития искренности состоит в том, чтобы человек старался быть максимально искренним всегда. Это не значит, что при этом он должен быть наивным. Скорее это помимо всего прочего, означает как можно более правильно оценивать ситуацию и реагировать наилучшим, адекватным обстоятельствам и своей совести образом. Обстоятельства бывают внутренние и внешние. И обычно искренность начинается с искренности перед самим собой. Впрочем, к искренности мы можем побуждаться и кем-то извне: друзьями, фильмами, книгами, музыкой и т. д. Несомненно, что искренность содержит в себе элемент правдивости. Это так же верно, как и то, что правда, сама по себе, и, в частности, стремление всегда и везде говорить правду - не является искренностью. Мне кажется, что искренность представляет из себя некую гармонию между правдой и добротой. Сама эта гармония и есть искренность. И хотя она иногда бывает жесткой, она, наверное, никогда не бывает ненужно жестокой. Такой подход к искренности, я думаю, совпадает в еврейской традиции с понятием ЭМЭТ, истиной - что является в кабаллистических построениях одним из аспектов идеи ТИФЕРЕТ, средней линии или гармонии.
На практике для развития искренности можно, например, начать с правдивости перед собой и «разбавлять» правдивость добрым взглядом на мир и на самого себя. Но, если перед самим собой правдивость должна обычно превалировать над добротой, то в отношениях с другими доброта должна идти впереди, быть более важной. Собственно, сама практика и заключается в том, чтобы стараться быть наиболее искренним, максимально искренним в каждый момент, в данный момент - как с другими, так и перед самим собой; и когда ты один, - и когда нет - даже в толпе. Постепенно это становится все более и более нормальным и привычным состоянием.
Что касается возвышенного способа развития искренности, то он заключается в выполнении заповедей в состоянии искренности. Частным и очень эффективным примером этого является использование методов, опирающихся на содержание Имен Всевышнего внутри естественных процессов. Особенно это относится к методам, где Имя как энергия, или в любом другом виде, идет прямо в наше «Я». Описание принципов и примеров этих упражнений приведено в других главах.

Понятие точки искренности.

Занимаясь духовной практикой, в том числе и упражнениями, приведенными в данной книге, с какого-то момента Вы можете заметить, что Ваша искренность как бы неравномерно распределена в Вашем теле, в Вашем ощущении «Я». В нем есть участки, где Вы как бы более искренни, а есть, где Вы менее искренни. Эти участки, точки, области и называются «точками искренности». Нужно постараться найти точку с максимальной искренностью и оставить свое сознание в ней. Эта точка может перемещаться по телу. При этом Вы выполняете то духовное упражнение, которое Вы делаете. При некоторой практике Вы будете понимать, что и как Вам нужно делать. Это касается и характера выполнения упражнений ( нужно быть искренним и в этом! ) и жизни вообще. При этом Вы будете испытывать чувство единства и гармонии с самим собой и со своей совестью. Будете знать, что и как делать, и когда и как остановиться. Возможно,что это самое важное, что я написал в этой книге.

Глава 2 Методы, основанные на концепции сокрытия Б-га.

Концепция сокрытия Б-га и уменьшения этого сокрытия ( т.е. раскрытия Божественного присутствия )

состоит в том, что Б-г, сотворивший все, и осуществляющий творение мира каждый момент, сокрыл себя так, что в нашей ( физической ) реальности Его присутствие и роль не только не очевидны, а практически почти полностью не ощутимы. Я хочу сказать этим то, что наши обычные органы чувств, такие, как зрение, слух, обоняние, осязание и вкус присутствие Б-га не обнаруживают. А для обнаружения ( раскрытия ) этого присутствия нужна работа интеллекта и внутреннего «я». Некоторые методы уменьшения сокрытия для нашего «я» и приводятся в этой главе.
Известно из традиции, что Б-г, лишенный любого несовершенства, один и единый, является источником всякого добра, в том числе и того, что мы считаем таковым. Таким образом, всякий раз, когда с нами проиходит что-то хорошее, независимо от причины и природы этого хорошего, мы можем считать, что стали как - бы «поближе» к Б-гу или Он стал ближе к нам в этот момент; что Б-г как бы «раскрылся» навстречу нам, уменьшая свое сокрытие. Это уменьшение сокрытия мы и воспринимаем как «добро» и «хорошее» в том или ином виде, например как удачу, наслаждение, счастье и т. п. Строго говоря, понятие « добро» более широко и включает в себя не только то, что мы рассматриваем как хорошее для себя, но и, вообще говоря, все, что случается, включая и то, что мы квалифицируем как «зло» и плохое; а также любая достигающая нас информация . И все это имеет своим первоисточником и корнем Б-га.
Таким образом, если Его сокрытие уменьшилось, то именно поэтому, а точнее - именно это мы ощущаем как добро и связанное с этим наслаждение. Причем, разная природа причины, вызвавшей это наслаждение ( например, радость при получении хорошего известия, удовольствие от вкусной еды или питья, или наслаждение, вызываемое интеллектуальным процессом при постижении чего - либо, или чувство облегчения от неудобств, чувства удивления, восхищения и т.д. ) связана с различными аспектами Его воздействия на нас. Они имеют своим корнем Его разные эманации ( сфирот ) и Имена. Другими словами, различные типы наслаждения связаны, соотвествуют разным аспектам раскрытия нам Б-га ( разным аспектам уменьшения Его сокрытия ).
Суть данного метода состоит в осознании, представлении и размышлении о том, что сами ощущения наслаждения, счастья, удачи, добра и т. д., переживаемые нами - есть уменьшение сокрытия, «приоткрытие» Б-га; подобно тому, как находясь в густом тумане, где ничего не видно, мы попали, встретились с областью, где туман реже.
Это удобные и хорошие моменты для обращения к Нему с молитвой, благословением и медитацией. Кстати, благословения на удовольствия ( наслаждения ) являются требованием религиозного закона ( Галахи ) и для евреев и для неевреев ( потомков Ноя ). И я полагаю, что вышесказанное является одной из причин, почему человек должен произносить благословения при переживании наслаждений ( биркат анеин ) и при получении добра ( например, таких как новый дом, одежда, спасение от опасности, встреча с красивыми и величественными явлениями природы, с красивыми людьми и т.д.).
Подобно этому, сюда же относятся слова: «...Во всяком месте, где Я разрешу вспоминать Имя мое, Я приду к тебе и благословлю тебя» ( Тора, Шмот 20:20 ). Имя Б-га - то есть суть понимания и воспоминание о Всевышнем, обращение внимания на его существование и присутствие - означает уменьшение сокрытия до уровня, когда идея Б-га проникает в сознание. И уровни этого проникновения могут быть разными по глубине и аспектам. И что значит -« благословлю»? Это значит, согласно книге Бахир, «изолью свою мудрость» - хохма ; т.е. человек и «мудреет», меняется, все больше проникает в природу мира и Б-га, приближаясь к Нему.
И еще раз , уменьшение сокрытия, происходящее «по-разному» означается также раскрытие, приоткрытие Его разных аспектов, Его разных Имен. К сказанному надо добавить, что при этом Б-г как бы «раскрывается» навстречу нам, уменьшая свое сокрытие, и мы начинаем немного, отчасти как бы чувствовать Его присутствие, а с какого-то момента даже ощущать Его существование. Именно уменьшение Его сокрытия, близость к нему мы можем воспринимать как добро, наслаждение, «удовольствие» и т. д.
В практическом же плане для упражнений духовной практики особенно важно то, что не оставляет нас равнодушными и, в частности, затрагивает сферу наших эмоций и чувств.
Пример упражнения.
Почувствовав или представив что-либо приятное, отвлечься от причины,
которая вызвала это приятное ощущение или чувство, и думать о том, что данное чувство наслаждения, удовольствия есть частичное уменьшение сокрытия, частичное раскрытие Б-га.

Глава 3 Методы, основанные на концепции сфирот.

Описание теории ( концепции ) сфирот в целом выходит за рамки этой книги, которая является, как это отмечалось ранее, скорее практическим пособием, чем чем-либо иным. К тому сегодня же заинтересованный читатель без особого труда может найти информацию на эту тему. Тем не менее, минимальные сведения о сфирот, необходимые для выполнения приведенных здесь упражнений, я считаю необходимым предложить вниманию читателя. С этой целью ниже помещены выдержки из книги «Тикуней Зоар» и из книги раби Моше Кордоверо ( Рамак )
«Пардес Римоним».

Выдержка из «Тикуней Зоар», 17а,б. Перевод М. Шнейдера.

Выдержка из «Пардес Римоним». Р. Моше Кордоверо.
Десятые Врата («Врата цветов»)

Во многих местах в каббалистических текстах и в «Зогаре» можно найти различные цвета, сходные со сфирот. Нужно быть необычайно аккуратным, и не принимать это буквально. Цвет - это нечто физическое, существующее, чтобы описывать физический мир, а сфирот не могут быть описаны физическими явлениями. Если человек принимает обычные цвета за сфирот, то он разрушает совершенную систему и переходит границы, установленные древними. Тот, кого это действительно интересует, должен быть более чем уверен в том, что ничто физическое не подразумевается.
В действительности, эти цвета подразумевают результаты, которые исходят от высших корней. Так, к примеру, сила Гвуры отвечает за победу в войне. За цвет этой сфиры принимается красный - цвет крови, так как не бывает войны без кровопролития. Красный цвет выражает злость и ярость, это очевидно. Поэтому красный цвет ассоциируется у нас с местом суда. Место суда - в красном. И это красное эманирует из силы корня.
И также белый свидетельствует о милосердии и мире. Подобно тому, что всё белое является носителем милосердия, как старцы, убеленные сединами, в пути которых нет ничего воинственного. Поэтому, когда хотят приписать чему-либо хесед и рахамим ( милосердие ), то приписывают их белизне. И не существует сомнений, что белые вещи получают силу, эманирующую из этого корня. Поэтому толкующий и приписывающий цвета сфирот берет их как аллегорию их действиям, происходящую из их природы и их содержания. Нет у нас более средств и рамок, чтобы уподобить и определить суть отличия и разделения между сфирот, иначе, как примером и рамками цветовых оттенков, которые разделяются и возносятся, и умножаются один по отношению к другому согласно многообразию цветов. Поэтому уподобим суть высших действий примеру цветов; и это все, чтобы сказать так, чтобы это могло быть понято - чтобы утолить телесное ухо тем, что оно может услышать. И нет сомнения, что оттенки являются введением к действию сфирот, вводным описанием воздействия сфирот и процесса эманации, притягивания и истечения божественной энергии ( шефы ). Поэтому, когда возникает потребность у притягивающего притянуть шефу милосердия из хесед, то изображают напротив имени сфиры оттенок, соотносимый с качеством этой сфиры. Так, если это полный, совершенный хесед, то цвет - полная совершенная белизна. А если это несовершенный хесед, то изображается белизна, подобная штукатурке или извести, которую используют во дворцах. И также, когда требуется активность и испытывается нужда в «притягивании» суда, тогда одевается этот человек в красные одежды. И изображается облик активного бытия, активного пребывания красным цветом, в красном. И так для всех воздействий, притягиваний и эманаций. И когда требуется хесед и рахамим, то облачаются в белое. И об этом есть ясное свидетельство, а именно - коганим ( еврейские священнослужители ), которые притягивают эманацию со стороны хесед, - облачаются в белые одежды, чтобы засвидетельствовать или учить о мире. И таков случай с коген - гадол (первосвященником ) в Йом - Кипур, который снимал все золотое одеяние и облачался в белое, ибо служение сего дня - в белых одеждах. ( Перевод Н. Заболотной )

Таблица сфирот и ассоциированных с ними цветов.



В таблице представлены цвета, взятые, в основном, из книги Р. Моше Кордоверо «Пардес Римоним», гл. 10.
Прикрепления: 2777508.jpg(85Kb)


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:24 | Сообщение # 3
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Сфирот и связанные с ними основные Имена Б-га.

таблица в книге на странице 37.

Говоря о сфирот, можно говорить об их правой, левой и средней линии. Далее, хотя это в чем- то искусственно, выделяя один из многих смыслов понятия сфирот, можно сказать, что с правой линией связана идея распространения, расширения; с левой - ограничения и сжатия; а со средней - идея гармонии, уравновешивания. Вообще говоря, сфирот ХЕСЕД, ГВУРА, ТИФЕРЕТ, НЕЦАХ, ХОД и ЙЕСОД представляют из себя сфиру ТИФЕРЕТ, где ХЕСЕД, ГВУРА, НЕЦАХ, ХОД и ЙЕСОД можно уподобить как бы граням, различным аспектам сфиры ТИФЕРЕТ. С ТИФЕРЕТ, представляющей из себя среднюю линию, связана идея гармонии и передача влияния принимающей сфире (МАЛХУТ).
В сфире ТИФЕРЕТ с правой линией связаны сфирот ХЕСЕД ( с которой связана незнающая границ разливающаяся любовь и стремление к распространению ) и НЕЦАХ - победоностность, победа - одним из смыслов которой является победоное преодоление препятствий. Левая линия - это сфира ГВУРА ( с ней связано бесконечное стремление к ограничению и, как следствие, - сила ) и сфира ХОД, с которой связано терпение, ограничение себя. Гармония - ТИФЕРЕТ. Все эти краткие сведения понадобятся нам для упражнений.
Замечания. 1.Сфирот ХЕСЕД, ГВУРА, ТИФЕРЕТ, НЕЦАХ, ХОД и ЙЕСОД все вместе иногда называют ЗЕЙР АНПИН или «малым ликом».
2.Трудности, с которыми мы сталкиваемся, связаны с понятиями левой стороны и сфирой ГВУРА.

Описание упражнений.

1. Упражнение с цветом.

Вызвать в себе чувство, связанное с какой-либо из сфирот, помня, что оно связано со сфирой и Именами Всевышнего, за которыми «скрывается» Он сам.

Поскольку с каждой из сфирот связан какой -либо цвет, то как только мы видим или представляем какой-то цвет или свет определенного цвета, то мы можем подумать ( сконцентрироваться ) на том, что данный цвет происходит ( имеет корнем ) такую-то сфиру. Например, увидев или представив чистый желтый цвет, мы можем подумать о сфире ТИФЕРЕТ. Белый - о ХЕСЕД и т.д. И обо всем, что связано с этими сфирот. И о том, что сфирот - проявления Всевышнего, через которые Он воздействует на творение, управляет мирами и т. д. Если же мы видим нечистый, загрязненный цвет или свет, то мы можем мысленно отделить чистый цвет от загрязнения и проделать то, что описано выше.
Также, если мы видим или представляем цвет, являющийся комбинацией нескольких цветов, то для каждого или некоторых из этих составляющих цветов мы можем проделать вышеописанное представление и концентрацию. Причем описанный способ может быть применен и в случае проявления качеств одной из сфирот в другой (т.е. сфиры в сфире ). Так, например, увидев светлоголубое небо, мы можем понять, что данный цвет является голубым, в котором растворено немного белого. Голубой цвет имеет своим корнем сфиру МАЛХУТ, а белый - сфиру ХЕСЕД. Таким образом, светло голубой цвет неба имеет корнем сфиру ХЕСЕД, проявляющуюся в сфире МАЛХУТ ( ХЕСЕД в МАЛХУТ ).
МАЛХУТ связана с Всевышним, выступающим в качестве царя, управителя всего и связана с именемa??e . А ХЕСЕД - Его доброта, связанная с именем a?.
Таким образом, это управление, господство Всевышнего над нами путем доброты (МАЛХУТ с помощью ХЕСЕД или ХЕСЕД в МАЛХУТ ). Но управляет Он сам, сфирот - лишь то, как он, точнее- Его воздействие, воспринимается в высоких корнях мироздания. Таким образом, через цепочку размышлений о сфирот мы выходим на размышление о Нем самом, точнее к Его восприятию нами, к Его Именам. Причем сначала это могут быть, в основном, интеллектуальные построения. Однако через некоторое время они будут приобретать все более и более реализационное, в том числе и чувствующе - перцепторное содержание. Выполняя это упражнение, имейте в виду также и Его имена. Однако можно проделывать лишь часть изложенного, например, не касаясь имен. Прелесть данного типа упражнений состоит в том, что мир вне нас и внутри нас наполнен цветом. Наш мир - цветной. И даже темноту, т.е. отсутствие света можно рассматривать как связанный с ХОХМА черный цвет - то есть цвет, получающийся при смешении всех цветов. Или ещё темноту можно рассматривать как свет, который невидим. А это ведет к сфире КЕТЕР.
Таким образом, потренировавшись, можно в идеале ощущать себя все время окруженным и погруженным в восприятия Божественных воздействий, быть в контакте с Ним.Только надо твердо помнить, что Он бесконечно, несравненно выше всякого образа, наших восприятий и своих воздействий ( сфирот ), а также Имен; бесконечно выше всяких представлений о Нем, в том числе и тех, которые мы имеем сейчас и будем иметь в будущем.

2.Упражнения с «огороженным» и свободным пространством.

Упражнение 2.
Это упражнение с пространством. Причем, это может быть как внешнее (физическое ), так и внутреннее ( психологическое, ментальное ) пространство. Суть упражнения очень проста. Все, что мы видим или каким-то образом воспринимаем в окружающем нас реальном или внутреннем мире, либо имеет пространственные ограничения, либо нет; или является комбинацией первых двух: безграничного пространства и ограничения. Например, вокруг нас само пространство - космос - безгранично ( а раз так, то оно связано с самой идеей неограниченности, бесконечного расширения, правой линией сфирот, сфирой ХЕСЕД ). А точка, центр - с идеей ограничения пространства, значит - с левой линией сфирот, сфирой ГВУРА. Все, что существует в мире, связано с различными комбинациями этих двух крайних идей: бесконечности и ограниченности, то есть с проявлением средней линии, сфиры ТИФЕРЕТ. Так, например, в комнате в доме стены связаны с ГВУРА ( ограниченинием ), само бесконечное пространство, которое эти стены ограничивают - с ХЕСЕД, в результате их взаимодействия появляется пространство, но уже не неограниченное, а ограниченное - комната, огороженная стенами.
Пространство внутри комнаты - результирующее от ХЕСЕД + ГВУРА - получается связанным с ТИФЕРЕТ ( гармонией ). И так объемы всех предметов, и сама личность, и чувство «я» ( образ «я» ) и т. д. А каждая из сфирот и все вместе - это аспекты воздействия ( эманации ) Всевышнего. Рассуждая подобным образом и рассматривая окружающий нас мир, мы приучаемся думать о Б-ге и постепенно будем всё больше и больше ощущать Его присутствие. Фактически, мы «окружены, погружены» в Б-га.

Упражнение 3.

Это упражнение со сферой чувств. С ХЕСЕД связаны любовь, с ГВУРА - страх, с ТИФЕРЕТ - гармония во всех ее проявлениях, с НЕЦАХ - чувство победоносности, победы, с ХОД - ощущение, чувство терпения, с ЙЕСОД - ощущение жизненности, жизненной энергии, сексуальности. Упражнение заключается в том, что когда Вы испытываете эти чувства - думайте о сфирот, а через них - о Б-ге.
А что такое МАЛХУТ - это то ( или тот ), кто все получает, воспринимает. В частности, проявлением МАЛХУТ может быть осознающее себя «я» человека. Отсюда вытекает следующее упражнение.

Упражнение 4.

Всяким чувством, которое мы ощущаем как достойное того, чтобы им поделиться - поделитесь им с Б-гом, разделите его с Ним. Или ( и ) разделите его с людьми. Подчас это могут быть не только чувства, но и даже вполне осязаемые и реальные предметы - в этом, по крайней мере, один из аспектов щедрости, благотворительности, любви, а также жертвоприношений.

Упражнение 5.

Вызвать в себе или почувствовать естественным образом какое-либо чувство, связанное с правой линией сфирот. Например, чувство доброты или любви - и удерживать его в себе какое-то время. Помнить, что корнем этого чувства является сфира правой стороны. На каком-то плане сознания иметь в виду, что это связано с обрашением к Б-гу конкретным именем или с определенным аспектом Его активности для мироздания.

Упражнение 6.

То же самое, что и упражнение 5, но для сфиры левой стороны ( левой линии ). Примером «чувства» могут быть чувства страха, ощущение силы или границы.

Упражнение 7.

Сделайте упражнения 5 и 6 одновременно. Постарайтесь одновременно удерживать чувства ( или ощущения ), связанные с правой и левой линиями сфирот. Может получиться так, что ощущения, связанные этими двумя линиями будут появляться в Вашем сознании или чувствах попеременно. Это тоже допустимо. Всё остальное также, как в инструкции к упражнениям 5 и 6. Как один из результатов упражнения появится нечто третье - новое чувство ( ощущение ), связанное со средней линией сфирот ( понятием ТИФЕРЕТ и т.д. ). Можете сконцентрироваться также и на этом чувстве; имейте где-то в сознании в виду свойства и имена ( качества, воздействия ) Б-га, связанные со средней линией.
Как вариант упражнения или его результат, можете концентрироваться на чувствах или ощущениях, связанных с правой, левой и средней линией сфирот попеременно.

Упражнение 8.

Ассоциация частей тела с конкретными сфирот ( и именами Всевышнего ). Наше тело также имеет свое происхождение в высших корнях, в сфирот. И каждый из его органов и частей связаны определенным образом с каждой из сфирот. Примером описания такой связи может быть приведенный выше отрывок из «Тикуней Зоар».
Данное упражнение заключается в том, чтобы сконцентрировавшись на отдельных частях своего тела, думать о связанных с ними сфирот и ( или ) именах Б-га, связанных с ними ( можно думать и только о сфирот ). Во всем остальном - полная аналогия упражнениям 5,6,7. Разница в исполнении только в том, что источниками кончентрации ( начальными объектами ) является не чувство, а части тела. Пример. Правая рука - связана с ХЕСЕД, с любовью и т. д.; левая рука связана с силой, страхом, и т.д.Туловище - с ТИФЕРЕТ, красотой, великолепием, гармонией и т. д. Правая нога - с НЕЦАХ, победой.., левая - с ХОД, с терпением; половые органы - с ЙЕСОД, с жизненностью и т. д.

Упражнение 9.

Одновременно ощущать части своего «я», ассоциированные с разными сфирот. Например: тело - с МАЛХУТ, чувства в целом - с ТИФЕРЕТ, любовь - с ХЕСЕД, дыхание ( дыхательное тело ) - с ЙЕСОД, чувство ( может быть мышечное, от преодоления препятствия, победы - с НЕЦАХ, чувство терпения ( может быть и мышечное ) - с ХОД, ощущение понимания - с БИНА, созерцательной глубокой медитации - с ХОХМА.

Примечание.
Все эти упражнения являются, в каком-то смысле, «входами» в другое состояние мироощущения и взгляда ( ощущения ) на себя, мир и Б-га.

Подводя краткий итог этой главе можно отметить, что через концепцию сфирот мы можем во всем многообразии мира прозреть, почувствовать воздействие Всевышнего на нас, и поняв, что за этим скрывается Он, Единый, устремиться к Нему самому.

Глава 4 Понятие о естественных процессах.

Понятие "естественные процессы" в действительности является лишь другим названием, синонимом слов "процессы и явления природы". Под этим подразумевается все процессы и явления, кроме тех, которые происходят под действием свободной воли человека. В более широком смысле в понятие "естественный процесс" включены также явления и процессы, происходящие в других реальностях (мирах). Таким образом, слово "природа" подразумевает не обязательно природу нашего материального мира, но и более духовных частей творения.
Зачем же понадобилось вводить новое понятие - "естественный процесс"? В основном, по двум причинам. Первая - это та, что слова "процессы и явления природы" являются для нас устойчивым штампом, привычным выражением и, в силу этой привычки, наше внимание склонно лишь скользнуть по ним, не проникая вглубь. Сутью же методов, использующих концепцию естественных, т.е. природных процессов является именно проникновение, взгляд во внутрь явления. Таким образом, наша привычка к штампам, ментальная инерция может послужить серьезным препятствием в реализации духовности, к духовным упражнениям.
Второй причиной является та, что часть предлагаемых далее упражнений использует процессы, происходящие в теле и психике человека, а к этой сфере, как правило, слова "процессы и явления природы" применяются нечасто. Поэтому уже около двадцати лет я использую слова "естественные процессы" и, честно говоря, привык к ним и нахожу удобными.
Суть идеологии метода использования естественных процессов очень проста. Она заключается в том, что, поскольку эти процессы подчинены Всевышнему, то это значит, что они каким - то образом постоянно связаны с Ним. (Механизмы этой связи сейчас не обсуждаются, да они и не очень важны сейчас с точки зрения практического применения метода.) Это значит, что все природные явления, которые мы воспринимаем, связывают нас с Ним, поскольку наше восприятие связано с нашим я. Таким образом, наблюдаемые нами явления связаны, с одной стороны, с нами, а с другой - с Б-гом. И если смотреть на естественные процессы (природу) под этим ракурсом, то мы будем стараться во всем, что нас окружает, с чем мы соприкасаемся, да и в нас самих видеть Его действия, Его руку, за котороыми стоит Он сам. Все это является частным случаем слов Торы "И познаешь ты сегодня и примешь в сердце своем, что Б-г - Он Всесильный и в небесных высях и в глубинах земли нет никого, кроме Него", (Тора, Дварим 4: 39) и "На всех путях твоих познавай Его" (Мишлей 3: 6).
По сути дела это связывает нас с Б-гом и ведет к познанию Его в аспекте Элоким (Всемогущего) и Мэлэх Олам (Царь Мироздания), а также указывает и ведет к Нему Самому, потому, что "Ашем - Он Элоким" (Б-г - он Всесильный) (Тора, Дварим 4: 35).
Рассуждая далеее, мы должны признать, что внутри всего, всех естественных процессов находится Имя (или Имена) Б-га. Это следует из того, что поскольку естественные процессы связаны с Б-гом, то Он "отражается" в них, воздействует на них. Это отражение и воздействие и есть Имя.
И, рассуждая аналогичным способом, отметим, что внутри воспринимаемых нами или связанных с нами естественных процессов должно, по той же причине, содержаться наше Имя. (Кстати, отсюда и из взаимосвязей и единства всех вещей мироздания следует, что наше Имя, нас знает все существующее. И это связано с Единством Б-га.)
Подводя итог главе о естественных процессах, выделим три основных положения, которые будут широко применяться в дальнейшем. Это:
- естественные процессы служат связью между нами и Б-гом;
- естественные процессы содержат Имя (Имена) Б-га;
- естественные процессы содержат наше Имя.
Примерами духовных упражнений с использованием концепции естественных процессов может быть наблюдение за любыми явлениями природы, процессами в организме человека и т.д., с пониманием того, что они связывают нас с Б-гом, содержат Его Имя (Имена) и содержат также наше Имя (имя наблюдателя).

Глава 5 Некоторые методы, основанные на работе с физическим телом.

Работа с физическим телом предполагает, как правило, сохранения осознания своего присутствия в теле, точнее, осознавания ощущений тела. Как уже отмечалось, многие методы, предложенные в данной работе, перекликаются между собой. В полной мере это относится и к данной главе.Так, в частности, работа с телом тесно перекликается с методами, основанными на естественных процессах,а также с методами, основанными на общении, где объектом или субъектом общения выступает само тело (или его части ) и возникающие в теле ощущения. Но построить эти связи с группами других методик дело уже самого читателя, т. к. число конкретных упражнений, аспектов и способов выполнения даже одного упражнения может быть очень большим и трудно описываемым. Поэтому здесь, в книге я привожу лишь несколько примеров базовых упражнений с физическим телом и несколько важных принципов.
Первое, что мы должны учитывать, это то, что тело и возникающие в нем ощущения есть то, что Б-г дал нам для известных Ему его чудесных целей. А это значит, что одним « концом» эти ощущения находятся в нас, соприкасаются с нашим « я», а, с другой стороны, не обсуждаемым здесь сейчас образом связаны с Ним. Иначе говоря - тело, телесные ощущения, - это тоже канал связи с Б-гом. А раз так, то это канал и « язык» для общения с Ним, где вместо слов выступают ощущения тела. И мы можем использовать его для нахождения контакта с Ним, благословенным. Другими словами, среди многих способов обращения к нам, Б-г говорит с нами и обращается к нам и на языке нашего тела и телесных ощущений. И мы, в принципе, осваивая этот язык, можем постараться сделать эту связь двусторонней. Причем, особая выгода и преимущество использования этого канала состоит в том, что пока мы живы - тело всегда с нами; таким образом, в принципе, эта связь может быть постоянной или почти таковой. Вторая же важнейшая выгода состоит в том, что тело из отвлекающего от духовности «противника» превращается в союзника и в мощное средство связи с Б-гом.
Следующим принципиальным моментом является то, что, поскольку телесные процессы и ощущения подчинены Ему ( Б-гу), то это означает, что они постоянно связаны и в контакте с Ним ( как именно - мы сейчас не рассматриваем ). Но это значит также, что на каком-то уровне каждое телесное ощущение воспроизводит Его Имя, то есть каждое ощущение, которое мы чувствуем, повторяет имя Б-га.
И (или) обращается к Нему. И (или) Он обращается к нам через него.
Это и создает основу для практических упражнений
Следующее важное замечание. Многие процессы в теле мы не осознаем ( например, процессы химического метаболизма, изменения во внутренних органах и т. д. ). Но это не значит, что они не протекают. По мере использования упражнений с телесными ощущениями степень нашего осознавания процессов в теле будет увеличиваться, и всё большее и большее число ощущений и процессов будет вовлечено в использование в качестве языка для общения со Всевышним.
И как ещё один результат, будет достигаться всё большее и большее одухотворение тела. А не есть ли всё это один из аспектов добывания « света из тьмы» и исправления мира? Фактически мы должны относится так к нашему телу всю жизнь, всегда, и, может быть, тогда изменятся и наши взаимоотношения с материей и наступит « новый мир»? Кстати, дыхание является одним из ощущений тела, но в силу важности выделено в этой книге в отдельную главу.

Примеры упражнений.

Упражнение 1.
.
Это упражнение с мышечным ощущением. Любое своё ощущение от работающих мышц ( например, при поднятии тяжести или ходьбе ) можно рассматривать как свою молитву Б-гу, где специфическим, применяемым вместо обычных слов, «словом» является чувство работающих мышц. Мы не знаем, по крайней мере сначала, о чём эта молитва, но с течением времени мы всё больше и больше будем чувствовать и понимать это. При этом будет также происходить всё большее и большее понимание нами самих себя и наша реализация как личности и как человека.

Упражнение 2.

Выполнение этого упражнения такое - же, как и предыдущего. Но относится к своему мышечному ощущению следует не как к молитве, а как к повторению имени Б-га, выраженного на языке мышечного чувства.
Замечание. В подавляющем большинстве случаев не стоит иметь в виду какое - либо конкретное Имя Б-га, так как Вы не знаете какое имя обращено к Вам в данный момент, а ошибка здесь может быть довольно ( чрезвычайно! ) опасной. Правильно только понимать, что «внутри» ощущения обязательно находится какое-то Имя Б-га, обращенное именно к Вам. Точно также ощущение должно содержать и Ваше настоящее ( истинное ) имя, с которым Б-г обращается к Вам.
Какое - это тоже может быть неизвестным.

Упражнение 3.

Ощущение рассматривается как обращение Б-га к Вам, выраженное не обычными словами, а таким специфическим языком. Это упражнение аналогично упражнению 1, только из обращающегося Вы превращаетесь во внемлющего ( смотри также замечание к упражнению 2 ).

Упражнение 4. .

Это упражнение является одновременно выполняемой комбинацией упражнений 1, 2 и 3, попарно или вместе.

Замечание. Вместо мышечного чувства могут, конечно, использоваться и другие телесные ощущения. Например, ощущение тепла. То же с эмоциями - например, с гневом.
Не делайте всех этих упражнений в нечистых местах - например, в туалете и местах с плохим запахом.

Глава 6 Группа упражнений с биением пульса.

«Кровь - есть душа»
Тора, Дварим 12:23

Ощущение пульса - ощущение давления крови.

Упражнения.

1. Начальным упражнением здесь следует служит просто слушание пульса. Так, Вы можете положить пальцы руки на то место, где пульс легко прощупывается ( например, на руке или на шее ) и начать слушать ( ощущать ) его. Череэ какой - то период практики Вы сможете ощущать пульс в теле и без руки.

1. Воспринимать пульс как нечто, например, энергию или ощущение, которое содержит Имя Б-га ( или много Его Имен ). Причем, что это за Имена, мы вполне можем не знать. И так для каждого удара пульса.

2. То же самое, что и предыдущее упражнение, только Имя ( или Имена )
содержатся не в одном, а во многих ударах пульса.

3. Воспринимать пульс как обращение к Б-гу, которое мы возносим не словами, а вместо слов у нас - удары пульса.

4. Воспринимать пульс как обращение Б-га к нам, где «словами» являются удары пульса.

5. Воспринимать пульс как нечто, что содержащее наше имя. ( Наше истинное имя - то, которое мы, возможно, не знаем ).

6. Представлять удар ( удары ) пульса как ихуд ( единение ) Б-жественного и своего (истинного ) имени ( буквы имени Всевышнего чередуются с буквами нашего имени ).

7. Энергия ( ощущение ) пульса идет в наше истинное «я» - то есть в самого субъекта, а не в его отражение в физической материи ( каковым является тело ) или его отражение в области чувств, мыслей и т. д. - то есть в то, что является нашим восприятием самого себя ( образом «я» ).

8. Всё тоже самое, что в предыдущем упражнении, но с точностью наоборот: энергия пульса идет ( направляется ) на (или « в» ) наш «образ я».

9. Эта группа упражнений представляет собой любые возможные комбинации и сочетания всех предыдущих.

10. Данная группа упражнений представляет из себя сочетание любых упражнений с пульсом с упражнениями других типов ( например, сочетание какого - нибудь упражнения с пульсом и упражнения с дыханием ).

Глава 7 Методы, основанные на дыхании.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым».
Брейшит 2:7
.
« Каждое дыхание да славит Господа».
Из Тегилим, гл.150.

Дыхание представляет собой одну из наиболее удобных и подходящих систем тела для духовной практики. Это связано с рядом следующих факторов.

1. Дыхание является источником жизненной энергии, доставляя в организм воздух, необходимый для химических и физических процессов, протекающих в теле ( в первую очередь - кислород ).

2. Прекращение дыхания в большинстве случаев опасно для жизни, поэтому существует естественная склонность обращать на него внимание за счет инстинкта самосохранения.

3. Дыхание сравнительно легко поддается нашему контролю ( в первую очередь, его ритм ).

4. Дыхание - процесс постоянный, пока мы живы; поэтому мы можем использовать его в качестве «материала» для упражнений тогда, когда нам это удобно.

5. Дыхание тесно связано с эмоциями и протеканием мыслительных процессов, также как и с состоянием физического тела.

6. Как сообщает нам Тора, дыхание неким особым образом связывает нас с Б-гом и с нашей духовной природой, с душой ( см., например, Брейшит 2:7 ) .
Нет нужды много говорить о том, что дыхание является примером естественного процесса, происходящего в теле. Поэтому к нему приложимы все идеи, высказанные в главе, посвященной этим процессам.

Примеры упражнений.

Упражнение 1.
Предварительное упражнение. Научиться наблюдать за дыханием. Это можно делать различными способами: наблюдая за дыханием «внутренним» взором, ощущая или слушая его и т.д. Возможны и комбинации различных методов. Можно наблюдать за воздухом, движущемся в нас, а можно наблюдать и за дыхательными движениями самого тела - например, за движением живота или грудной клетки при дыхании.
Поза здесь решающего значения не имеет, но лучше, чтобы она была удобна для Вас.

Упражнение 2.
Начните наблюдать за дыханием. При этом, наблюдая, имейте в виду то, что каждое дыхание произносит Имя Б-га ( или Его различные Имена ) на своем «дыхательном» языке.
У этого упражнения существуют различные варианты. Обычно за одно дыхание принимают цикл, состоящий из вдоха, задержки дыхания, выдоха и новой задержки. Приведенное выше упражнение можно выполнять, ориентируясь или только на вдохи, или только на выдохи или на вдохи и выдохи с задержкой дыхания. Возможен также вариант, когда не одно полное дыхательное движение, состоящее из вдоха - задержки - выдоха - задержки, рассматривается как содержащее или произносящее Имя, а несколько или много дыхательных движений подряд. Похожим образом мы всю свою жизнь произносим одно длинное Имя Б-га от рождения до смерти. И наше дыхание обязательно должно содержать подобным же образом наше истинное имя ( истинное имя нашего «я» ). Это составляет содержание следующего упражнения.

Упражнение 3.
Наблюдать за дыханием, имея в виду, что оно произносит наше настоящее (истинное ) имя.

Упражнение 4.
Наблюдать за дыханием, имея в виду, что оно содержит комбинации нашего привычного и настоящего ( истинного ) имени, а также Имена Б-га.
Примечание.
Возможны разные комбинации этих имен, а также одним из вариантов упражнения является чередование букв нашего имени и букв Имени или букв различных Имен Всевышнего.

Упражнение 5.
Наблюдать за дыханием, имея в виду, что оно каким-то образом связывает нас с Б-гом. То, что эта связь существует следует уже из слов Торы: - «и образовал Б-г Всесильный человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым».( Брейшит 20:7 ).

Упражнение 6.
Наблюдайте за дыханием, как за самостоятельным, не зависящим от Вас процессом: как бы как за неким существом, произносящим или Имя ( Имена ) Б-га, или молящимся Ему, или прославляющим Его, или просто общающимся с Ним на своем языке. Вы лишь присутствуете при этом как некий третий. Обратите внимание, что Ваше дыхание ни на мгновение не прерывает свой контакт с Ним и всецело подчиняется Ему. Будьте свидетелем этого.

Упражнение 7.
Выполняйте упражнение 6. В какой-то момент упражнения 6, естественным образом для Вас - это должно быть естественно! - начните тоже обращаться к Нему - молча - без слов - есть трое - Вы - дыхание - и Он. Потом забудьте обо всем и общайтесь с Ним: только Вы и Он. Забудьте о дыхании. В какой-то момент можете забыть о себе.

Упражнение 8.
Выполняя упражнение 7, если это будет правильно и естественно для Вас - можете включить в свое общение с Ним все,что хотите: свое дыхание, тело, все, что видите, слышите вокруг себя, весь мир…

Упражнение 9.
Если Вы выполняли упражнение 8, то запомните, как это было. И потом сразу переключитесь на подобную молитву, - прославление, общение с Ним своим телом, внутренними ощущениями, зрением, слухом и т. д. Сообразите сами. Это упражнение можно выполнять и отдельными частями своего тела, восприятия или мироощущения.

Упражнение 10.
Наблюдая за дыханием, сосредоточьтесь на границе области, которая ощущается как граница дыхания - на границе своего «дыхательного я» ( на границе дыхательного тела ). Эта область - пограничная между «я» и «не я». То,что внутри её - Вы ощущаете как себя; то, что вне её - уже воспринимаете как «не я». Сосредоточьте внимание на этой тонкой пограничной области и проделывайте в ней упражнения 1-5 этой главы.

Примечание. Граница связана с понятиями ( сфирот ) ЙЕСОД и ТИФЕРЕТ. Вы - воспринимающий - это МАЛХУТ. На границе возможен зивуг ( соединение ) и поцелуй ( нэшика ) между «я» и «не я» ( «ты» ), между малхут и теферет.

Упражнение 11.
Проделайте упражнение 10 в вариантах 7, 8 или 9.

Упражнение 12.
Если в процессе практики у Вас появится ощущение, что дыхание как бы разлито по телу ( а оно может появиться через некоторое время после начала практики упражнений с дыханием ), то представте себе, что внутри тела, ощущения тела, которое у Вас есть в данный момент, есть участки ( как бы дырочки ) через которые легче осуществляется связь со Всевышним. ( Ведь здесь, как и везде есть связь с понятиями ХЕСЕД и ГВУРА, «небеса» и «земля» ).Дышите через эти «дырочки», связанные с ХЕСЕД и с «небесами» молитвой или обращением к Нему, с Именами или без обращения к Ним.

Упражнение 13.
Воспринимать дыхание как обращение Б-га к нам, выраженное на языке дыхания (или находящееся внутри дыхания ).

Упражнение 14.
Воспринимать дыхание как энергию, идущую в наше внутреннее «я», существующее внутри тела. Это внутреннее «я» может быть разных уровней. Это
может быть «образ я» - то есть наше «я - ощущение», наше внутреннее восприятие самого себя. А может представлять из себя чистого субъекта - истинное «я». В целом, в зависимости от уровня «я» - восприятия, данное упражнение разбивается на целую группу похожих по методике, но разных по смыслу упражнений.

Упражнение 15.
Для супругов. Во время поцелуя дышите друг в друга. Вдыхайте и выдыхайте. «Влюбленные пьют дыхание друг друга». Когда кончается воздух - вдыхайте его снаружи.

Примечание. Дыхание на любом этапе и в любых упражнениях может представляться как чистое Имя или духовная энергия, если это естественно и легко получается.
Многие из упражнений этой главы можно делать с озвученным дыханием. При этом возникающий звук и вибрацию можно рассматривать как естественные процессы, прозносящие Имя ( Имена ) Б-га, общающиеся с Ним, славящие Его, выражающие нашу молитву к нему и соединяющие нас с Ним. Это относится также и к речи, и к словам Торы.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.

Сообщение отредактировал Свабуно_II - Воскресенье, 18.12.2011, 12:25
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:27 | Сообщение # 4
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Глава 8 Описание некоторых методов, основанных на работе с чувством страха.

"Господа Бога твоего бойся, ему служи..."
( Тора, Дварим 10: 20 )

«Всё в руках неба, кроме страха перед ним». (Вавилонский Талмуд, Брахот 33 Б )

189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ ( вначале создал Всесильный ) - это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется-«страх Творца» или Решит ( начало ), как сказано: «Начало мудрости - страх Творца». Страх Творца - начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.

190.Страх бывает трёх видов, из которых два не имеют истинной основы, а один - имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, - не является основой, корнем, потому что только нежелательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха - страх перед наказанием в этом и в будущем мире, не являются истинной основой и корнем.

191. Истинный страх - это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он - Источник всего, и все остальное - как ничто перед Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.

Из книги Зоар, т.1*

Цель данного метода и упражнений состоит: 1) в выполнении заповеди о страхе перед Б-гом;
2) в развитии и усилении чувства этого страха.
3) в постепенном достижении состояния, когда человек боится только Всевышнего.
Как следствие этого человек, боясь только Всевышнего, не боится больше никого и ничего; разрушаются патологические психологические комплексы, и мы, становясь свободными и бесстрашными, реализуемся достойным для человека образом. И тогда все больше и больше осуществляется чувство нашей связи с Творцом и постигаются взаимоотношения с Ним
Но все же, самое первое - это то, что выполняется заповедь - то есть желание Б-га - о нашем страхе перед Ним. Суть метода состоит в том, что всякий раз, когда мы испытываем чувство страха по какому - либо поводу необходимо, оставив ( то есть сохранив) само это чувство , отвлечься, забыть о его причине и представить, что этот страх мы испытываем по отношению к самому Б-гу.Получится, что мы боимся не каких - либо несчастии и неприятностей, а Его, как то и говорит Зоар в 191. И постепенно, привыкая делать это, мы все больше и больше приближаемся к тому, что называют Истинным страхом перед Творцом и все меньше и меньше будем бояться чего - бы то ни было, освобождаясь от всех других ( дурных ) видов страха. Иными словами, все больше и больше боясь Б-га, мы становимся все более и более бесстрашными.

Несколько важных замечаний.

1. Вышеописанный метод можно ( и я рекомендую ) делать как упражнение регулярно. Если нет основания для естественного возникновения эмоции страха, или человек не испытывает этого ощущения, то можно вызвать страх искусственно. Например, представить или подумать о чем либо, чего мы боимся; а затем, оставив в силе само чувство страха, «забыть» о вызвавшем его в данном случае «первоисточнике» и сосредоточиться на том, что это чувство Вы испытываете по отношению к самому Б-гу.

2. Важнейшее замечание.
И в случае естественно появившегося страха, и в случае искусственно вызванного страха очень важно использовать для данного типа упражнений лишь те причины и источники для страха, которые не чрезвычайно важны для Вас. В противном случае Вам будет трудно или совсем не удасться отвлечься от них, чтобы далее, оставив в силе само чувство, представить, что оно относится к самому Всевышнему. Более того, в этом случае Вы рискуете испытать реальный стресс и расстроить свою психику. Используйте лишь те причины страха, которые, на самом деле, не очень важны или даже почти безразличны для Вас. Так, я надеюсь, понятно, что не следует представлять, что что - то плохое случилось ( не дай Б-г ) с небезразличными нам людьми и т.п. Думайте лучше о штрафе, если Вы неправильно перейдете улицу. Обращаю Ваше внимание на это также в связи с тем, что наши мысли и чувства обладают определенной силой и могут влиять на мир способами и воздействиями, которые мы не всегда понимаем и можем предугадать.

3. Не перенапрягайтесь при выполнении упражнений. Их количество и качество,
интенсивность и искренность должны быть наилучшими для Вас. Наиболее
безопасным критерием, по видимому, является ощущение искреннего комфорта
при выполнении упражнений.

4. Чувство страха связано с именем Элоким и сфирой Гвура ( смотри главу и упражнения, посвященные сфирот).

. Пример выполнения упражнения
В качестве источника чувства страха ( легкого страха!!) возьмем опасение промокнуть под дождем. Для большинства людей это неприятно - и не более; то есть, причина страха в этом случае не чрезмерно важна для нас. А важно же то, чтобы появилась нужная эмоция и её сила не была чрезвычайно велика. Например, представим себе, что мы можем промокнуть. Можно вообразить начинающийся дождь, а мы без зонта; или это может быть реальная ситуация, и т. д., - почувствовав опасение промокнуть, забудем о дожде или о его представлении, сохранив ощущуние страха. При этом начинаем думать, что это чувство мы испытываем по отношению к Б-гу. Что страх, который мы ощущаем в данный момент, относится к Нему самому. «Я боюсь Б-га». Можно проговаривать это или делать данное упражнение молча, осознание «Я боюсьБ-га» может носить любой характер. Бывает полезно в какой - то момент перестать думать и просто остановиться на чувстве страха по отношению к Нему.
В подобных упражнениях может помочь и понимание того, что любые, материальные и нематериальные, причины всех наших опасений, какими бы они ни были, могут быть действительными только в том случае, если Б-г даст свое согласие на их реализацию. Иными словами, с нами ничего не может случиться против воли Б-га Таким образом, опять таки, если кого - нибудь или чего - нибудь и следует бояться, то только Его.
Естественно, что в принципе, чувство страха можно вызывать и без предварительных представлений ( зрительных, слуховых, осязательных и т. д. ). Важно, чтобы почувствов страх, мы относили его только к самому Б-гу, а не к материальной или воображаемой ( или какой - то иной ) причине.

192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу - не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно, внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников ( наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание - это их исправление! )
193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.
194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь - основа всех остальных.

Из книги Зоар, т. 1*
*Перевод р.М.Лайтмана из " Книга Зоар" , Израиль 1995.

Глава 9 О любви к Б-гу

"И люби Господа,Б-га твоего,всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем-всем,что у тебя." Тора.Дварим 6:5

Говорят и пишут наши мудрецы,что любовь к Б-гу есть у каждого еврея,по крайней мере,в некоей потенциальной форме.
И что существуют разные виды этой любви. В частности,что существует так называемая "естественная,природная любовь"и любовь,являющаяся результатом размышлений о Б-ге,сознательной активности человеческого "Я" по отношению к Нему. Мой метод состоит в активизации и пробуждении потенциальной,сокрытой любви к Б-гу посредством концентрации на именах Б-га,содержащихся в естественных процессах. В самом деле,если любовь существует в сердце (и не только в сердце!) человека,то повторение имени Любимого,забытого нами из-за"сна" материальной жизни должно "пробудить" нас и заставить вспомнить Его. И тогда мы уже сознательно, всей душой устремимся к Б-гу.
Технически метод состоит в коцентрации,контемплации и медитации на том,что наши естественные процессы содержат (повторяют) имена Б-га,а также содержат в себе и осуществляют наше общение с Ним ( например, молятся или прославляют Его ).
В качестве естественных процессов,которые хорошо подходят для этой цели могут быть использованы дыхание и биение сердца(пульс) - они удобны, поскольку они постоянны и связаны с обеспечением жизнедеятельности. Вследствие этого они обеспечены большим количеством нашей жизненной энергии и легко привлекают и удерживают внимание. Кроме того,даже когда упражнение,специально нами выполняемое,заканчивается,"де факто"естественные процессы продолжают повторять имя Б-га и обращаться к Нему. Таким образом, "упражнение" продолжает действовать и выполняться на уровне бессознательного,что дает нам возможность более легко и естественно перейти к состоянию постоянной молитвы и всепоглощающей любви к Б-гу. А также" прилепленности" к Нему (двейкут),что и является одной из целей нашей жизни.
Примечания. 1.Упражнения,принципы которых приведены выше,помогают нам совершенствоваться в выполнении заповедей любви к Б-гу и людям.
2. Любовь и страх,связанные соответственно со сфирот ХЕСЕД и ГВУРА являются базовыми чувствами. Все другие чувства содержат их в той или иной степени. Отсюда вытекает возможность для большого количества упражнений с чувствами и сфирот.

" А теперь,Исраэль,чего Господь,Б-г твой,требует от тебя? Того только,чтобы бояться Господа,Б-га твоего,чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его,и чтобы служить Господу,Б-гу твоему,всем сердцем твоим и всею душою твоею." Тора.Дварим
10:12
"Господа,Б-га твоего,бойся,Ему служи и к Нему прилепись." Тора. Дварим.10:20

"Каждое дыхание да славит Господа". Из Тегилим,гл.150.

Глава 10 Использование воздействия пения и музыки.Танец.

«Хорошо петь Б-гу нашему»
Из Тегилим 147:1. .

Я не знаю более лёгкого и прекрасного, и приятного одновременно способа ощутить близость Б-га к нам, как петь для Б-га, петь с Б-гом и иногда слушать, как слова и мелодия песни превращаются в Его обращение к нам. В этом суть метода. Всякий раз, когда Ваше сердце переполняется чувством прекрасного или любви или благодарности и восхищения - поделитесь этим чувством с Б-гом. Испытайте эти чувства для него. Пойте Ему.Танцуйте с Ним и для Него, радуйтесь с Ним. И Ему.
Для того, чтобы ощутить это Вы можете петь или слушать музыку, которая трогает Вас, Ваше сердце: что бы хорошее не тронуло Ваше сердце - отдайте чувство Ему. Если при этом можно произносить благославение ( например, при виде прекрасного пейзажа ) - говорите с чувством, которое Вы имеете. Давайте и делитесь с Б-гом не только словами, но и чувством. И ещё, любое прекрасное, хорошее, что коснется Вас, означает Его раскрытие для Вас ( меньшее сокрытие ). Б-г стал ближе.
В принципе, если говорить о музыке, пении и танце, то можно использовать всё, что трогает ваше сердце. Но следует остерегаться использовать запрещенные темы и слова ( например, связанные с идолопоклонством и грубыми выражениями ).

Примечания.
1.Можно петь, слушать музыку и даже танцевать! - внутри себя, молча.
2.Танец и упражнения с танцем являются одновременным исполнением изложенного в данной главе и в главе « Некоторые методы, основанные на работе с физическим телом».
3.Следует учитывать все, изложенное в замечаниях к главе 5.

Глава 11 Вступление, помещенное в середину.

Начало этой книги было,по-видимому, положено в один из дней 1962 или 1963 года,не помню точно. Я был тогда маленький,думаю,что мне было что-то около трёх лет. Был довольно буйным ребенком и родители (а иногда и дедушка с бабушкой) ,чтобы "утихомирить" меня грозились,что запрут меня в туалет. (Тут надо сказть,что наказывали меня крайне редко,в основном,пугали. И сейчас,вспоминая,я удивляюсь терпению и мягкости своих родителей.)
Так вот,во время одного из визитов в дом моих дедушки с бабушкой (как сейчас помню,это был дом на углу Баскова переулка и улицы Восстания в Петербурге,тогда Ленинграде, шестой этаж ужасной лестницы без лифта. Вход - сразу в кухню,здесь же и вход в этот памятный для меня туалет!). В этот туалет меня все-таки и посадили. Свет,правда,не погасили.Пожалели. И вот тут со мной вдруг случилось нечто. Я,оглядевшись по сторонам,посмотрев на эти стены,окрашенные масляной краской,понял,ясно почувствовал,что я - это не то,что считают мной. Что я - это не тот, к кому все они,в первую очередь, мои близкие, обращаются, что я - нечто другое. Что тело - к которому все обращаются как ко мне,к моему Я - не Я,точнее,это что-то,связанное со мною,не сам я. И страх сразу прекратился. И прекрасное,неописуемое чувство "Я есть",свобода,радость,легкость и что-то еще,что трудно выразить словами пришло ко мне. И покой, особый покой. Я почувствовал свое действительное"Я",на какое-то,как мне показалось,мгновение. Но этого мгновения,отблеска этого ощущения оказалось достаточно,чтобы изменить и повлиять на всю мою жизнь. Отныне я всегда - специально,осознанно или нет - стремился (и стремлюсь!)повторить, воссоздать этот эксперимент. И, как сейчас помню - вопрос, который появился,застучал тогда в моей голове "Почему Я ?" - то есть, почему все считают,что "Я" - это я, почему за меня принимают того,кем я на самом деле не являюсь?
Прошло время. Теперь,как я давно уже понимаю,став взрослым и интересуясь духовными вопросами - со мной тогда произошла спонтанная медитация,медитативность,которая повлияла на мою жизнь и изменила ее. Все мои системы ценностей имеют как главный эталон то истинное,действительное "Я", к которому я прикоснулся и отблеск которого уловил.
Говоря "нормальным" языком - тогда, в туалете, я испытал осознание того,что я - душа. И этот опыт я старался воссоздать,повторить все детство и всю мою взрослую жизнь. Потом, благодаря Б-гу, были и другие открытия, которых, по - моему, я совсем не заслужил. Но то - в детстве - было впервые - первый толчок! Кстати, родители очень быстро выпустили меня из туалета. (Слишком, чересчур быстро, наверное показалось мне.) Разворачивая возможный примерный ход моих детских мыслей тогда и пытаясь сегодня дать объяснение случившемуся, мне кажется, что мои мысли шли примерно так: "Они (родители) хотели меня испугать, но я не испугался - значит тот, кого они хотели испугать, тот кого они считали мной - не "Я". Но кто я? Почему они мной считают не меня? Почему я?... Тот, кого они хотели испугать - не я. Но они считали этого "не меня" - мной, обращались "ко мне" - к тому, за кого они меня принимали. Но этот, за кого они меня принимали - был тот, кого они видели, то есть тело. Я же, настоящий - другое. Я не испугался. Это - то, что они считают мной, не "я". Что Я? Почему "Я" - вопрос в том смысле, почему мной считают "Я" - почему "Я"? И тут произошел взрыв - как вспышка - я на мгновение почувствовал Другого СЕБЯ. Настоящего. И потрясающее неописуемые чувства и радость. И покой. И что - то еще...
С точки зрения эмоций, объяснение выглядит наверное так: я был встревожен, напряжен в ожидании чего - то плохого - меня хотели наказать тем, про что говорили давно, много раз как про что - то очень серьезное и страшное . Очутившись в туалете -вдруг там оказалось нестрашно и неопасно - первая вспышка радости от безопасности,освобождения от опасности - психическая энергия напряжения ожидания,эмоция - уже положительно "ударила" в подпитку мыслей,приведенных выше. И как результат - прорыв.
Если бы я был взрослым,такого, наверное бы не произошло. Вера ребенка - вера родителям и взрослым -она стимулировала эту энергию через высокий уровень ожидания НЕЧТО.
В общем - похоже,получается классическая схема вхождения в медитативное состояние,где объектом сосредоточения (медитации) служит вопрос о природе "Я", а сила сосредоточения и энергия берутся из детских веры , психического напряжения и эмоций.
Почему я так подробно описал все это? Во-первых,я хочу поделиться с читателем одним из величайших (для меня) событий в моей жизни. Во-вторых, показать,что Истина и духовное существование гораздо ближе к нам, чем мы часто привыкли это полагать, будучи погруженными в повседневность. В-третьих, может быть у кого-то случалось что-то подобное и этому человеку будет радостно узнать "собрата". И,наконец,я думаю,что попытки понять то,что с нами случается осмыслить и вербализовать это,рассказать - могут помочь продвинуться в нашем понимании истины.
Из моего детского стремления возвратить,пережить вновь то состояние "самого себя", многочисленных попыток - наверное и вырос интерес к медитации и духовным методам.
В дальнейшем,вступив на путь поиска Б-га,поиска контакта с Ним, я также искал и разрабатывал систему методов,которые позволили бы в идеале ни на минуту не забывать о существовании Всевышнего и нашей духовной природе. Это мне представляется важным уже хотя бы потому,что большинство людейне может постоянно концентрироваться на объектах духовного существования. Поэтому я старался разработать или найти упражнения,которые,позволяя нам переключаться с одного вида деятельности на другой, постоянно напоминали нам о Б-ге и держали нас в контакте с нашей духовной природой.

Глава 12 Некоторые методы, основанные на работе с мыслью.

А. Группа методов, основанных на обычных представлениях и мышлении.

1. Приучите себя обдумывать вопросы, связанные с Торой и поисками истины, в больших или малых её проявлениях.
2. Группа методов, связанных с представлениями ( воображением ).
Представляйте себе события, связанные с духовными источниками и духовной практикой. Например, вспоминайте события, связанные с исходом из Египта или стоянием у горы Синай во время откровения. Изучите источники и представляйте всё это в деталях.
3. Группа методов, связанных с концентрацией на правильных утверждениях и идеях.
Обдумывайте или сосредотачивайтесь на какой-либо идее из Торы или идее, которая представляется Вам истинной. Делайте это регулярно. Полюбите этот процесс. Например, очень хорошо концентрироваться на мысли: « я создан Б-гом». Или на том, что « каждый человек должен сказать себе: «мир создан для меня»» и т. п. Особенно хорошо подходят для этого моменты, когда Вы естественным образом находитесь в «предмедитационном» состоянии - например, в утреннее время или сразу после пробуждения.
В качестве другого примера упражнения приведем упражнение для супругов. Оно заключается в том, чтобы думать о любви и взаимном предназначении первых людей - людей, созданных Б-гом, Адама и Хавы. Думайте об их отношениях друг с другом, о присутствии Б-га и о том, что Он хочет от этих отношений. Думайте в связи с этим о своих отношениях с супругом ( супругой ), в том числе и в моменты близости.

Б. Группа методов, связанная с отстранением от мыслительного процесса.

Представляется удивительным тот факт, что современное общество и образование практически полностью игнорируют то, что наш внутренний мир, данный нам Б-гом для известных Ему целей - являясь частью нас - также должен быть, насколько это возможно, конролируем, управляем и улучшаем нами. Подобно тому, как человек учится в детстве управлять своим телом, изначально не умея делать это, учится ходить, двигать руками и пальцами, координировать свои действия и т.д. - подобно этому мы должны учиться управлять своими мыслями, координировать чувства, осуществлять их связь между собой и телом, находить и осознавать своё я. Несомненно, что без этого наше восприятие реальности ущербно и неполно, подобно тому, как ограничен и сужен мир человека, не умеющего ходить.
Данные методы призваны частично восполнить этот недостаток, и посвящены они, в основном, работе с мыслительным процессом. Первое, что надо усвоить, это то, что мысль - явление непростое, она имеет свою структуру. В самом деле, что такое мысль? Одна и та же мысль может быть выражена совершенно по-разному: зрительным образом или слуховым образом ( например, звуком, словом ); она может быть высказана или не высказана вслух. Точно также внутри нас мысль может проговариваться или не проговариваться ( внутренняя речь ). Мысль может быть выражена образами, символами, иероглифами разного рода. Я хочу ещё раз здесь обратить внимание читателя на то, что одно и тоже содержание мысли может быть «вложено» в разные способы её выражения. Говоря другими словами, есть смысловое содержание мысли, которое, собственно, и представляет её суть; и есть способ её выражения, который может быть разным. И в случае, если нас интересует именно сам смысл, содержание мысли, то нет необходимости обращать свое внимание на способ её выражения. Можно приучить себя к мышлению такого рода - чисто смысловому, не обращая внимания на мыслеобразы любого рода, и тогда наше мышление функционирует в более быстром и эффективном режиме. Кроме того, реальными становятся такие не совсем обычные вещи, как интуиция, предчувствие, телепатия и некое «проникновение в глубь вещей». Отмечу, что если посмотреть на вышеизложенное под несколько другим углом, то все, в том числе и наша реальность, являются лишь образами, скрывающими некий смысл.Таким образом, субъект, осуществляющий описанное выше мышление на уровне смысла, сам приобретает качества независимости от формы и образов, выражающих и скрывающих этот смысл, - то есть он освобождается от ограничений мысленной и ряда других видов форм, и становится более свободным. Не удивительно поэтому, что результатами данного типа упражнений могут являться независимость от мысли, управление интуицией, способность к прозрениям, предвидение и телепатия. А также способность к медитативным состояниям и «я» - самоосознанию на других, новых уровнях. С другой стороны, эти упражнения следует выполнять крайне осторожно, поскольку в противном случае может быть нанесен серьезный ущерб психике.
Прежде чем приступить к методам духовной практики, связанной с наблюдениями за мыслями нужно отчетливо понять, что любой духовный или материальный объект и мысль об этом объекте есть две совершенно разные вещи, два разных объекта. И наблюдение будет осуществляться именно за мыслями, а не за чем либо иным. Самое трудное в наблюдении за мыслями - понять, за чем ты наблюдаешь и постараться не отвлекаться.
Примечания.1. Между объектом и мыслью о нем существует некая связь, так как они имеют общий корень. 2. В каббалистической терминологии смысл, значение мысли есть свет - ор, а способ её выражения, образ - сосуд, кли.

Упражнения.

Все, приведенные ниже упражнения, должны выполнятся не в отрицательном эмоциональном состоянии.
При появлении даже легкого чувства психического напряжения упражнение нужно прекратить и переключиться на какой-либо другой вид деятельности, желательно не связанный с мышлением и напряжением внимания.
Крайне рекомендуется при этом переключаться на что-либо абсолютно другое, приятное для Вас например, физическую активность или послушать любимую музыку.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:27 | Сообщение # 5
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Упражнение 1.
Наблюдение за мыслями, выраженными картинами ( картинами мыслеобразов ).
Начните наблюдать за картинами мыслей, которые появляются перед Вашим мысленным взором. Для начала, для настройки можете специально вызвать какой-либо мыслеобраз. Вы как наблюдатель должны наблюдать это со стороны, как бы находясь в кинотеатре. Позвольте мыслям приходить и уходить.Постарайтесь удерживать позицию наблюдателя, не входя во внутрь картины или действия и не становясь их участником.

Упражнение 2.
То же, что и упражнение 1, но позвольте себе входить в картину или действие и становиться их участником. Затем, когда захотите, выходите опять из действия, становитесь наблюдателем. Так можно делать несколько раз ( но не перенапрягаясь, в удовольствие ).

Упражнение 3.
Также, как и в упражнении 2, но находясь «внутри» и участвуя в действии постарайтесь помнить, что Вы «вошли» сюда «извне» - из позиции наблюдателя. Помните о наблюдателе.

Упражнение 4.
То же, что и в упражнении 3, но попробуйте быть одновременно и в действии и наблюдателем.

Упражнение 5.
Это упражнение по наблюдению за мыслями, выраженными словами ( вербальным мышлением ). Позвольте мыслям приходить и уходить. Наблюдайте за ними, не вмешиваясьв их течение. Это подобно тому, как наблюдатель, прячущийся в кустах, наблюдает проходящих мимо него людей, животных и т.д.

Упражнение 6.
То же, что и упражнения 1 и 5, но обращайте внимание на промежутки ( пустоты ) между мыслями.

Упражнение 7.
По исполнению это полный аналог упражнений 1 и 5, но в качестве объекта наблюдения берутся мысли, выраженне иероглифами и символами.

Упражнение 8.
Аналог упражнению 6 на объектах наблюдения упражнения 7, то есть наблюдение за промежутками в символическом и иероглифическом мышлении.

Упражнение 9.
Разделение мыслей и физической реальности. Попеременно наблюдая за мыслями и физической реальностью, отдавать себе совершенный отчет за какой реальностью , мысленной или физической, Вы наблюдаете в данный момент. Можно проговаривать это вслух.
Замечание. При выполнении упражнений 1 - 9 важно до начала упражнений выбрать тип наблюдаемых объектов - мыслей.

Упражнение 10.
Аналогично упражнению 9, но различие между эмоциями и мыслями.

Упражнение 11.
Подобно упражнению 10, но различие между эмоциями и физической реальностью.

Упражнение 12.
Удерживайте в себе противоположные мысли ( например, противоположные мнения) о чем-либо. Сначала по очереди, потом одновременно. Пары противоположностей связаны с понятиями ХЕСЕД и ГВУРА ( с правой и левой линией сфирот), нечто, что не является противоположностью - связано с понятием ЭМЭТ (истина ), средней линией и сфирой ТИФЕРЕТ. Кстати, в этом упражнений, как минимум, Вы всегда являетесь третьим.

Упражнение 13.
Наблюдение за смысловым содержанием ( смыслом ) объектов мысли и переход к смысловому мышлению ( мышлению без всякого образа ).
Выполнение: самый простый ( начальный ) вариант - когда приходит мысль, задать себе вопрос - о чём это, о чём эта мысль? Следующий вариант упражнения, который можно выполнять, когда освоен предыдущий, - это удерживать свое внимание и наблюдать только за смысловым содержанием мыслей ( т.е. за внутренним смыслом, содержанием любого образа - зрительного, слухового, вербального и т.д. ).

Упражнение 14.
Я - осознание в сфере мыслей. Наблюдая за мыслями, обратить внимание на то, что они - это объекты, а Вы - тот, кто наблюдает за ними - субъект. Живой. Я есть.

Упражнение 15.
Обратиться к «я».

Упражнение 16.
Быть с «я» как с другим ( другом, возлюбленным, соратником ).

Упражнения 17.
Обратиться к «я» с просьбой о энергии или поддержке

Упражнение 18.
В любой из моментов любого упражнения прекратить наблюдать за чем-либо и полностью прекратить осуществлять какой-либо контроль. Полное психическое, волевое и т.д. расслабление.

Упражнение 19.
Пространство и время ( вне и внутри нас ) также могут рассматриваться как мысль и объект для описанных типов упражнений. А также все, что это пространство в себе содержит ( включая звуки ).

Упражнение 20.
Повторить упражнение 2, но в качестве материала для вхождения «во внутрь» взять текст из Торы или что-либо подобное. Вы можете быть, ощущать себя каким-либо персонажем из Танаха или несколькими персонажами одновременно, или попеременно; а также можете быть свидетелем описываемых в Танахе событий.

Упражнение 21.
Данное упражнение является повторением упражнения 21 по методике упражнения 3.

Упражнение 22.
Данное упражнение является повторением упражнения 22 по методике упражнения 4.

Упражнение 23.
Это упражнение описывает метод приближения к Всевышнему и молитвы с использованием предыдущих техник и Танаха. Те места Танаха, где описывается раскрытие Всевышнего, например, в разговорах с праведниками, такими как Авраам, Ицхак, Яков и другими - являются моментами раскрытия не только в тексте, но и в нашей психике, в пространстве нашего воображения. Проделав упражнения, описываемые техникой упражнений 2,3,4 или 21,22,23 мы можем, став как бы участниками событий Танаха, почувствовать близость Всевышнего и обратиться к Нему с молитвой. Можно делать это, оставаясь в пространстве - мире танахических событий или «выйти» в восприятие нашей реальности. Делайте, как Вам удобнее. Важно только, чтобы ощущение контакта с Б-гом сохранялось. В этом упражнении Вы обращаетесь к Нему уже от своего «я», от своей личности, хотя возможно делать это через личность праведника, например Авраама или Яакова.
Примечания.
1.Подобным образом можно «общаться» и с праведниками.
2.Каждое раскрытие Всевышнего имеет свои особенности и связано с различными аспектами Его действий, с различными Его Именами. Поэтому разным эпизодам, описываемым в Танахе, будет соответствовать и разный характер Вашей молитвы и просьбы. Например, если Вы ищите доброты Всевышнего, используйте эпизод, где Он раскрывается как добрый; если ищите Его силы - возьмите эпизод, где Он раскрывается как добрый и могучий и т. д. Если использовать другой язык, то это связано с различными сфирот. Кстати, праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, а также Моше, Аарон, Йосеф и Давид являются как бы «представителями» сфирот ЗЕИР АНПИН ( малого лика, тиферет ) и МАЛХУТ.

Упражнение 24.
Позитивное исправление мышления.
Наблюдая за мыслями, понимать, думать, что каждая мысль происходит из Б-га и любит Его и обращена к Нему необсуждаемым здесь неведомым нам пока образом. И она, мысль, содержит внутри себя Имя Б-га, также как, и весь мир, все знаки, образы, звуки, пространство, время …И все обращено к Нему.

Глава 13 Об осознании себя.

1 Первый нормальный, настоящий диалог в Торе между Б-гом и человеком начинается с вопроса Б-га, обращенного к Адаму: «Айека?» - где ты? Этот вопрос, по сути дела, разбивается и содержит в себе, как минимум, два вопроса - «где твое Я?» - и «что ты [есть]», или «кто ты?» - то есть, «что есть твое я?» - и где это «Я» находится?. Где наше истинное «Я»?
Ясно, что задаваемый Б-гом, Творцом, вопрос требует рефлексии, обращения его к самому себе, и только потом - ответа. Если ответ, вообще, понадобится. Характерно, что Б-г-то знает ответ на вопрос и, врядли, нуждается в ответе. То есть, этот вопрос, в первую очередь, задается ради рефлексии - ради поиска своего «Я» и отдавания себе отчета, где оно. «Куда «Я» скрылся? Среди каких «деревьев» я нахожусь? Почему? Ради чего? Я прячусь от Б-га. Я прячусь от Б-га?!? Кто Я?
От того, кто меня любит и сотворил?
Как мне выйти отсюда, из этого леса?»
Так, или что-то вроде этого должно происходить в душе человека. Кстати, чтобы выйти, возможно, нужно будет вспомнить, понять - как и почему ты туда зашел, каким путем.
Итак, мы видим, что поиск своего «я», самоосознание, стоит, можно сказать, на первом месте в Торе. Первая проблема, первая, действительно проблемная ситуация, связанная с осуществлением человеком своей свободы выбора, реализацией своей сущностной человеческой природы, и первый вопрос, первая задача, которую Б-г, Тора ставит перед человеком, отделяющимся от Б-га, - «Где ты?», и «Кто ты?». Иначе говоря, мы должны искать себя - свое «Я», затерявшееся внутри физического и психологического мира. Как? - С одной стороны, Тора сама отвечает на этот вопрос, разворачивая последовательно свое повествование, которое и является ответом. Развитие человечества, описанное в Торе: нахождение и обретение Б-га, своей земли и счастья, как результат - служат гарантией его успешного разрешения. Путь - следование Торе и исполнение заповедей. С другой стороны, сам вопрос «Где ты?» и ряд заповедей, связанных, в частности, с повелением «знай», прямо или косвенно говорят о необходимости непосредственного самопознания. Ибо кто должен познавать, и кто должен исполнять заповеди? И, поистине, данный вопрос относится к категории вопроса всех вопросов. А ответ... Но моя задача намного скромнее. Я, в основном, хочу представить вниманию читателей несколько методов, которые посвящены исследованию в данном направлении.

II

Важнейшим вопросом в изучении человеческого, да и не только человеческого «я» является вопрос о предмете исследования. Что мы изучаем? Что понимается под «я»? К сожалению, довольно часто, особенно в популярных изданиях этот вопрос игнорируется, а многоуровневый «объект» исследования подменяется лишь его психологическими или психофизиологическими аспектами. Кроме того, на изучение данной проблемы нередко накладываются и вопросы идеологии, что, как правило, не способствует настоящему поиску истины. Итак, что же такое «я», и как его «изучать»? Принципиальным отличием изучения «я» является то, что в том, что считают «я», есть не только объекты, но и субъект. Причем именно наличие субъекта, субъективности как таковой отличает исследование природы «я» от всего остального. Поясню свою мысль следующим образом. Допустим, некто хочет изучить себя. С этой целью он начинает наблюдать за собой. Довольно скоро обнаружится, что есть явления, процессы, за которыми можно наблюдать подобно тому, как осуществляется наблюдение за внешними объектами. Это - тело, чувства, эмоции, мысли, самоощущения энергичности, ощущение восприятия себя самого (свой «образ я») и т. д. Вместе с тем, есть тот, кто осуществляет наблюдение - воспринимающий субъект - тот, кто находится внутри всех восприятий. Он не является объектом в привычном смысле этого слова, и изучать его обычными методами не представляется возможным. В то же время именно он, этот субъект и является нашим настоящим, истинным «я». Так как можно лишиться любого объекта, физического или психологического: например, потерять (не дай Б-г) часть тела, или перестать ощущать какую-либо эмоцию, воспринимать мысль и т. д. Но тот, кто это воспринимает, при этом остается. Поэтому это и есть наше «истинное я». Как можно ощутить субъективность? Как можно ощутить СЕБЯ? - Ведь мы привыкли воспринимать и ощущать ОБЪЕКТЫ. Как перейти от ощущения объектов к «ощущению» субъекта? - Возможно, перестав или, по крайней мере, уменьшив долю ощущений, вызываемых миром объектов. Это всегда, во все времена называлось отречением и достигалось с помощью специальных упражнений или милостью Всевышнего. Упражнения носили разнообразный характер, сами требовали той или иной степени отречения или непривязанности, но все они вели к изменению субъект-объектной системы мироощущения. Кстати, себя трудно увидеть, воспринять как объект, но собой можно стать - так как мы собою являемся.
Далее, и это ключ ко многим упражнениям, в том числе и к тем, которые приведены в этой книге. В связи с поднятой выше проблематикой отмечу еще несколько интересных вопросов. Первый - о взаимоотношении и связи субъекта и мира объектов, в том числе, это касается психики и физиологии. Второй - вопрос общения: к какому «я» обращаются люди, когда общаются друг с другом, животные; к какому «я» обращена музыка, книги и т. д.? К какому «я» обращена Тора? Ведь Тора дана человеку, и Всевышний знал, кому давал, к какой части человека обращена какая часть Торы. И в разных местах Торы человек обозначается по-разному: Адам, Энош, Иш и т. д., - много интересных вопросов. Но мы их рассматривать не будем, а я хочу лишь предложить ниже ряд упражнений. Перед этим отмечу, что субъект сам по себе трансцендентен к миру объектов, и что понятие «субъективности», трансцендентности и духовности поэтому крайне близки, если не сказать более. И я полагаю, что словом «душа», в ее узком смысле, с давних времен обозначали именно субъективность в человеке.
Игнорирование же субъекта в себе и в других ведет к бездушности, манипулятивному, потребительскому отношению; ведет к эгоизму - индивидуальному и коллективному. В четверке творения: неживая природа, растения, животные и человек - это означает низведение последних трех к какой-либо из предыдущих стадий.

Упражнение 1.
Задавать себе вопрос «Кто я?» Можно делать это в медитации и в «обычной» жизни. Старайтесь не только повторять, но и вдумываться в этот вопрос. В его смысл, в смысл его слов.

Упражнение 2.
То же самое, что и в упражнении 1, но другой вопрос - «Где я?».

Упражнение 3.
Упражнение по различению себя «среди деревьев». Что бы ни попало в сферу вашего внимания: внешние объекты, тело, чувства, мысли, ощущения восприятия пространства, времени и т. д. - говорите себе (думайте) - «не это» или «не то». Это относится и к вашему восприятию самого себя. Данное упражнение является древним, описанным и в нееврейских источниках, например, в Веданте.

Упражнение 4.
Начните наблюдать за мыслями, как они приходят и уходят. Не входите внутрь мыслительного процесса. Наблюдайте со стороны. В какой-то момент отдайте себе отчет, что вы - тот, кто наблюдает. Как бы расслабьтесь внутри этого наблюдателя, и просто будьте. Просто существуйте.

Упражнение 5.
Начните наблюдать за движениями своего тела. Это могут быть любые движения, главное, не задумывайтесь над ними, пусть они будут происходить без вашего волевого регулирования. В какой-то момент отдайте себе отчет, что вы - это тот, кто наблюдает, воспринимает. Как бы расслабьтесь внутри этого наблюдателя, и просто будьте. Просто существуйте, не думая и не беспокоясь ни о чем.

Упражнение 6.
Аналогично предыдущему, но вместо наблюдения за телом, наблюдайте за природой или слушайте тишину.

Упражнение 7.
Хотя нам необходимо искать себя, найти себя - парадокс заключается в том, что мы всегда являемся собой и, поэтому, всегда находимся вместе с собой, со своим «Я», в обществе себя. А раз так, то, в принципе, достаточно лишь «расслабиться» определенным образом, описать который словами я не могу, - и почувствовать СЕБЯ, стать СОБОЙ. И это связано с гармоничным отречением от всего.

Упражнение 8.
Понимая, что я всегда нахожусь с собой, относиться к своему присутствию (ощущаемому или нет) как к присутствию очень близкого друга или соратника.

Упражнение 9.
Посмотреть себе в глаза в зеркале, понимая, что из глаз, из зрачков, на вас смотрите вы сами.

Упражнение 10.
Понимать, что все изложенное выше, относится не только к вам лично, но и к другим. И относиться к ним соответственно, т. е. хорошо.

Упражнение 11.
Упражнение для супругов. Смотреть в глаза супруга (супруги) так же, как это описано в упражнении с зеркалом (см. упражнение 6).

Замечания.

Все упражнения этого раздела требуют особой гармонии во внутреннем мире, меры и осторожности. Из «деревьев сада» надо выйти, а не разрушать его.
Найдя себя «в саду», не надо пренебрегать им, т. к. задача человека - «возделывать и охранять его» (Брейшит 2: 15). Иначе говоря, найдя свое истинное «Я», надо построить правильные отношения со своим внутренним и внешним миром.
Как может быть счастлив тот, кто не знает себя?..


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:32 | Сообщение # 6
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
АРЬЕ БРОДКИН,
Методы, помогающие молиться сосредоточенно (Способы молитвы с каваной)


Автор приносит благодарность Гедалие Спинаделю за помощь в подготовке и редактирование книги.

В данном издании в ряде случаев пятая буква еврейского алфавита переведена на русский язык как буква «г» - например, в слове «Галаха»; в других же случаях она обозначена знаком «h».

Вступление

Приступая к этой книге, я испытывал некоторый трепет. Ведь писать о молитве – писать о «наинежнейшей» и, в чём-то, интимнейшей тайне Бытия. В то же время это то, что присуще и является неотъемлемой частью жизни каждого существа, я думаю, даже и не только человека. В любой «сложной» ситуации, когда мы что-то переживаем, на самом деле, я полагаю, включаются те механизмы и аспекты, которые можно было бы назвать «авода балев» - служением сердца; может быть, точнее – криком или просьбой, пусть часто и молчаливой - Тому, Кто всё устроил и Кто руководит Вселенским Мирозданием. Эта просьба и крик могут быть и радостными. Они не всегда осознаваемы…
К тому же молитва, это как бы нечто, устремлённое и строящее будущее, – ведь если бы всё устраивало в настоящем, - то как было бы молиться? О чём было бы просить? (Молитва не исключает другие способы и пути общения с Б-гом).
Поэтому приступая и боясь вторгнуться во внутренний мир читателя, который уникален и самоценен сам по себе, я с трепетом перед Б-гом и перед читающим, приступаю...

………………………………………………………………………………………………………….

Не подлежит сомнению, что тема сосредоточенности в молитве является актуальной. И хотя кто-то при молитве и не отвлекается (дай Б-г, чтобы таких людей становилось всё больше), всё-таки думается, что книга с коротким описанием ряда методов, которые могут помочь не отвлекаться, молясь, является небесполезной. Кстати сказать, материал, приведённый ниже, может быть, в том или ином виде, применён и в других областях жизни.

Ключевыми понятиями при общении с Б-гом (и при молитве) могут быть простота, скромность и открытость (прямота). Многое говорит еврейская традиция в этой связи и о любви, трепете пред Б-гом, и о полагании на Него.

Часть 1
Некоторые сведения в связи с сосредоточенностью в молитве.

Еврейская традиция говорит о важности проникновенной, прочувствованной молитвы и предлагает различные методы, которые бы прямо или косвенно способствуют этому. Так, рекомендуется готовить себя к молитве, настраиваться. Для этого, в частности, перед молитвой хорошо и правильно посидеть и поучиться. В хасидизме (впрочем, и не только в нём), особенно во времена его становления, практиковалась медитация до, а зачастую также после и во время молитвы. (В частности, поэтому молитвы ранних хасидов порой длились довольно продолжительное время).
Рекомендуется приходить заранее в синагогу (или в место) для молитвы. И, в общем, мы можем сказать, что хотя бы отчасти это из-за того, чтобы человек имел возможность подготовиться перед молитвой. Понятно, с другой стороны, что если человек торопится, волнуется, опаздывает – то всё это – волнение, связанное с ним, и т.д. обычно мешает молитве и сосредоточиться. Кроме того, для других людей важно, чтобы они видели, что есть миньян, что можно об этом не беспокоиться, и т.д. – а это тем легче, чем больше народу придёт к молитве заранее. Да и сам вид занимающихся и готовящихся к молитве евреев, атмосфера, складывающаяся от этого, действуют духовным образом и облагораживающе.
Рекомендуется хорошо понимать текст молитвы, а для этого его надо хорошо разобрать. Понятно, что это надо (желательно) делать не во время молитвы, а заранее.
Рекомендуется проговаривать текст молитвы – каждое её слово, так, чтобы его слышать (шепотом).
Важную роль играет также место молитвы, её время и молитва с общиной. Так, даже многим неевреям знакомо слово миньян – десять мужчин – евреев, собвшихся вместе. Ряд заповедей, таких, как общественная молитва, публичное чтение Торы, произнесение Кадиша и некоторых других требуют присутствия миньяна. Для темы нашей книги существенно то, что молитва в миньяне способствует, помимо возможной лучшей концентрации, также тому - как говорит об этом поручительство наших благословенной памяти мудрецов - что эта молитва будет всегда «услышана» Б-гом: «Б-г пребывает в общине Б-жьей» – Пиркей Авот 3:6 (а община это миньян). Кроме того, поскольку при наличии миньяна, помимо индивидуальной молитвы, проходит её повторение вслух, то даже если человеку не удалось почему-то помолиться с должной сосредоточенностью и усердием, то всё же при повторении молитвы хазаном (ведущим молитву), ответах амэн и т.д. - его молитва «проходит», - вместе и как составная часть молитвы всего общества. Не говоря уже о том, что при повторении молитвы он может напрячь свои силы и участвовать в молитве уже с большим усердием и сосредоточенностью.
Обратим внимание также на то, что большая часть еврейских молитв проходит и производится от лица всего еврейского народа – народа Израиля, и за него. Таким образом получается, что о Ваших нуждах молитесь не только вы сами, но вся молящаяся часть народа Израиля, фактически – весь народ, причём и не только в Вашем поколении. Здесь мы вплотную подходим и соприкасаемся с тем, что называется клал Исроэл – общность Израиля. И также праведники, которые всегда имеются в еврейском народе, - получается, что они также молятся о нас и за нас, а ведь их молитва обладает большой силой.
Помимо миньяна, если по каким-то причинам не удалось помолиться в нём, – имеет смысл молиться в том месте, где миньян собирается регулярно, или где люди регулярно собираются с целью молитвы или исполнения других заповедей (в первую очередь речь идёт о синагоге, бейт - мидраше и т.д.). А если речь идёт о времени, то желательно молиться в то время, когда молится миньян – даже если Вы не можете к нему присоединиться физически. Те, кто наблюдал за собой и тем, как проходит молитва, наверное согласятся со мною, что в этих случаях молитва протекает легче и лучше удаётся.
Лучшей молитве способствуют и проявления милости и заботы – доброты с нашей стороны - по отношению к кому-либо, к кому можно и должно её проявить. В самом деле, – в молитве мы просим милости и милосердия Все-вышнего. Но при этом, если мы сами проявляем милость и доброту, то «присоединяется» ещё и принцип «мера за меру» - какой мерой мерим мы, такой же отмеряют и нам. В частности, поэтому (хотя и не только), рекомендуется делать пожертвование перед молитвой. (Давать цедаку перед молитвой).
Само понятие места, пространства, как и времени: – они, как и всё созданное Все-вышним, важны, и должны быть нами освящены и использованы для служения Ему, одухотворены и возвышены. В частности, это делается и происходит во время исполнения нами заповедей в данном конкретном месте и в данное конкретное время. Это означает, что данная область пространства и данное время приобретают более возвышенный уровень святости, чем было до того. Иными словами, уменьшается степень сокрытия Б-га в этом месте и в это время. Это объясняет, по крайней мере, отчасти, почему важно стараться молиться в одном и том же месте в синагоге, почему хорошо молиться в той синагоге, где привык, и т.д. (Забегая вперёд, отмечу, что с определённой точки зрения места и моменты «повышения уровня» святости можно рассматривать как проявления «точек» или «пор» святости в пространстве и во времени).
Следует обратить внимание на то, что ряд правил поведения во время молитвы, несомненно, способствует сохранению и развитию сосредоточенности у молящихся. Так, понятно, что надо вести себя подобающим образом в синагоге. Понятно, что если туда приводят детей, то они должны себя вести так, чтобы не мешать молиться. Также требование традиции о раздельной молитве мужчин и женщин в ортодоксальной синагоге – это отнюдь не проявление какой-то дискриминации, как иногда думают наивные люди, а серьёзная необходимость, вытекающая из особенностей психики многих. Приведу конкретный случай, который рассказал мне мой товарищ. До этого случая он более мягко относился, насколько я знаю, хотя бы в принципе, к возможности совместной молитвы мужчин и женщин, хотя, конечно, и знал о причинах, вызывавших решение об их разделении. Итак, вот его рассказ в моём изложении. «По ряду дел мне пришлось оказаться на короткое время в одном из мест Калифорнии в консервативной общине. Случилось так, что я должен был именно там молиться. Я начал молитву, молюсь Амиду (Шмоне Эсре). В нужном месте делаю поклон, перед тем, как выпрямляться, поднимаю глаза – и тут мои глаза упираются … - в общем, я вижу перед собой некую часть женщины в короткой юбке, которая тоже делает поклон в данный момент … Короче говоря, тут я понял, что женщины не должны молиться вместе с мужчинами».
Традиция говорит нам о возможности и эффективности молитвы на могилах праведников. Если попытаться объяснить (хотя совсем не всё и не всегда нуждается в объяснениях), то, возможно, дело в том числе и в том, что праведник является своего рода «местом повышенной святости» – в нём сокрытие Все-вышнего меньше, чем в неправеднике. Но тело праведника – это его часть, а значит, на него, в какой-то мере распространяется уменьшение сокрытия, т.е. Б-г как бы «ближе». Конечно, это должно быть лишь частью возможного объяснения, поскольку речь идёт о тайнах, связанных с жизнью и наоборот.
Известно, что традиция говорит нам о том, что надо «прилепиться» к праведнику.
Учит нас также традиция, что нельзя проходить перед молящимся Амиду. (Более сторогий подход говорит даже о том, что нельзя пересекать границу круга радиусом 4 амы – 4 локтя со всех сторон от него). Если говорить о сосредоточенности, то я неоднократно замечал, что действительно, если кто-то пересекает эту границу, то это привлекает моё внимание (то есть может отвлекать от молитвы), а если человек проходит или двигается дальше неё – то нет.
Рамбам (Маймонид) советует во время молитвы положить левую руку на сердце, правую – на неё. Это (или подобное этому) действительно может сильно помочь при молитве (как минимум, потому, что этим «активизируется» и «пробуждается» сердце – причём не только и не столько в его «физиологическом» значении). Например, для меня очень оказалось хорошо положить одну руку на сердце, в другой держать сидур (молитвенник) и молиться шёпотом, вслушиваясь в каждое произносимое слово, стараясь хранить понимание. Но я заметил, что иногда это оказывалось тяжело физически, и, кроме того, бывает так, что если положишь руку не на то место, или иногда после смены положения рук мне становилось не очень хорошо физически, или я уставал. Поэтому мне думается, что люди, не очень крепкие физически (а наше поколение в этом смысле считается не очень крепким), а также те, кто имеет проблемы со здоровьем, должны быть при применении таких способов внимательными и помнить, что еврейская религия обязывает человека заботиться о своём здоровье.
В заключение этого небольшого раздела отсылаю читателя к Приложению 1, где находится замечательный отрывок из книги р. Исраэл Меир hа-Коhена (Хафец Хаим) «Аhават Хесед», посвящённый молитве.

О чём полезно знать

Первое, на что следует обратить внимание, так это на то, что если Вы отвлекаетесь, то Вы отвлекаетесь НА ЧТО-ТО. Другими словами, Ваше «я» в этот момент предпочитает какой-то другой объект внимания, а не молитву. (Этим объектом, в принципе, наверное, может быть что угодно, например, - в качестве экстравагантного варианта - даже сон). Не собираясь утомлять читателя разговорами о бессознательном, субличностях и тому подобном – всё-таки это практическая книга для «неспециалистов» в области психологии, всё же отмечу, что у нас, кроме сознания, самоосознающего «я», есть «часть», называемая бессознательным, и которая играет определённую (а некоторые считают, что большую) роль в нашей жизни. Поэтому, в частности, решения (зачастую благие) и приоритеты, которые мы принимаем как сознающее «я», могут иметь другую значимость для нашего бессознательного. В результате мы не можем действительно и полно направить всё наше внимание и силы на то, что считаем важным (вернее, наше сознание считает важным) и отвлекаемся, или (и) у нас не получается. (Бывает верным и обратное в отношениях бессознательного и сознания). Следует обратить наше внимание также на то, что мы не всегда оказываемся честны и искренни сами с собой и зачастую берёмся за деятельность под влиянием обстоятельств и приоритетов, нам навязанных. Это тоже не способствует полному и искреннему вовлечению во что-либо, в какую-нибудь деятельность, - например, в молитву. Давно по этому поводу, в частности, сказано: « …не делай твою молитву привычкой, но милосердием и просьбой перед Всевышним (hаМаком), как сказано: «ибо милостив и милосерден Он, долготерпелив и великой доброты, и сожалеет о зле», и не будь злодеем сам перед собой» – «Пиркей Авот», 2:13. И естественно, что всё это также связано с отношениями между сознанием и бессознательным.
Отсюда первый совет: собираясь молиться (или уже молясь) старайтесь делать это как можно более искренне и как можно с большей самоотдачей. Бывает, что полезно и важно признать свою слабость; признать, увидеть, что не получается молиться (как следует). Признать, что отвлекаешься, или что нет нужных чувств (эмоций), или отношения. Бывает, что нужно просить помощи у Б-га, или попросить Его принять нашу молитву такой, как она есть, не смотря на то, что я не умею, у меня не получается хорошо молиться.
Из сказанного выше понятно, что знание себя, своей души; умение наблюдать за собой и своими проявлениями могут существенно помочь в молитве (и не только).
Перед молитвой, а иногда (или часто) и во время неё следует обратить внимание как минимум на одну из трёх вещей (можно, конечно, и на большее): на направленность внимания, на желание и на осознание смысла во время молитвы.
Во внимании существуют многие компоненты (аспекты). Например, эмоциональное внимание, внимание рассеянное, сосредоточенное, и т.д. Не вдаваясь в это подробно, отмечу, что наше внимание должно быть направлено на Б-га (что это для нас значит - отдельный разговор, выходящий за рамки данной книги). Одновременно с этим наше внимание может охватывать тот предмет, или просьбу, о которой мы молимся. Впрочем, это зависит от цели и направленности молитвы. (Так, если мы ищем близости Б-га, самого Б-га – то нужно стремиться, чтобы у нас, у нашего внимания был только один «объект» восприятия - сам Б-г).
Что касается желания, то должно быть, должно присутствовать желание молиться. Если его нет в этот момент (в момент молитвы), его надо в себе выработать. Ясно, что если у нас будет т о л ь к о это желание, то молитва будет идеальной, и мы не будем отвлекаться. На практике такое бывает не всегда, но важно, чтобы среди многих желаний и отвлекающих факторов у нас присутствовало и желание молиться. Тогда обнаружив, или зародив в себе это желание (например, с помощью соответствующих размышлений, текстов, медитаций и т.д.), следует «прилепиться» к нему и сделать его своим основным внутренним (и не только?) содержанием в данный момент. Это желание, подобно тому, что выше было сказано про внимание, может включать и быть связанным также и с тем, о чём мы х о т и м м о л и т ь с я и п р о с и т ь у Б-га.
Осознание смысла во время молитвы включает в себя, как минимум, то, что мы должны осознавать, что мы и м е н н о молимся, и осознавать, Кому. В ряде случаев бывает важно также осознавать, о чём. О чём мы молимся.
Может происходить так, что во время молитвы наши первоначальные, более ранние цели и задачи молитвы изменяются. Может происходить так, что молитва перерастает и превращается в другие способы и аспекты общения с Б-гом. Тогда может меняться и то, что я написал выше. Так, например, может происходить полное забвение себя и растворение в контакте с Б-гом или вызываемом этим контактом наслаждении...
Следует обратить внимание, что молитва является «служением сердца» (авода балев) – по разъяснению наших мудрецов. А «сердце» означает, что, во-первых, в этом должно участвовать наше «я – ощущение», во-вторых, это не должно быть совсем уж «без эмоциональным», бесчувственным, и, наконец, в-третьих, должно быть осознавание (на уровне смысла) того, что происходит.
Вышесказанное относится, в основном, к тому случаю, когда молитва не является в данный момент основной и единственной потребностью души, а представляет собой своего рода действие, которое - изначально, по крайней мере, - осуществляется под «волевым» началом и управлением – например, является выполнением заповеди и о б я з а н н о с т и молиться. Ведь бывает, что человек не может перейти от обычных, будничных дел и привычек, например, к молитве таким образом, чтобы сразу войти в идеальное молитвенное состояние. Для многих людей требуется предварительная подготовка, чтобы настроить себя на нужный лад. Такое же может происходить и во время самой молитвы.

Часть 2

О методах

Наверное, лучший вариант, это когда Вы молитесь искренне и правильно спонтанным образом, не делая ошибок, в частности, обращаясь к Нему тем способом и теми словами, и с использованием тех Имён Б-га, которыми можно и должно пользоваться в данной ситуации. На практике это довольно сложно (да, впрочем, наверное, и не только на практике). В частности, поэтому составили мудрецы ещё в древности тексты основных еврейских молитв. Пользуясь ими, мы можем избежать ошибок, например, неправильного обращения или титулования Б-га, произнесения «всуе» Его Имён и т.д. Однако при пользовании готовыми текстами молитв возникает другая «опасность»: мы склонны относиться к тексту «формально», нам сложнее вкладывать в него душу. Особенно это актуально, если текст читается, тем более, если он – его язык понимается не до конца.
Отсюда задача – «оживить» текст молитв, вложить в него свою душу, своё чувство, переживания. Своё осознавание.
Этому могут способствовать знание языка молитвы или хотя бы тех слов и смысла, которыми она «говорит»...
Поэтому могут помочь (оказаться полезными) те «методы» и подходы, которые приводятся ниже. Как правило, обычно следует воспользоваться лишь одним или двумя, максимум - несколькими из них:

Глава 1 Методы, связанные с пониманием смысла или похожие на понимание смысла

1. Размышление над словами молитвы – как отдельными, так и (или) над отдельными её частями или фразами.

2. Сосредоточенность именно на смысле молитвы. Вникание в смысл.

3. Следующий метод.
Об одном и том же можно говорить разными словами. Не менее существенным является то, что об одном и том же можно думать разными способами (это даже больше, чем разными словами: слова здесь – пример, частный случай). Иначе говоря, если у наших мыслей или выражающих их слов, образов, символов и т.д. будет одно и то же смысловое содержание, то, по сути, это будет размышлением или речью об одном и том же. Более подробно об этом сказано ниже в приложении к книге, посвящённом смысловому «мышлению».
Тогда, если мы ведём речь о молитве, получается, что наше обращение к Б-гу может быть высказано, выражено разными способами. И если мы будем говорить о нашей «личной», неканонической молитве, то важно «говорить» или думать, обращаться к Б-гу теми словами и способами, тем «языком», который наиболее подходит в данный момент. Вам подходит. Тогда Вы не будете отвлекаться, или будете делать это минимально. Вместе с тем, очень важно не нарушать ряд правил обращения к Нему. Например, не умножать, не повторять лишний раз Его Имена или слова, их замещающие. Или не просить (обычно) о том, что уже произошло, свершилось, или не просить это изменить; не просить, как правило, о явном чуде и т.д. А если есть исключения из этих правил, то как, когда, в каком случае их – эти исключения можно применять, и т. п. - об этом лучше поговорить со знающим человеком. На всякий случай напомню, что молиться нужно не только подобающим способом, но и в подобающих условиях, подобающем месте и т.д. Сама молитва, «слова» обращения могут зависеть от этого. Так, понятно, что молитва солдата во время боя по длительности будет отличаться от молитвы в безопасных условиях.
Общая идея состоит в том, что, при всём различии формы, по смыслу это должна быть молитва, которая выскажет Б-гу то, что Вам необходимо высказать.
Если мы ведём речь о «канонической» молитве, например, Амида, то данный подход говорит о том, что нужно приложить усилия, чтобы не «сойти» со смысловой направленности на общение с Б-гом (то есть не отвлечься от молитвы в обычном смысле этого слова). Это же касается и смысла отдельных частей молитвы и благословений – брахот.
Учитывая то, что обычно такое отвлечение происходит на что-нибудь другое, например, человек начинает думать или переживать о чём-то своём и отвлекается от молитвы – а это означает, в свою очередь, что часть «валентностей» его внимания остаётся свободными и не погружена в молитву – является важным эту свободную часть его внимания «загрузить». Причём загрузить именно (тоже) молитвой или чем-то, что с ней соотносится. Сделать это можно разными способами. Один из них – волевое усилие. То есть попробовать, заставить себя не отвлекаться. Но это удается не всегда или не всегда надолго (до конца молитвы). Ведь надо ещё помнить, что нужно не отвлекаться, и т.д. Тогда можно попробовать другие, кроме волевого усилия, способы. Общая их идея такова. Нужно занять свободные от молитвы части, аспекты внимания (сознания) теми же, или подходящими смысловыми содержаниями, которые подходят и сообразуются с молитвой, и которые, в свою очередь, в отличие от «читаемого» «основного» текста, этим отвлекающимся частям внимания интересны, важны - и потому принимаются. (Как я уже только что упоминал, они могут быть, например, для этих частей внимания, а точнее – для субличностей, - интересны). В качестве примера приведу следующий. Так, занять, загрузить внимание при чтении Амида для кого-то может оказаться эффективным, если действовать по следующей схеме. При чтении соответствующего отрывка, например, первого, где говорится об Аврааме можно вспоминать, вызывать у себя воспоминание об Аврааме, о его делах… и т.д. Это происходит параллельно с чтением соответствующей части молитвы. Ясно, что при этом деятельность, активность «основной» части внимания, занятой чтением текста Амида не должна прерываться. При переходе ко второй брахе, где говорится о воскресении из мёртвых, можно вспоминать об Ицхаке и принесении его Авраамом в жертву (акеда), при котором Все-вышний , фактически приняв жертвенность Авраама и готовность Ицхака, не велел причинять последнему ничего, как бы «воскресив» его. В третьей брахе, где упоминаются святые (кдошим), можно думать, что этот эпитет относится и к Якову и параллельно вспоминать его дела… И так далее.
Фактически к каждому благословению можно подобрать соответствующий смысл для «параллельной» части внимания, чтобы оно, не оказавшись незанятым, не увлекло читающее молитву основное внимание в сторону. Ясно, что этот «параллельный» смысл должен быть в русле Торы и заповедей и не отвлекать, а наоборот, привлекать и возвращать сознание к молитве и общению с Б-гом. Такие части «параллельного» размышления должны быть подобраны, как правило, заранее, и об этом, о них надо посоветоваться, поговорить со специалистом (возможно, с Вашим раввином или с понимающим в этом деле человеком). Фактически речь идёт о каванот – размышлениях, объектах для созерцания и внимания, которые удерживаются в последнем одновременно с молитвой.
Надо заметить, что, в принципе, каванот не обязательно должны иметь смысл, понятный сознанию читающего молитву. Так, это могут быть сочетания букв или особых Имён Все-вышнего, полученные через каббалу.
Ещё раз хочу отметить, что если говорить о более «обычных» каванот, то часто они должны быть такими, чтобы возвращать сознание (внимание) или отдельные его части - к молитве.
Прошу обратиь внимание! Данный подход и основанные на нём методики подходят только для того, кто при этом не отвлекается от основного текста молитвы. Собственно, речь идёт о том, кто «как бы» имеет в своём осознавании два (и более) «лучей» и уровней (аспектов) внимания – т.е. одновременно находится как бы в нескольких измерениях сознания, причём, в одном из этих измерений находится и молитва. Методики, о которых мы здесь говорим, рекомендуют следующее: оставляя ту часть внимания, которая читает непосредственно молитву, - в молитве, другие - оставшиеся части (или часть) сознания надо занять тем, что не отвлекало бы «первую» часть внимания от молитвы, а лучше и наоборот - способствовало бы ей. Это может быть та же молитва, а может быть, по форме, и что-то другое (например, воспоминание об Аврааме, основанное на традиции, которое проходит в уме молящегося в тот момент, когда Авраам упоминается в Амиде). Важно, чтобы это «параллельное воспоминание», медитация или размышление не отвлекали от основного текста молитвы. Иначе вместо дополнительного погружения в молитву будет происходить потеря концентрации, и человек ФАКТИЧЕСКИ отвлечётся от её чтения – вместо улучшения качества молитвы будет (не дай Б-г) получен другой результат.
Следует обратить внимание также на то, что могут существовать каванот, которые будут упоминавшиеся выше, раздельно осознаваемые молящимся части (аспекты) сознания и внимания, возвращать и сводить в одно – в молитве и через молитву. А также на то, что ряд каванот может быть ориентирована не на «раздельные» части сознания, а помещены в поле обычного внимания (сознания), которое и читает молитву.

Глава 2 Методы, связанные с особенностями восприятия

1 (4) Быстрая молитва. Если читать молитву очень быстро, то сознание не успевает отвлекаться. Этот метод подходит для многих, особенно для людей энергичных. Более того, если уметь молиться таким способом, то остающееся неизменным смысловое содержание молитвы приводит молящегося к ощущению Б-жественного Присутсвия.

2 (5) Медленная молитва. В противоположность предыдущему методу, данный подход заключается в том, чтобы наоборот, читать молитву медленно, не торопясь, вдумываясь в смысл слов молитвы, её фраз и т.д. Можно при этом вслушиваться в произносимые (или продумываемые) слова.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:33 | Сообщение # 7
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Глава 3 Методы, связанные с искренностью и самоощущением («я» – ощущением) молящегося

1 (6) Привести себя в состояние максимальной искренности, и в таком состоянии читать молитву.

2 (7) Полезным бывает научиться наблюдать за собой, осознавать, что «я» делаю в настоящий момент, о чём думаю, на что направлено моё внимание, о чём переживаю, что чувствую, эмоции, что делает моё тело и т.д. Тогда Вы сможете легче заметить и отдать себе отчёт в том, молитесь Вы в данный момент или нет. Отвлекаетесь, или готовы отвлечься (или уже отвлеклись) от молитвы, или нет. В случае, если Вы отвлеклись, то надо вернуть сознание обратно в молитву (например, волевым усилием), если чувствуете, что вот-вот отвлечётесь – усильте концентрацию или просите Б-га о помощи. Могут быть и другие подходы. Ясно, что данное умение – наблюдать за собой (осознавать себя) обычно «вдруг» не приходит, а требует некоторых усилий и практики, причём предварительных, а не только во время молитвы. Часто оно требует, как и большинство методов, предварительной установки и «настроя», или само настроя на выполнение – чтобы не забыть это делать. Данное умение, как и ряд других, делает человека вообще более дисциплинированным и собранным, безотносительно к молитве.

Следующие несколько методов хороши и несложны, но они не всегда подходят к любому тексту – это зависит от содержания текста также:

3 (8) Читать (произносить) текст (например, молитвы или псалма) от первого лица, т.е. от себя самого - лично. Вкладывая в это, соответственно, всю свою необходимую искренность. Это выглядит так, как будто не автор псалма, например, написал данный псалом, а Вы создаёте его сейчас, как будто он рождается у Вас в данный момент. При этом, конечно, не надо думать, что Вы его действительно написали, когда Вы закончите это делать и вернётесь в «обычное» состояние. Ваша задача – его пережить, - этот псалом или молитву, составленную не Вами так, как будто они Ваши. То есть, читать как бы «от себя».

4 (9) Следующий способ состоит как бы в обратном предыдущему. Вы читаете (произносите) текст так, как будто кто-то другой делает это (автор текста), а Вы при этом присутствуете и соглашаетесь с ним. Молча соглашаетесь с ним.

5 (10) На практике и при некотором навыке возможны и уместны попеременные переходы от метода 3 к методу 4, и наоборот, в зависимости от смысла текста и искренности.

6 (11) Данный метод может очень сильно помочь (не говоря уже о том, что в зависимости от содержания текста молитвы он может быть обязательным). Методика состоит в том, что молитва читается (произносится) от лица еврейского народа – народа Израиля.

Глава 4 Ниже приводится группа методов, которые не объединены непосредственно какой-либо общей «сквозной» идеей

1 (12) «Волевой» метод. Он представляет из себя всем знакомое правило: не отвлекаться на постороннее, по отношению к главному занятию, дело. В нашем случае это означает, что надо стараться не отвлекаться от молитвы. Если же Вы заметили, что всё-таки отвлеклись, то надо сознательным, волевым усилием «вернуться» к молитве и продолжать молиться. Так поступать придётся всякий раз, когда Вы заметите подобное отвлечение внимания.

2 (13) Метод, о котором пойдёт речь сейчас, «идейно» в чём-то похож на предыдущий. Он очень прост и заключается в том, что если Вам трудно прочитать весь текст молитвы не отвлекаясь целиком, поскольку он может быть достаточно длинным, то надо мысленно «разбить» его (текст) на несколько более коротких отрывков, в течение которых Вы знаете наверняка, что сможете удерживать своё внимание на молитве и не отвлекаться. Далее Вы читаете молитву как бы «по частям», собирая всё своё необходимое внимание, чувства и т.д. на протяжении всего (одного) отрывка, стараясь не отвлечься; затем делаете мысленный перерыв (небольшой), во время которого внутренне собираетесь с вниманием и силами - и переходите к следующему отрывку, молитесь его, и т.д. Величина, продолжительность этих отрывков зависит от Вас и от их, отрывков смыслового содержания: они должны быть «закончены», то есть полностью содержать некую законченную мысль, просьбу или идею.
Лучше, если Вы сделаете подобную разбивку на отрывки и примете решение об их величине ещё до того, как начнёте молиться.
В качестве примера можно привести молитву Амида: если человек знает о себе, что ему трудно без отвлечения прочитать все 19 благословений будничной молитвы, то он может «разбить» её мысленно для себя на отрывки, содержащие, например, по 3, 2 или любое другое количество благословений. Прочитав их (например, два), молящийся мысленно останавливается и мысленно же собирается с духом и в н и м а н и е м для следующих двух благословений, и т.д., - пока не дойдёт до конца молитвы. Существенным здесь является то, что величина, длина этих маленьких отрывков является таковой, что Вы должны быть уверены, что в течение их прочтения Вы наверняка не отвлечётесь. Естественно, что если мы ведём речь о молитве Амида, то минимальной «длиной» отрывка будет отрывок, содержащий одно благословение. В этом случае таких отрывков всего будет 19. Не надо стыдиться и чувствовать себя каким-то «несовершенным», если Вы можете брать только одно благословение, а не два, не три, не пять и т.п. в подобном методе. Лучше помолиться каждое благословение как следует (что в итоге приведёт к качественному прочтению всей молитвы), чем из-за ложно понимаемой гордости «рассеять» внимание во время молитвы – и потерять часть возможностей, которые даёт нам в молитве Б-г, - так я думаю.

3 (14) Подумайте, дорогой читатель, над следующим методом. Если Вы научитесь отстраняться от посторонних звуков, отвлекающих мыслей, чувств и т.д. – всего, что может мешать Вам в молитве (кстати, это касается и любой другой деятельности), - то Вы не будете отвлекаться. По крайней мере, Вам будет значительно легче сосредотачиваться. Такому умению лучше учиться специально, отводя специальное время для наблюдения за своими мыслями, чувствами, внешними звуками и т.д. Если Вы будете этим заниматься, то примите во внимание два полезных момента. Первый – это то, что с какого-то момента полезно осознать, что Вы – Ваше «я» наблюдает за тем, за чем Вы наблюдаете. Иными словами, осознать, что Вы существуете, осознать своё существование в процессе наблюдения.
Второй момент заключается в том, что такие упражнения должны быть приятны, по крайней мере, не неприятны и не тяжелы – морально, психологически и физически. Это очень важное условие. Ни в коем случае не вредите себе – это может быть опасным, не дай Б-г! Вы должны чувствовать и приобретать более гармоничный взгляд на мир и гармоничное миро- и самоощущение.

4 (15) Вот ещё метод, в чём-то «идеологически» связанный с предыдущим: обращаться к Б-гу и молиться от лица того "субъекта", того «я», которым Вы, возможно, почувствовали себя при выполнении упражнений предыдущего пункта 3.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

5 (16) Следующим является метод, который состоит в воодушевлении себя перед молитвой; если хотите – в некотором духовном (или эмоциональном, для начала) возбуждении. Для этого могут использоваться разные (допустимые!) средства. Например, если Вы знаете или полагаете, что Вам может помочь воодушевиться музыка или пение – слушайте перед молитвой музыку или пойте. В принципе, этим «приподнимающим» и воодушевляющим средством может быть почти что угодно. В канонической еврейской утренней молитве (шахарит) используется - в частности, и для этой цели - предварительная часть, называемая Псукей дэзимра, и состоящая, в основном, из псалмов и отрывков из Писания (ТаНаХ).
Важным является то, чтобы это воодушевление несло в себе подъём чувств, обращённых к Б-гу, стремление общаться с Ним и молиться Ему. Чтобы несло в себе желание быть с Б-гом, и стремление к близости с Ним.

6 (17) Теперь об очень важном подходе, являющемся, в определённом смысле, одним из приоритетных направлений и смыслов нашей жизни, и который, тем не менее, может рассматриваться в качестве метода, позволяющему не отвлекаться при молитве. Речь идёт о воспитании в себе устремлённости к Б-гу, развитии любви и трепета перед Ним, приучении себя полагаться на Него. Несомнено, сознание, подготовленное таким образом, не будет склонно отвлекаться при общении с Б-гом.
Конечно, качества, перечисленные выше, следует развивать не только во время молитвы, а правильно уделять их тренировке специальное время, что включает исполнение заповедей, изучение и следование Торе, а также специальные упражнения медитационного типа.

7 (18) Следующий “метод” состоит в общей выработке у себя устойчивости внимания и необходимого для этого “духовного равновесия”, куда входят, в том числе, и вера в правильность выбранного пути, чистая совесть, уравновешенность, и т.д. Отчасти здесь можно говорить и о чисто “техническом” подходе, заключающемся в развитии у себя качеств неотвлекающегося внимания путём специальных упражнений и тренировки. Так, например, упражнения с наблюдением за дыханием – определённые его типы – могут помочь в развитии спокойствия и уравновешенности.
Естественно, что подготовка в этом направлении обычно должна происходить отдельно от молитвы, и ей нужно посвящать специальное время.

8 (19) Вот прекрасный метод, который, однако, не всем легко будет сразу осуществить. Он заключается в том, чтобы включить отвлекающие Вас мысли, чувства, побуждения – словом, то, что Вас отвлекает, в саму молитву. Поясню, что я имею в виду. Поскольку мы отвлекаемся на что-либо, , то это значит, что это что-либо имеет определённую значимость и ценность для нас, пусть иногда и не осознаваемую. А если что-то ценно для нас, то это значит, что мы, на каком-то уровне, к этому (или к чему-то с этим связанному) неравнодушны. А раз неравнодушны – значит мы можем об этом (или о чём-то, связанным с этим) молиться. Более того, получается, что мы используем “энергию”, силу этого неравнодушия и чувства для усиления молитвы. Как говорится в фильме “Кавказская пленница”: “Тот, кто нам мешает, тот нам поможет”.
Приведу примеры использования данного подхода. Пример а): Допустим, что Вы беспокоитесь о чём-то (или ком-то) и это вас отвлекает от той молитвы, которую Вы в данный момент молитесь. Например, это может быть Амида. Не отгоняйте от себя отвлекающие мысли и чувства, а поймите, о чём именно вы беспокоитесь. Далее молитесь мысленно, а если это уместно и разрешено галахой, то и вслух, если это необходимо, о том, что Вас волнует в этом отвлечении – например, чтобы у того, о ком вы волнуетесь всё (или что-то конкретно) было хорошо и удалось. Если вы находитесь в каком-то конкретном благословении Амиды, в котором уместно (и разрешено галахой) просить о чём-либо для этого человека – просите об этом немедленно. Если нет – Вы можете принять решение и попросить об этом в другом, соответствующем месте Амиды. Сделав всё это, Вы можете продолжать молиться дальше, как было до отвлечения, а можете сделать то, о чём и в связи с чем Вы просили, центральной темой и событием молитвы. Что ещё здесь важно – не прерывать, по возможности, во время выбора места в молитве, осознания причины отвлечения и т.д. контакта с Б-гом, - не “отдаляться” от Него, делать всё это как бы “на виду” у Него.
Естественно, что вы можете делать подобное и во время других отвлечений, если они будут до конца молитвы. Может случиться, что Вас будет отвлекать мысль или беспокойство по разным поводам. Тогда вам нужно внутренне остановиться и выбрать главное, наиболее важное из них; а далее действовать по намеченной выше схеме.
Пример б) – он несколько другого рода. Предположим, что во время молитвы Вы чувствуете, что Вас отвлекает шум за окном. Сам шум Вам может быть неинтересен, но он отвлекает. Что же включать в молитву? – А вот что. Вас беспокоит то, что Вы отвлекаетесь в связи с этим шумом. Используйте это беспокойство как чувство и причину для мольбы к Б-гу о том, чтобы Вы не отвлекались на этот шум и чтобы Вы молились (молились Ему правильно, хорошо и спокойно - варианты обращения могут быть Ваши, найдите Ваши слова и то, что и как Ему надо “сказать”). Это хороший пример обращения не по поводу самого “отвлекающего” фактора, а в связи с ним.
Как именно Вы будете использовать предлагаемые методы и приёмы – это Вы должны будете выбрать и решить для себя сами. Выбирайте Ваши варианты и способы. Будьте творческими.

9 (20) Приучить себя разными способами ощущать присутствие Все-вышнего (например, размышляя о Нём, о Его делах и путях; или как-то ещё иначе). И делать это – научиться и тренировать себя в этом – надо в специальное, особо отведённое для этого время. В частности, помимо времени особых упражнений, для этого подходит время псалмов и текстов перед канонической молитвой – таких, как Псукей дзимра в Шахарит (утренняяя молитва), или “Ашрей” в молитву Минха (послеполуденная), а также тексты перед ними – такие как кторет.
Когда это будет хотя бы немножко получаться, то во время молитвы, или непосредственно перед ней (в том числе и для того, чтобы не отвлекаться) надо собраться и понять, осознать, что ты молишься именно Ему, тому, чьё присутствие ты ощущал ранее, и Кого любишь и к Кому стремишься…
И ясно, что следует всеми силами стараться развивать любовь и преданность к Нему; и трепет.

Метод “пор”

10 (21) Вот способ, который может на первый взгляд показаться удивительным, но который, по-моему, прекрасен со всех сторон (и у которого есть серьёзные основания). Он “стоит” на идее, что во всяком сотворённом есть более возвышенные (“небесные”) и более “приземлённые” (“земные”) аспекты. В частности, это выражается в том, что нет ничего полностью “сплошного”, и во всём присутствуют “пустоты”. Одним из их проявлений являются “поры”, существующие, в том или ином виде, тех или иных размеров, во всём. Причём речь не идёт только о “физических” объектах. Применительно к нашей теме замечу, что это означает, что то, что мы не ощущаем близости Б-га, говорит о том, что есть некое ощущение “нечто”, того, что нас от Него, благословенного, отделяет *. НО в этом “нечто” должны быть поры, проходы разного типа и уровня, ведущие “на ту сторону” – к Нему, к большей близости с Ним. Если мы почувствуем, обнаружим их во время молитвы, то можно молиться обращаясь в эти (или через эти) “поры”. Данные поры могут ощущаться как точки или источники Его присутствия, близости; источники любви и милости, источники исходящего от Него света и влияния. Тому, чтобы обнаружить эти источники, поры, очень помогает, если об их существовании, об обязательности их существования ты знаешь. Также это способ приближаться к Нему. Замечу, что сознание в разных аспектах может путешествовать и “проходить” через поры на “ту сторону” и наоборот, - “получать” влияние с “той” стороны на нашу.
Использовать и искать поры надо учиться, как правило, в специально отведённое для этого время. Однако бывает, что это может делаться и во время молитвы.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
В качестве интересного метода в русле обсуждавшегося только что подхода можно использовать буквы, слова, фразы и т.д. в качестве упоминавшихся “пор”. (В дальнейшем мы будем говорить только о буквах – хотя обсуждающиеся здесь идеи могут быть применены не только к ним). Это могут быть и буквы в тексте молитвы. Я нахожу данный метод, как уже писал, интересным - и хорошим.
Вообще говоря, полагаю, что “порами” может быть всё, что угодно; даже то, что ни на какие “поры” и “отверстия” на первый взгляд не похоже. Так , “порой” может быть наше тело - целиком (“пора” в пространстве физического мира, или в пространстве “психологической” реальности – например), или какие-либо его части. Точно также, форма и “размер” поры не имеют значения – в принципе, “пора” может стать (быть) всеобъемлющей и занимать даже всё “пространство” вокруг (да и внутри).
И, как уже упоминалось, частным, и очень интересным случаем и ответвлением приведённого здесь подхода является взгляд на буквы (в том числе и на буквы текста молитвы) как на “поры”. Например, можно смотреть не НА буквы молитвы на листе бумаги, а ЧЕРЕЗ них (сквозь них). Иногда они могут становиться окрашенными и т.д.
Важно понимать и иметь в виду, что подобные “поры”, в принципе, могут вести и приводить к разным “целям” и “адресатам”. Во время молитвы мы ищем Все-вышнего в качестве адресата и направляем к Нему, и к такого рода “порам”, наше внимание.
Хотя когда мы молимся, мы обычно, как правило - “стучимся в ворота милосердия” – и соответственно этому и будут находиться такого рода “поры”, но всё же, как мне кажется, надо отдавать себе отчёт, что “поры”, и через них, - к нам могут приходить и другие “качества” – например, такие, как понимание, гармония и т.д., соответствующие, по моему мнению, разным типам сфирот. И когда мы не молимся, а, к примеру, хотим что-либо познать, понять – то можно попробовать смотреть на буквы текста как на “поры”, “отверстия”, ведущие насквозь, за поверхность листа в область чистого понимания (смысла).
Также полезным может оказаться взгляд сквозь буквы текста в бесконечность.
Естественно, выше упомянутые методы и подход в чём-то являются “специальными”, специализированными. Не обязательно всем пробовать и применять их. Я полагаю, что если они не получаются легко и без заметных для Вас же усилий, то нужно быть с этим осторожным и, возможно, отложить использование данных методов. Подобный подход должен быть для Вас естественным; тогда (только), я полагаю, можно его применять.
Примечание *: Интересно и важно отметить, что то, что нас с кем-то или с чем-то разделяет, разъединяет, - оно же служит и соединяющим «мостом». Так, например, если Вы и Ваш собеседник находитесь по разные стороны письменного стола, то он – стол, находясь между вами, вас разъединяет. Но, если посмотреть с другой стороны, то он, находясь между вами, вас же и соединяет. Это важно понять и относительно того (в том числе и того ощущения, восприятия), которое, как нам кажется, «отделяет» нас от Все-вышнего, которое «находится» между нами и Им. Если удастся понять и посмотреть под таким углом на «препятствие», то мы сразу можем «оказаться» на «той» стороне. Это тоже, если хотите, своего рода метод. Как бы проход через другое измерение.
** Пространство над ковчегом завета и сущность «Я» молящегося – тоже могут некоторыми рассматриваться с упомянутых выше позиций.

Совершенствование характера

(22) Заключительным “методом”, способствующим устойчивости внимания (сознания) при молитве является совершенствование характера и выработка надлежащих его качеств и свойств. Мы уже говорили про любовь к Б-гу, стремление к Нему и трепет пред Ним. По существу, речь идёт об избавлении от отрицательных качеств, таких, как эгоизм, самомнение, лживость, склонность к напрасной ненависти и т.д., и (или) их преобразовании в качества добрые, - а также приобретении последних. Об этом много сказано и написано в еврейской традиции.

Приложение 1 (Из книги Хафец Хаима “Аhават Хесед”, пер. Г.Спинаделя)

С молитвой

Когда бы ни навестил больного, буду искать возможность произнести о его здоровье короткую молитву

Планируя навестить больного, задумываются, что бы ему принести. Хафец Хаим говорит: прежде всего, принесите молитву. Суть бикур холим – молитва Творцу о выздоровлении больного. Без нее мицва несовершенна. Но не надо молиться так, чтобы больной это видел, иначе может подумать, что положение его совсем плохо. Лучше прерваться на мгновение во время беседы или, делая что-то для больного, тихо попросить от всего сердца: «Ашем, исцели его».
Чтобы молиться от всей души, нужно представить состояние больного – дать ему раскрыть свою боль и страх. Кроме того, галаха рекомендует не навещать в первые и в последние три часа дня. Это прямо связано с эффективностью наших молитв. Утром больной обычно лучше себя чувствует, и трудно молиться за него достаточно напряженно. А в последние часы дня силы его обычно на исходе, и приходит мысль, что не стоит стараться, ничего не поможет. Но если у человека нет выбора, разрешается посещать и в это время.
Молитву у постели больного можно сказать на любом языке. Поскольку над изголовьем пребывает Божественное Присутствие, слова ее будут сразу слышны. А если человек молится в другом месте, надо стараться читать на иврите. Хотя Творец понимает все языки, святой язык зажигает молитву. Молитвы не у изголовья больного не летят прямо ввысь, а передаются через посредников, и чтобы они дошли без искажений, лучше говорить их на иврите. Но в любом случае искренность молитвы важнее языка. Пустая молитва на иврите дойдет не лучше искренней молитвы от сердца на родном языке.
Молитвы следует возносить о выздоровлении данного человека среди всех больных Израиля. Это превращает частную молитву в просьбу о благе всего народа и придает ей большую силу. Поскольку у народа огромные заслуги, участь больного становится одним целым с судьбой всего народа, и это открывает сокровищницу милосердия Творца.
Когда человек молится о выздоровлении в шабат, молитва меняется: «Шабат запрещает нам плакать – пусть скорей наступит исцеление». Сам шабат – исцеление. Ребе из Сквира один человек спросил, почему его состояние всегда ухудшается в субботу. И ребе объяснил: Всевышний намеренно переносит пик болезни на шабат, потому что она обладает целительной силой. Если симптомы болезни обострились, это знак, что больной на пути исцеления – в руках Высшей силы.

Приложение 2 О смысле (смысловом содержании)
(Взято из книги А.Бродкина “Вспоминая об орле, несущем своих детей на крыльях”)

Смысловым содержанием мысли (и вообще всякого явления) является понимание. Понимание того, о чем эта мысль или явление, - какой в ней (или в нём) смысл. Таким образом, переход к более смысловому мышлению означает переход от поверхностного восприятия и понимания к пониманию (осознанию) более глубокому.
Так как существуют разные уровни и аспекты, оттенки смысла (смыслов), то существуют и разные уровни, аспекты, (и т.д.) понимания.
Так как существует смысл внутри смысла - т.е. более глубокий смысл, то существует и понимание внутри понимания - понимание понимания, а также понимание самого понимания. Более поверхностный смысл является “формой”, (“телом”, или “внешним”) для более глубинного смысла. (Точно также, как и поверхностное понимание есть “тело”, оболочка, внешнее по отношению к пониманию глубинному).
(На языке каббалистических терминов внешнее - это сосуд, “кли”, а его наполнение, содержание - свет, или “ор”).
Наше понимание и ощущение своего Я, Б-га и т.д. (то есть вообще всего, чего угодно) также является формой более глубинного смысла (сущности). “Сосудом”, в котором скрывается более глубокое содержание (ор, смысл). Далее представляется продолжать и реализовывать эту мысль, если он хочет, самому читателю.

Обратный переход от более смыслового к менее смысловым уровням - от более “духовного” к более поверхностному, более “материальному”; от более внутреннего к более внешнему - это своего рода “материализация” явлений, вещей и понятий. ( На языке сфирот это переход от предшествующих сфирот по направлению к малхут). Подобное бывает полезно, в том числе, и для духовной практики, и для преподавания. Например, помогает создавать духовные упражнения или тексты и понимать их; а также может помочь при попытке “понять” строение (построение?) мира.
Хорошим примером, иллюстрирующим, на мой взгляд, то, что только что обсуждалось, являются ихудим - упражнения по hитбоненут - медитации на совмещение (часто по очереди) букв из разных имен и названий. В еврействе в методах такого рода, оставленных и переданных нам мудрецами и праведниками, часто для этого используются буквы, составляющие имена Б-га. Одним из возможных подходов к пониманию механизма действенности и эффективности таких “упражнений” является следующий: неизречимые сущность, смысл Имен Все-вышнего выражаются знаками букв (что само по себе есть переход от смысла к более “видимой” “форме”, которая, в отличие от «чистого» смысла, может быть удержана в сознании и внимании медитирующего, постигающего hитбоннут Имени Б-га Ученика…).
Важно постараться понять смысл имен Все-вышнего, выраженного буквами и мирозданием…
…И буквами мироздания…

Конец


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:35 | Сообщение # 8
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
АРЬЕ БРОДКИН
СЕРЕБРИСТОЕ КРЫЛО МЕЛЬКНУВШЕЙ ПТИЦЫ (Теория и опыт духовной практики)


Предисловие автора.

Книга «Серебристое крыло мелькнувшей птицы» внутренне связана, во многом, с рядом разделов «Ученика привратника». Поэтому её, в каком-то смысле, можно считать их продолжением, более подробным изложением, а иногда и прояснением некоторых вопросов. Естественно, все это ни в коей мере не претендует на полноту рассмотрения затронутых тем.
«Ученик привратника», по сути, является методическим пособием по ряду направлений еврейской, а в более широком смысле - монотеистической медитации, духовного тренинга (духовных упражнений) и введению в медитативную каббалу. В свою очередь, «Серебристое крыло мелькнувшей птицы» - книга другого устройства. И хотя там тоже уделено определенное внимание упражнениям и практической стороне духовной самореализации, всё же основной акцент в ней автор старался сделать на размышлении и работе мысли постигающего, пусть даже это и не очень заметно. Я даже думал, не назвать ли мне эту книгу «Размышление размышляющего, или серебристое крыло мелькнувшей птицы», но счел, что это будет очень громоздко и выглядеть своего рода претензией, чего я, на самом деле, совсем не имел в виду. В силу всего сказанного, я думаю и надеюсь также, что читатель простит и поймет причины, вынудившие меня сделать некоторое (небольшое) число повторов, в частности, из «Ученика привратника» - это сделано сознательно для удобства изложения и восприятия материала читателем.
И, наконец, последнее, что я хотел упомянуть во введении. Как показывает опыт (и теория), для достижения устойчивого успеха большое значение имеют постоянство и регулярность в практике. И хотя бывают исключения из этого правила, всё же они это правило не опровергают. Иначе говоря, для успеха необходим труд (другое дело, что этот труд может быть радостным и приятным). Поэтому я вас призываю сделать духовную практику неотъемлемой частью вашей жизни (и жизнь преобразится). Старайтесь, в целом, заниматься каждый день (естественно, не переходя пределов своих возможностей) – нужным видом практики. Это совсем не обязательно могут быть упражнения или что-то еще, подобное написанному в данной книге. Найдите, что делать должны Вы! Только это должно быть правильным. Но делайте что-нибудь, не тратьте время даром – жизнь, как таковая – очень коротка. Но она может быть наполненной смыслом, интенсивна и наполнена «жизнью и реальностью».
Далее здесь вставить: «Из предисловия к УП» со слов …при неправильном использовании…весьма дорого (с.11-12)…Ниже я привожу…где Вас никто не сможет потревожить. (с.13-14)

«Диврей хахамим бэнахат нишмаим - слова мудрых слышны (понимаются) в спокойствии»
Из Ликутей моhаран – бесед рабби Нахмана из Брацлава

Фраза, приведенная выше в эпиграфе, относится, в числе прочего, и к медитации, и к происходящему во время медитации. Это можно сказать как относительно всей фразы в целом, так и, в частности, относительно слова «нахат» - спокойствие. Нун, хет, тав (четырнадцатая, восьмая и двадцать вторая) – еврейские буквы, образующие это слово. Если читать в обычном, принятом в иврите порядке, то можно представить его как сочетание слов «Ноах» и «тав». Ноах (Ной) – имя праведника и патриарха, прародителя человечества, собравшего (вобравшего) и спасшего в ковчеге, внутри - целый «мир» с поверхности Земли; имя, соотносимое, кроме всего прочего, и с понятиями и словами «утешение» и «покой». Тав – название последней, замыкающей буквы алфавита иврит (и символизирует поэтому, помимо многого остального, завершение, окончательную стадию; постановку «точки» в процессе). Кроме этого, слово «тав» обозначает слово «знак» и связано с понятиями высекания (например, высекания в камне) и записи (запоминания впечатления). В том числе - «высекание» и «запечатление» в сердце (хакика и решима – ивр.). И вместе - Ноах и тав - в числе остального, говорят о «знаке Ноаха», то есть о знаке союза Ноаха с Богом, – радуге, которая является знаком союза между Всевышним – Элоким – и всеми живыми существами на земле (см. Тора, Брейшит 9:8-17).
Но мы здесь, в первую очередь, рассматриваем нахат - спокойствие как некое состояние психики, значит, нас интересует «внутреннее» содержание этого понятия, в том числе и союз, заключенный с Ноахом, с этой точки зрения. Но ведь бывает радуга и отдельные прекрасные цвета внутри! При спокойствии определенного рода, при внутреннем созерцании, медитативности описаны и действительно появляются цвета внутри сознания созерцающего. Причем указания на это есть как в еврейских, так и в нееврейских источниках (см. например, соответствующую часть в «Пардес риммоним» р.Моше Кордоверо, и много других источников; а из нееврейских серьезных авторов укажу, например, Вьяса - бхашья (комментрий Вьясы) на Йога сутры к 3:36 и саму эту сутру 3:36). И совершенно неудивительно, что похожие, по-крайней мере, внешне, описания дают как еврейские, так и нееврейские источники – ведь Ноах является праотцом всего человечества: как евреев, так и неевреев.
Можно посмотреть на слово «нахат» - спокойствие и по-другому. А именно, как на сочетание слова «хен» - милость, или симпатия, и «тав». При этом слово «хен» образуется из букв хет и нун внутри слова нахат при прочтении в обратном для иврита порядке: слева – направо. Иными словами, есть спокойствие, для которого нужна симпатия и милость. Чья? – Может быть, речь идет об отношении самого человека – он должен проявлять хен, быть милостив к остальному, а может – об отношении к нему самому, об отношении к нему со стороны Бога. И объясняют еврейские духовные авторитеты, что когда человек проявляет хен, тогда он находит Хен и в сердце Всевышнего. Применительно к спокойствию и, в том числе, к спокойствию в медитации, это означает, что для достижения правильного, действительного спокойствия (в том числе и для состояния спокойствия как состояния медитирующего) - должна быть милость, состояние милости, симпатии – хотя бы в скрытом, потенциальном виде (возможно, что это потому, что буквы хет и нун стоят в обратном для иврита порядке слева - направо). Я думаю, что не будет преувеличением сказать, что такого рода спокойствие нисходит, появляется у человека, да и, наверное, не только у человека тогда, когда он может положиться на милость и симпатию, Хен Всевышнего. Тогда, собственно, беспокоиться не о чем. Иначе говоря, когда он полагается на Бога – ведь тот многомилостив. Особенно если он чувствует, ощущает эту любовь, симпатию и милость. Но даже если он ее и не осознает – тав и хен говорят о полном, окончательном (тав) полагании на Творца.
И наконец, рассмотрим еще один способ понимания смысла слова слова «нахат». Буквы его стоят так - если читать их, как принято в иврите, справа – налево: тав, хет, нун. При прямом, обычном прочтении это можно прочесть как нун хет. Но буква нун в цифровом изображении (буквы иврита являются также и цифрами) обозначает цифру 50. Помимо этого, нун также связывают со сфирой Бина и с пониманием. Буквосочетание хет и тав («х» и «т») по звучанию напоминает слово «хет» - грех (хет, тет, алеф). Получается, что слово «нахат» напоминает нам о пятидесятикратном грехе, или о пятидесяти воротах греха, о пятидесяти уровнях нечистоты (и о пятидесяти уровнях нечистоты бины). Это крайняя степень нечистоты. (Считается, что в Египте евреи опустились на сорок девять уровней, ступеней нечистоты, до того как Бог вывел нас оттуда: еще бы одна, пятидесятая ступень вниз, как объясняют наши мудрецы – и по законам природы, мироздания выход был бы невозможен). Но ведь речь идет о спокойствии! – Получается, в итоге, что есть спокойствие закоренелого грешника, который спустился так низко, что подъем, вообще-то говоря, невозможен. И его заблуждение и непонимание реального положения дел, самой реальности достигли такого уровня, что он совершенно не испытывает переживаний беспокойства. Это закоренелые злодеи, не беспокоящиеся о последствиях греха. (А на не столь глубокой ступени это обозначает нечувствительность, тупость, спокойствие к греху и злу – то, что мы, к сожалению, на сегодняшний день не так редко видим в мире. И следует обратить внимание также на то, что, как пишут серьезные духовные авторитеты, в тот момент, когда человек совершает грех, он может быть назван абсолютным грешником (см., например, р.Шнеур Залман, Ликутей Амарим (Тания), ч.1 гл.1)).
Есть еще один аспект у этого. Объясняют мудрые люди, что закоренелому, окончательному злодею, у которого нет шанса исправиться и доли в мире грядущем, Всевышний воздает за то добро, которое этот злодей совершил, уже в этом мире, при жизни – полностью, ибо нет у него шанса больше нигде получить добро, а только наказание. (Всякий человек совершает и добрые поступки по отношению к кому-либо или к чему-либо – и даже злодеи, вопрос в балансе доброго и злого). И было бы несправедливо не воздать ему добром за то добро, которое он совершил. Поэтому этим людям везет – выглядит так, что очевидным злодеям везет, и удача способствует им, и все сходит им с рук. До поры до времени. И это - помимо их душевной «тупости» и непонимания - еще одна причина для их спокойствия. (Они считают, что им везет, что они правы, что они – баловни и господа судьбы, избраны – что на них обращены симпатия и милость – Хен мироздания; и это соотносимо с тем, что мы писали ранее). А для остальных – их жизнь повод для душевного испытания и соблазна - и науки. И говорят наши мудрецы: «Раби Яннай говорит: «Нет у нас ни беззаботности злодеев, ни страданий праведников»». И еще говорят: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире грядущем; и лучше один час душевного покоя в мире грядущем, чем целая жизнь в этом мире» - от имени раби Якова. (См. Пиркей Авот, 4:15,17). И еще: «... а непорочные унаследуют добро», а добро – это Тора...» (Пиркей Авот, 6:3).
Однако … предмет нашего рассмотрения касался медитации. Поэтому, в данном случае, относительно спокойствия злодеев, можно сделать вывод, что может быть неправильная, «злодейская» медитация, ведущая к греху и, возможно, сама являющаяся грехом. Например, медитация о недозволенных предметах, или проводящаяся недозволенными методами и т.д.

«Диврей хахамим бэнахат нишмаим - слова мудрых слышны в спокойствии» - речь идет о восприятии мудрости. И спокойствие ассоциируется также с тишиной - внутренней тишиной.
Как тут не вспомнить слова раби Акивы: «…ограда мудрости – молчание» (Пиркей Авот 3:13).
Возможно, что покой, наслаждение и понимание, которые возникают в медитации – это отзвук времен Машиаха и полноты и наслаждения в мире грядущем («нахат» - являющееся сочетанием слова «Ноах» и «тав», - говорит об окончательном, последнем утешении и покое – а это может намекать на время после прихода Машиаха и мире Грядущем, Олам hАба. Этим придается дополнительный смысл и всей фразе: истинный (окончательный) смысл слов мудрецов, истинная мудрость будут пониматься и будут услышаны после прихода Машиаха или в мире Грядущем – «Слова мудрых слышны (понимаются) в окончательном спокойствии и утешении»).
И часть возможных медитативных состояний соотносима с отзвуком и ароматом времен Машиаха, а часть – с миром Грядущим.

Размышление о медитации в рамках иудаизма

По поводу медитаций в рамках иудаизма я думаю следующее. Медитативность, т.е. возможность входа и существования в состоянии медитации, равно как и само (сами) эти состояния являются свойствами человеческой природы и психики. Это подобно вопросу «думать или не думать» - думание и недумание являются частью человеческой природы и существуют как данность или как возможность. (А вот о чем думать и как, каким образом думать, где и т.д. – это уже вопросы типа «разрешено – не разрешено» и связаны с hАлахой). И также с вопросом о молитве: молиться – по-видимому, естественный «дар», данный человеку; подтверждением этому служит то, что даже люди, не знавшие ранее о молитве и религиозности, начинают молиться в ряде обстоятельств их собственной жизни (говорят, что на войне не бывает атеистов и т.д.; Тора также говорит о том, что, как объясняют мудрецы, - одно из предназначений человека – это молитва). А кому молиться и как – это вопросы hалахи. Также и с медитацией: сама ее возможность – природная способность (к тому же нередко случающаяся и реализующаяся спонтанно), а потому, по-видимому, трудно говорить о возможности разрешения или запрета медитации «вообще». А вот по поводу конкретной техники, или метода, тематики и т.д. – решения типа «можно» или «нельзя» могут и должны быть. Есть здесь, впрочем, на практике некая сложность, заключающаяся в том, что сам выносящий подобные решения эксперт должен быть или специалистом в области медитации (причем «глубинной» медитации), разбираться в различных техниках и подходах, в том числе и в нееврейских – хотя бы с точки зрения «разрешено – не разрешено», а также, возможно, быть экспертом в области «авода зара» - нееврейских и запрещенных евреям видов и типов служения и духовной практики (различных у разных народов, культур) и т.д. Другой вариант при вынесении решения о допустимости или недопустимости того или иного вида медитативной практики или, если шире, духовной практики - это обратиться к специалисту в этих вопросах – а их найти сложно, в частности еще и потому, что эти темы отчасти утеряны нами или являются предметом практики довольно ограниченного числа людей, хотя возможно, что с теоретической точки зрения (а также в книгах) данная тематика в наше время представлена и даже изучается несколько более широко. Это верно, по-крайней мере, относительно того, что сейчас является, или называется «основным», или «наиболее известным» направлением еврейской традиции (мэйн штрем). Плюс ко всему, по-видимому, эти вопросы всегда в той или иной степени носили и носят личностный и (или) эзотерический характер, хотя бы потому, что то, что хорошо и подходит для одного человека, не обязательно подходит и годится для другого. Все вышесказанное отнюдь не облегчает решения вопроса о допустимости и мере той или иной конкретной разновидности медитативной практики или, если брать более широко, специальной духовной практики вообще. Тем не менее, я полагаю, что ответ, причем ответ на уровне hалахи, может и должен быть найден, а в спорных вопросах нужно руководствоваться общими hалахическими принципами, например, относящимися к тому, как поступать в сомнительной ситуации и т.д. Вот только сама формулировка вопроса, наверное, должна быть как можно более конкретной и относиться, например, к конкретному методу, или человеку и т.д. В общем, надо, как и при всяком поиске истины, стараться как можно лучше разобраться в ситуации.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:38 | Сообщение # 9
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
ЧАСТЬ 1 РАБОТА СО СТРАХОМ

Глава 1 Метод 1 – не бояться страха

Большинство людей боится страха. Каждый, или почти каждый из нас знает, какое это противное, нехорошее чувство и как потом неловко, стыдно бывает за него, точнее - за себя, если ему поддался. Но обязательно ли это - бояться? И если да – то как, как бояться, как правильно бояться. В самом деле, нас не учат или почти не учат тому, как следует поступать со своим страхом. Наиболее распространенная рекомендация, методика, совет – это не поддаваться страху, действовать наперекор ему или так, как будто страха нет, не существует. Без сомнения, это нужная рекомендация. Вот только следовать ей получается не у всех и не всегда…
Что же делать? Носить на себе клеймо труса (прежде всего в своих собственных глазах) или делать вид, что все нормально, страха не существует, что тебя это не касается, что ты не боишься, забыть о том, что тебя пугает? Что страха не существует? Вытеснить его, страх, в подсознание?... Или принять свой страх, самого себя такого, как ты есть, вместе со своим страхом? Однако не приведет ли это к превращению тебя в постоянно боящееся и дрожащее, пугающееся всего и всех невротизированное существо?
У меня нет окончательного готового ответа на вопрос о страхе. Более того, я думаю, что этот ответ - Вы, Вы сами. Ваше путешествие по жизни; Вы и есть ответ на него. Все, что я хочу предложить вам, так это способы работы со страхом, - то, что помогает мне и ряду моих знакомых довольно успешно и, что немаловажно, интересно идти по пути решения этой проблемы. Речь идет о методах, отчасти почерпнутых из литературы ( прежде всего духовной), отчасти «открытых» мною для самого себя ( хотя я отлично понимаю, что «изобрел» велосипед ). Тем не менее, могу сказать совершенно откровенно - методы эти работают. И позволяют превратить Вашу жизнь из порой неприятного и пугающего в прекрасное путешествие.
Сразу оговорюсь, что я отнюдь не супермен и не такой бесстрашный человек, которые, наверное к счастью, иногда попадаются нам на пути, служа примером или объектом для литературных описаний. Насколько я знаю, в этом отношении я вполне ординарен. Тем более ценен, как мне кажется, тот материал, который я хочу предложить Вашему вниманию. Потому что если это действует на меня и на моих знакомых, почему это не может помочь Вам?
Итак, метод или рекомендация первая. Он может рассматриваться самостоятельно, отдельно от описываемых далее подходов и упражнений, но я рекомендую для многих использовать его также и в качестве одного из этапов в других упражнениях.
Метод этот таков: перестать бояться бояться. Перестаньте бояться своего страха. Позвольте ему быть, существовать, не боясь и не сдерживая его. Если Вы будете делать это, если Вы сделаете это, то … - словом, попробуйте сами. Ниже, в выделенной курсивом части, я напишу, что может получаться, когда Вы будете делать это, точнее - как это бывало со мной; но подчеркиваю – я сделаю это ниже, не сейчас. Я хочу, чтобы Вы сами попробовали это, а, не прочитав, заранее прогнозировали и внушали себе результат. Лучше, может быть, если Вы прочтете это описание и объяснение позднее. Итак, попробуйте пропустить следующую, далее выделенную часть.

Если Вы позволите своему страху быть, не будете бояться бояться, не будете пугаться самого существования страха, то через некоторое ( очень короткое) время Вы почувствуете, что страх куда-то исчез. Он просто превратился во что-то другое, в энергию, в какое-то чувство, ощущение, но только не в страх. Более того, Вы абсолютно не можете, не способны бояться. Даже непонятно, что это такое, что это значит.
Объяснение эффекта, возникающего при «небоязни страха». Мы боимся страха как чувства, неприятного переживания как такового, а также его последствий и результатов в виде неблаговидных и нежелательных поступков, совершенных под его влиянием. (Обычно страх как чувство возникает прежде, чем мы сделаем поступок.) Итак, мы боимся страха, и когда что-либо вызывает его, или только может это сделать, то эта боязнь боязни возникает и усиливает саму себя. Получается как бы подпитывающий самого себя процесс, некое хождение по кругу. Перестав опасаться и бояться страха, мы этот круг разрываем. Кроме этого, этим самым мы уничтожаем сам страх как некий вид психической энергии, переживание. И даже если возникает какая-либо реальная причина для страха, переживаемое чувство страха тотчас трансформируется, поскольку это изменение отношения к самому страху вообще. ( Возможно с помощью ассоциативно – эмоциональных процессов в психике.).

Глава 2 Метод 2 - уметь быть в настоящем.
Работа со страхом, вызванного нашим умом и воображением.

Как правило, мы боимся не самого события в тот момент, когда оно происходит, а боимся до, или после. В момент совершения события мы обычно не можем бояться, так как этот тип страха – это, в большинстве случаев, боязнь последствий чего-либо; или боязнь того, что может случиться в будущем, или того, что могло бы случиться в прошлом - и в этом смысле - это тоже страх последствий, – последствий настоящего или прошлого момента, часть из которых, в принципе, могли бы стать реальными, а часть - являются плодами чистого воображения. Иначе говоря, этот вид страха существует не в настоящем, а в нашем воображении, памяти и т. д. Можно сказать и по-другому: этот страх существует не в реальности, а только в пространстве нашей психики.
Поэтому если мы сумеем быть в настоящем моменте, быть с настоящим, а не думать или переживать о возможном будущем или прошлом, не будем вспоминать свое или чужое прошлое (т.е. свой или чей-то опыт, жизненный опыт, умозаключения и т. д.) – то страха не будет. Если мы сможем сознанием быть в настоящем моменте - то там страха нет. Точнее, там нет страха, связанного с нашим воображением. Причем неважно, направлено ли при этом наше внимание на внешнюю, физическую реальность или в наш внутренний мир – если мы тотальны в следовании с моментом, страха нет. Если это удастся хотя бы на мгновение – это хорошо, это будет мгновение без страха, мгновение свободы. Если это будет больше, дольше – это будет часть нашего бытия, нашей жизни. Я думаю в связи с этим, что это один из видов и аспектов истинной медитации как состояния сознания, настоящей дхьяны, или дзен (чань). Собственно, это и есть второй метод обучения небоязни – быть с настоящим моментом. Многие люди знакомы с этим, когда они со всем жаром или вниманием поглощены каким-либо делом, или все их внимание направлено на что – либо. Ни для чего другого, в том числе и для страха у них, в их сознании места не остается – оно все поглощено.
Поэтому, в частности, те, кто умеет медитировать, умеют бояться меньше остальных (впрочем, это не единственная причина). Я также думаю, что вследствие этого можно меньше бояться смерти, что мы и наблюдаем, например, в ряде обществ и культур, где медитация является ценностью.
Когда имеешь дело с данным видом страха, бывает достаточно просто переключиться, перевести свое внимание на что-либо другое, что не вызывает страха. Однако может оказаться, что это не так просто сделать. Причиной, как правило, является то, что страх не является просто мыслью, а чувством, причем чувством, связанным с такими базисными понятиями, как жизнь, угроза безопасности и т.д. – словом, явлением, к которому внимание направляется инстинктивно, генетически. Поэтому, если уж перенаправлять внимание, то легче это сделать, если его новый объект будет также связан с сильным чувством. Или, оставив в силе само чувство страха, просто «перепрограммировать» его, перенаправив его на «правильный», другой объект. Этому и будут посвящены несколько следующих ниже разделов.

Глава 3 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, превращая «печаль в радость» (Описание некоторых методов психологического тренинга, базирующихся на еврейской религии и основанных на работе с чувством страха )

Жизнь вообще и современная жизнь в частности изобилует стрессами, зачастую вызывает страх и депрессии. Есть ли в иудаизме какие - нибудь способы или методы, помогающие справиться с этим?
Ответ на это такой: существует очень много способов, как сделать жизнь наполненной смыслом, полнотой и позитивным содержанием; избавиться или уменьшить неприятные ощущения от страха. Некоторые из них предлагаются ниже читателю.

1. О страхе перед Богом.
Из источников:
«Господа Бога твоего бойся, ему служи...» ( Тора, Дварим 10: 20 )
«Всё в руках неба, кроме страха перед ним». (Вавилонский Талмуд, Брахот 33 Б )

189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ ( вначале создал Всесильный ) - это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется - «страх Творца» или Решит ( начало ), как сказано: «Начало мудрости - страх Творца». Страх Творца - начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.

190. Страх бывает трёх видов, из которых два не имеют истинной основы, а один - имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, - не является основой, корнем, потому что только нежелательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха - страх перед наказанием в этом и в будущем мире, не являются истинной основой и корнем.

191. Истинный страх - это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он - Источник всего, и все остальное - как ничто перед Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.
Из книги Зоар, т.1

Цель данного метода и упражнений состоит:
1) в выполнении заповеди о страхе перед Богом;
2) в развитии и усилении чувства этого страха.
3) в постепенном достижении состояния, когда человек боится только Всевышнего.
Как следствие этого человек, боясь только Всевышнего, не боится больше никого и ничего; разрушаются патологические психологические комплексы, и мы, становясь свободными и бесстрашными, реализуемся достойным для человека образом. И тогда все больше и больше осуществляется чувство нашей связи с Творцом и постигаются взаимоотношения с Ним
Но все же, самое первое - это то, что выполняется заповедь - то есть желание Бога - о нашем страхе перед Ним. Суть метода состоит в том, что всякий раз, когда мы испытываем чувство страха по какому - либо поводу необходимо, оставив ( то есть сохранив) само это чувство, отвлечься, забыть о его причине и представить, что этот страх мы испытываем по отношению к самому Богу. Получится, что мы боимся не каких - либо несчастий и неприятностей, а Его, как то и говорит Зоар в 191. И постепенно, привыкая делать это, мы все больше и больше приближаемся к тому, что называют Истинным страхом перед Творцом и все меньше и меньше будем бояться чего - бы то ни было, освобождаясь от всех других ( дурных ) видов страха. Иными словами, все больше и больше боясь Бога, мы становимся все более и более бесстрашными.
Несколько важных замечаний.
1. Вышеописанный метод можно ( и я рекомендую ) делать как упражнение регулярно. Если нет основания для естественного возникновения эмоции страха, или человек не испытывает этого ощущения, то можно вызвать страх искусственно. Например, представить или подумать о чем либо, чего мы боимся; а затем, оставив в силе само чувство страха, «забыть» о вызвавшем его в данном случае «первоисточнике» и сосредоточиться на том, что это чувство Вы испытываете по отношению к самому Богу.
2. Важнейшее замечание.
И в случае естественно появившегося страха, и в случае искусственно вызванного страха очень важно использовать для данного типа упражнений лишь те причины и источники для страха, которые не чрезвычайно важны для Вас. В противном случае Вам будет трудно или совсем не удастся отвлечься от них, чтобы далее, оставив в силе само чувство, представить, что оно относится к самому Всевышнему. Более того, в этом случае Вы рискуете испытать реальный стресс и расстроить свою психику. Используйте лишь те причины страха, которые, на самом деле, не очень важны или даже почти безразличны для Вас. Так, я надеюсь, понятно, что не следует представлять, что что - то плохое случилось ( не дай Бог ) с небезразличными нам людьми и т.п. Думайте лучше о штрафе, который придется заплатить, если Вы неправильно перейдете улицу. Обращаю Ваше внимание на это также в связи с тем, что наши мысли и чувства обладают определенной силой и могут влиять на мир способами и воздействиями, которые мы не всегда понимаем и можем предугадать.
3. Не перенапрягайтесь при выполнении упражнений. Их количество и качество, интенсивность и искренность должны быть наилучшими для Вас. Наиболее безопасным критерием, по-видимому, является ощущение искреннего комфорта при выполнении упражнений.
4.Ряд серьезных авторитетов считает страх связанным с именем Элоким и сфирой Гвура.
Пример выполнения упражнения
В качестве источника чувства страха ( легкого страха!!) возьмем опасение промокнуть под дождем. Для большинства людей это неприятно - и не более; то есть, причина страха в этом случае не чрезмерно важна для нас. А важно же то, чтобы появилась нужная эмоция, и её сила не была чрезвычайно велика. Например, представим себе, что мы можем промокнуть. Можно вообразить начинающийся дождь, а мы без зонта; или это может быть реальная ситуация, и т. д., - почувствовав опасение промокнуть, забудем о дожде или о его представлении, сохранив ощущение страха. При этом начинаем думать, что это чувство мы испытываем по отношению к Богу. Что страх, который мы ощущаем в данный момент, относится к Нему самому. «Я боюсь Бога». Можно проговаривать это или делать данное упражнение молча, осознание «Я боюсь Бога» может носить любой характер. Бывает полезно в какой - то момент перестать думать и просто остановиться на чувстве страха по отношению к Нему.
В подобных упражнениях может помочь и понимание того, что любые, материальные и нематериальные причины всех наших опасений, какими бы они ни были, могут быть действительными только в том случае, если Бог даст свое согласие на их реализацию. Иными словами, с нами ничего не может случиться против воли Бога. Таким образом, опять таки, если кого - нибудь или чего - нибудь и следует бояться, то только Его.
Естественно, что в принципе чувство страха можно вызывать и без предварительных представлений ( зрительных, слуховых, осязательных и т. д. ). Важно, чтобы почувствовав страх, мы относили его только к самому Богу, а не к материальной или воображаемой ( или какой - то иной ) причине.
Из источников:
192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу - не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно, внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников ( наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание - это их исправление! )
193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.
194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь - основа всех остальных.

Из книги Зоар, т. 1

2 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, связанным с нашим прошлым.
Источники страхов во многом лежат в травматическом прошлом, жизненном опыте, принесшим страдания, огорчения и боль. И если в последующем в нашей жизни складывается ситуация, хоть в чем-то напоминающая прежнюю ( в данном случае психологически травматическую), то мы испытываем чувства, похожие на старые, или чувства, которые с ними связаны определёнными взаимосвязями... Например, в качестве реакции на боль или отвращение в сходной ситуации в будущем также могут возникнуть боль, отвращение и страх, а иногда и нечто противоположное - привязанность, любовь и т.д. Это хорошо известно в психологии и обозначается словом перенос - т.е. перенесение старого опыта и способа реагирования на него в новую ситуацию. Часто перенос самим человеком не осознается, т.е. мы реагируем таким образом неосознанно. (Вообще – то говоря, такой перенос всегда неадекватен – ведь это, в основном, реакция не на «сейчасную», данную ситуацию, а на прошлую). Но, с другой стороны, это позволяет в ряде действительно опасных жизненных случаев, требующих быстрого реагирования, не «изобретать велосипед», что может привести к потере драгоценного времени, а действовать четко, быстро и правильно с точки зрения выживания. Таким образом, автоматический характер переноса нашего прошлого жизненного опыта на будущие ситуации может иметь и положительный результат (и это один из способов и основ процесса обучения). Тем не менее, то, что мы из-за каких - то прошлых переживаний «привычно» злимся, привычно боимся, радуемся и надеемся, или переживаем невпопад и т.д., - сильно осложняет нашу жизнь. Особенно это касается общения, взаимодействия с другими людьми; впрочем, на самом деле, если посмотреть шире - речь идет ни больше, ни меньше как о нашем ощущении от жизни в целом, о мировоззрении, о том, насколько мы самообманываемся, и … нас обманывают, о том, насколько наша жизнь нам удается …или нет. Замечу, что привычное нам слово «комплексы», точнее - психологические комплексы – и есть, в основном, запечатлённые в нас жизненные ситуации с привычным для нас способом реагирования, эмоциональными реакциями, мыслями и т.д. Обычно этим словом обозначаются лишь негативные психологические комплексы… В большинстве случаев они не осознаются. Так вот, многие комплексы связаны со страхом, и это сильно осложняет и делает неприятной нашу жизнь. (Помните поговорку – «пуганая ворона куста боится»- это именно тот случай).
Но можно, используя метод работы со страхом, описанный выше, и превращающий обычный страх в страх перед Богом, сделать страх полезным и даже приятным, придать этому страху другое качество и ощущения переживания. Страх при этом из неприятного превращается в некое специфическое, зачастую отнюдь не неприятное чувство или даже в наслаждение. Последнее отнюдь не удивительно, так как выполнение заповедей Бога в норме вызывает переживание наслаждения с какого-то момента, что описано неоднократно в духовных и религиозных источниках. При этом также должно происходить уменьшение отрицательного, травматического влияния вызывавшего страх психологического комплекса (например, боязни определённых людей или ситуаций) или даже полного избавления (излечения) от него. Больше того, работа со страхом по указанному методу и подходу должна, по идее, с течением времени, освобождать от негативных страхов вообще и излечивать даже от тех связанных со страхом комплексов, которые первоначально в качестве источника страха и не использовались. Причина этому – то, что всё это происходит в едином человеке, где все процессы взаимосвязаны и, в частности, из-за ассоциативных процессов в эмоциональной сфере, а также из-за наличия связей между эмоциями и мышлением, памятью, волей и т.д. И тогда можно даже негативный прежде комплекс и, соответственно, связанный с ним травматический жизненный опыт, такой например, как какую - либо конкретную жизненную неудачу и болезненное переживание, превратить в источник выполнения заповеди и связанное с ней наслаждение и благословение. То есть сделать своего рода исправление и раскаяние (тшуву) – переменить минус на плюс. (Кстати, наиболее сильно влияющим на нашу жизнь, точнее - на нашу последующую жизнь с точки зрения переноса и образования комплексов, является первый опыт: первые впечатления, слова одобрения или неодобрения, успехи и неуспехи, первая любовь… Именно поэтому детский период, где всё впервые, закладывает в нас так много и так важен для всей последующей жизни. И психоанализ с психотерапией уделяют столь много внимания детству…). Но вернёмся к нашей основной теме. Как использовать дающие негативный страх комплексы для духовного развития и изменения себя к лучшему, для «повышения количества счастья» в нашей жизни? Я предлагаю вниманию читателя следующую методику: 1. Вспомнить, осознать то событие в Вашей жизни, которое вызывает чувство страха.2. Позволить себе начать переживать страх от этого воспоминания. 3.Возникающее чувство страха, как бы отвлёкшись от вызвавшего его воспоминания, « перенаправить » к Всевышнему, например, внутренне или вслух говоря себе: «я боюсь Бога, этот страх я испытываю по отношению к Нему». (Это можно делать и без слов.) Естественно, данный метод можно применять там, где вы не теряете полностью голову от страха, а сохраняете элемент контроля. – Будьте внимательны с этим, иначе вместо пользы может (не дай Бог! ) выйти вред и Вы будете невротизировать себя. Действуйте постепенно. Можно «перебирать» разные события из жизни. (Но только не перенапрягайтесь!) Если все делать правильно то, выполняя таким способом заповедь боязни Бога, вы будете избавляться от негативных комплексов, что неминуемо приведет к вашему духовному и психологическому росту, а также положительным образом отразится на ощущении и оценке Вами жизни и Ваших отношениях с окружающими.

3 Как превращать страх в хорошую «вещь»

В продолжение и развитие темы, связанной с использованием страха для своего духовного (и не только духовного) развития и изменения переживания страха с отрицательного на положительный, хочу заметить следующее. Когда в результате упражнений или жизненных ситуаций вам удастся испытывать страх по отношению к Всевышнему (а я напоминаю, что суть предлагаемого метода состоит в изменении источника или направления страха: когда Вы испытываете страх, постарайтесь отвлечься, отключиться от его причины и, оставив само чувство страха, представить, внушить себе, что этим страхом Вы боитесь Бога. Важным дополнением к изложенному является то, что степень, сила страха здесь не должна быть большой, чрезмерной, - иначе страх Вас захлестнет и вместо пользы Вы будете невротизировать себя. Поэтому в качестве реальной или воображаемой причины страха необходимо брать только то, что не чрезмерно важно для Вас и не вызывает слишком сильный страх.). Так вот, когда в результате упражнений или жизненных ситуаций вам удастся испытывать страх по отношению к Богу, у Вас есть, как минимум, две возможности для направления этого страха. Первая - это бояться Его самого, как личности, в каком-то смысле. Естественно, что для этого нужно хотя бы кое-что о Нем знать, хотя бы немного, хотя бы то, что Он существует. И чем больше знаешь и понимаешь о Нем, тем будет лучше. Например, если Вы знаете, что Он создал небо и землю, что Он управляет всем, что Он создал Вас…, что Он всегда и постоянно ваш Всесильный… и далее… Словом, надо изучать Тору, Танах, где рассказывается о Боге и дается информация о Нем. Вторая возможность – это бояться того, что Бог не любит, то есть бояться сделать грех или бояться того, что будет стыдно перед Богом (боязнь греха и страх стыда). Естественно, это тоже требует изучения того, что Бог любит и что нет, изучения заповедей, то есть опять – изучения Торы. И эти два аспекта - изучение Торы и страх перед Ним будут взаимно стимулировать и усиливать друг друга. «И услышал Бог звук речей ваших, когда вы говорили со мной, и сказал мне Бог: слышал Я звук речей народа этого, который говорил с тобой. Хорошо все, что говорили они. О, если бы это сердце их склонно было бояться меня и соблюдать все заповеди мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовеки». (Тора, Дварим 5:25-26).
И в заключение очень коротко хочу обратить Ваше внимание, дорогой читатель, на следующее. Есть такая заповедь, слова Торы, которую Вы, возможно, слышали: «Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем своим и всей душою своей и всем – всем существом своим» (Тора, Дварим 6:5). Всем существом своим - это означает, в том числе, – и всем страхом своим.

ГЛАВА 4 НЕМНОГО О ТИПАХ СТРАХА

Для того чтобы читателю было легче ориентироваться и для того, чтобы лучше понимать себя и других (и, в конце концов, для того, чтобы было легче помогать себе и другим), я хочу предложить Вашему вниманию, не претендуя на полноту и детальность изложения, краткое перечисление различных видов страха.
1 Страх физический. Ощущается, переживается как специфическое ощущение в теле или как изменения в состоянии здоровья или физического самочувствия. Например, этот страх может ощущаться как некое особое чувство в какой-то части тела или во всем теле, или как слабость, дрожь, отказ тела повиноваться, сердцебиение, сухость в горле, спазматические явления, потеря ориентации, потеря сознания и т.д. В ряде случаев изменения самочувствия являются не самими проявлениями страха (и не самим страхом), а его «вторичными» следствиями. Вообще надо сказать, что различные виды, проявления и следствия страха часто возникают совместно и «влияют» друг на друга. Причины, по которым у данного человека преобладают те или иные виды и проявления страха, зависят как от его состояния в данный момент, так и от его человеческой «истории» и природы, от многих факторов: например, от детства, воспитания, окружения, удач и неудач, страданий; истории семьи, рода, народа, человечества…(И я полагаю, что истории не только физической)… И если бы эта книга, которую Вы сейчас, дорогой читатель, держите в руках, была книгой по психотерапии или по этнической духовной истории, то я, возможно, написал бы более подробно об этих предполагаемых или, по моему мнению, реальных причинах. Сказанное выше относится, само собой разумеется, не только к страху физическому, но и к другим видам страха.
2 Страх эмоциональный. В своем чистом виде - это когда страх переживается как эмоция, чувство, не затрагивая тело, разум и другие части человеческого существа и психики. Такие «чистые» страхи, как писалось выше, встречаются сравнительно редко. Обычно страх затрагивает различные части и аспекты человека.
3 Ментальный страх. Это страх в уме, разуме. Переживается, например, как мысли о том, чего мы боимся; или как хаос и спутанность мыслей.
4 ДРУГИЕ виды страха. Насколько я понимаю, они существуют – например, страх тотальный – когда нет ничего, ни уголка в вас, что не было бы охвачено страхом. Это - Всеобъемлющий ужас.
Еще раз повторюсь, что, как правило, «чистых», то есть принадлежащих к какому-либо одному типу, страхов не бывает. За исключением, пожалуй, тотального, всеобъемлющего страха. Но на то он и тотальный.
Обычно страхи разных видов переживаются совместно. С той или иной степенью вовлеченности эмоций, тела и ума. Вообще говоря, страх - это в первую очередь эмоция, чувство. И, наверное, можно сказать, что другие виды страха (кроме тотального) в приведенной выше классификации есть «проекция» этого чувства в тело, в разум и т.д. Интересно отметить, что различные страхи могут влиять и «подстегивать» друг друга. А иногда, если человек, например, от одного явления, события ждет противоположных по эмоциональной окрашенности результатов и, в каком-то смысле, боится противоположных вещей, - страхи, боязнь противоположностей могут уменьшать или даже гасить друг друга. В ряде случаев это может использоваться как метод борьбы со страхом.
Возможны и другие классификации страха. Например, по силе: насколько он сильный или слабый, и т.д. И одни виды страхов могут переходить в другие, – точнее, сила различных составляющих страха (ментальной, эмоциональной и т.д.) может «переходить» в другие; взаимно влиять друг на друга. И какая - либо причина не всегда сразу вызывает страх того же типа, той же модальности. Так, к примеру, при физической угрозе не всегда возникает «физический» страх непосредственно. Могут возникать другие виды страха. (Но я полагаю, что так или иначе «физический страх» все же проявит себя. Это может быть позже, или через контакты с бессознательным, например, во сне и т.д. Причина этому – то, что все отражается друг в друге, наличие ассоциативных процессов и единство и целостность [человеческого] существа. А в более общем плане – единство мироздания, которое является детищем и вытекает из единства Всевышнего.)
Можно классифицировать страхи и по причине, их вызывающей. Например, страх за себя, или за других. Или страхи за благополучие (точнее, за его потерю) в физической сфере, связанной со здоровьем, жизнью, красотой, силой и т.д.; связанные с эмоциональной жизнью и чувствами – страх за любовь, отношения, привязанности, страх злобы и т.д.
А также страх за интеллектуальные аспекты жизни: страх ошибиться, пойти неверным путем (впрочем, данный вид страха очень многоплановый), страх неверного понимания, боязнь не найти правильное решение задачи, и т.п.
Существуют и страхи за духовную составляющую нашей жизни. Например, страх прожить жизнь впустую, зря; страх не реализоваться, страх за свою душу…
…Страх смерти, страх неизвестного…
Еще раз вспомним, что разные виды страхов связывают и проникают друг в друга. И это напоминает «взаимопроникновение» и связь сфирот, если пользоваться этим языком каббалы. Ведь сфирот, как пишут умные и мудрые люди, в определенном аспекте содержатся друг в друге и являются выражением и отражением Единства Всевышнего.
Отметим, что метод использования страха для его «перепрограммирования», «переделки» в страх перед Богом, в боязнь Бога относится ко всем и любым видам страха. Чего бы и каким бы образом Вы ни испугались, приучайте себя говорить себе и думать: «Я боюсь Бога, этим страхом я боюсь Бога, этот страх, который я сейчас испытываю – это я боюсь Бога».
По времени возникновения страх бывает возникающим мгновенно, без нашего контроля, или другого вида – возникающий и изменяющийся постепенно (например, постепенно усиливающийся). Второй вид легче поддается перепрограммированию и работать с ним проще, так как наше сознание, внимание и мысль успевают «включиться».
Мгновенный страх опережает осознание и работать с ним можно или когда он, неожиданно возникнув, превращается в страх более «статичный»; или - имея всегда наготове заранее заготовленную и готовую к действию внутреннюю программу в виде фраз - формул, мыслей и психологического настроя типа «я боюсь Бога», описанных выше. Причем важно так настроить и приготовить себя, чтобы описанные фразы - формулы и мысли по перепрограммированию страха в страх Бога начинали включаться и работать автоматически при появлении страха. Это требует, естественно, серьезной предварительной практики и тренировки. Но усилия должны окупиться с лихвой в виде появления истинного страха перед Богом, наслаждения, и взращивания бесстрашия.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:38 | Сообщение # 10
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
ГЛАВА 5 НЕГАТИВНЫЕ ЭМОЦИИ И ПЕРЕЖИВАНИЯ КАК ВОЗМОЖНАЯ ПОБУДИТЕЛЬНАЯ СИЛА ДЛЯ БЛИЗОСТИ К БОГУ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ

Всевышний не делает ничего просто так. В том смысле, что из-за Его, Благословенного, невообразимого совершенства все, что Он создал или делает, тоже должно быть совершенным (точнее, лишенным всякого несовершенства). Даже если мы не понимаем этого и что-то кажется нам плохим – то это, скорее всего, только потому, что мы, не являясь пока совершенными, не видим и не понимаем Его целей и не постигаем, для чего Он создал или делает то или другое.
В полной мере это относится и к таким явлениям, как страх, депрессия, эмоциональное напряжение, стресс и т.п.
Мы должны постараться раскрыть смысл, понять, зачем все это существует и, насколько это в наших силах, использовать для хорошего, для добра, с пользой - как для себя, так и для других, для всего мироздания.
Я предлагаю относительно таких явлений как страхи, стресс, эмоциональные переживания и т.д. следующее, впрочем, далеко не единственно возможное объяснение и предложение по использованию.
Известно что, во – первых, Бог создал человека с целью совершенствования мира и самого человека ( см. Тора, Брейшит 9:7). Известно также, что Бог любит свои создания и бесконечно милосерден ( например, см. Тора, Шмот 34:6,7). Известно, что Бог хочет, чтобы человек общался с Ним («К Господу Богу твоему прилепись…»). Также мы знаем, что если «что-то не так», какое-то несовершенство в мире, то одной из обязанностей Адама, прародителя человечества, было молиться Всевышнему с просьбой об исправлении этого несовершенства ( так, см. Тора, Брейшит 2:5,6,7: «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Бог Всесильный на землю, и человека не было, чтобы работать землю и пар ( эд ) поднимался с земли и орошал всю поверхность земли. И образовал Бог Всесильный человека…» - и объясняют знающие люди, что пар ( эд - иврит) - это молитва; то есть человек, Адам должен был помолиться Богу для того, чтобы пошел дождь). И Адам – это не только обозначение конкретного первого человека, но и человека вообще. То есть всякий человек, про которого можно сказать «Адам» (сюда автоматически попадают и все сыны Израиля, евреи) должен поступать подобным образом: молиться Богу об исправлении и устранении замеченного несовершенства.
Получается, что если что-то нехорошо в наших глазах, не так, как мы хотели бы видеть, мы должны молиться Богу о том, чтобы Он это изменил к лучшему, исправил. И это касается не только воспринимаемых и осознаваемых нами вещей, явлений, ситуаций – внешнего мира, но также и мира внутреннего, в частности - наших переживаний и чувств. Например, если я испытываю чувство тревоги, неуверенности, страха, подавленности и т.д. – я могу обратиться к Всевышнему с просьбой о помощи, с просьбой изменить это. Важно только быть как можно честнее и открытым во время этого обращения и молитвы. И еще бывает важно понять, о чем эти чувства, в связи с чем они возникли, и тогда можно (а иногда и нужно!) включить все это также в молитву. Например, если я испытываю тревогу в связи с тем, что могу опоздать куда-либо, то силу этого волнения и само волнение я беру как двигатель, порыв, позыв, посыл для молитвы и прошу Бога помочь мне, если Он хочет, и чтобы я не опоздал. И что если Он хочет, то пусть поможет мне вообще не опаздывать никогда и впредь, поможет стать лучше, быть более организованным… И т.д. И у каждого человека своя молитва и свои отношения с Богом. И разные ситуации (а у каждого в жизни они свои) будут давать свой повод для обращения – таким образом у каждого будет свой путь общения со Всевышним и свой путь по жизни. Вместе с Ним. (Вообще-то, наверное, так и происходит. Мы молимся и переживаем внутри себя, зачастую этого не осознавая. Обычно не осознавая. Где-то внутри какая-то наша часть делает это – обращается к Нему. Просит обо всем, что необходимо. Может быть, это наша душа? А Он откликается… – Данный метод говорит о том, что это надо делать сознательно.) Кстати, страх, который часто существует, когда с нами что-то не в порядке (как страх опоздания в описанном мною примере) можно тоже «направлять» к Богу, превращая его в страх Бога или страх греха, как описано выше.
Очень важно чувства, которые негативны, разрушительны, использовать как двигательный посыл, понуждающий нас обращаться к Нему. И тогда они, эти чувства, превращаются во что-то другое – в любовь, нежность, милосердие и т.д., – полностью теряют свой отрицательный баланс и являются двигателем, - о!, весьма мощным двигателем нашего ДУХОВНОГО ( да и не только духовного – вообще, всяческого) развития и прогресса. А сила, энергия этих чувств, которая как бы не положительна и отрицательна сама по себе (и в этом возможный аспект того, что она, в каком-то смысле, выше их) она, эта сила, которая может быть использована и направлена на что угодно, на что-либо, обращается и идет не на зло, разрушение - а на добро. И не есть ли во всем этом важный аспект исправления и совершенствования мира (тикун)?*
Я убежден, что Бог дал нам те негативные переживания, которые подобны упомянутым выше, именно по своему милосердию для нашего (и всего мира в целом ) совершенствования и прогресса. И конечно, есть во всем этом еще очень много того, что я не понимаю и, может быть, не в силах понять.
Еще одно. Мы, люди так много делаем в мире, в котором живем, в том числе и в физической, материальной реальности под воздействием негативных чувств или для того, чтобы избавиться и избежать их, что порой буквально горы готовы перевернуть. Таким образом, получается, что эти «негативные» на первый взгляд чувства побуждают нас к совершенствованию – себя и мира. Особенно интересно и важно это в связи с тем, что часть упомянутой работы по улучшению человек должен проделать сам. Впрочем, и это его «сам», и силы, и материал для работы дает Всевышний. Ну, так давайте хотя бы часть этой энергии, понуждающей нас делать порой немыслимые по своей трудности вещи и поступки, направим на молитву и обращение к Нему. На самом деле это очень просто, нужно только дать себе какое-то время, задание; что «если я чувствую какое-то волнение, то это оттого, что мои чувства инстинктивно, природным образом хотят молиться – обратиться к Богу». Так обращайтесь! И вы увидите, что я прав.
Более того. Полагаю, что разрушительная сила так называемых отрицательных чувств и болезни, возникающие в связи с этим ( а есть точка зрения, которая говорит, что все заболевания имеют в своей основе психологическую природу ), существуют в связи с тем, что энергия, которую природой предназначено использовать для молитвы, для близости к Богу, для совершенствования - для этого не используется. Она, эта энергия ищет выхода, и, натолкнувшись на стену нашего неверия, или неумения, или незнания, возведенную внутри нас, отражаясь, разрушает нас самих. Если мы будем убирать эту стену, то мы будем и излечиваться, и наше положение будет улучшаться.
Несколько полезных советов (упражнений) в связи с вышеизложенным
1. Когда Вы ощущаете волнение, переживаете стресс или что-то, подобное этому – попробуйте понять себя, свои чувства – в связи с чем они возникли, чего Вы хотите или, наоборот, не хотите. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ КАКОГО ЖЕЛАНИЯ ( или наоборот, желание чтобы ЧТО НЕ ОСУЩЕСТВИЛОСЬ ) заставляет Вас переживать и волноваться.
Как только Вы поймете это, позвольте этому желанию, энергии этого желания быть энергией обращения к Богу. (Стать энергией, обращенной к Богу.)
2. Даже если Вы не понимаете, о чем Ваше переживание, чувство, настроение – позвольте ему, этому чувству, настроению направиться к Богу в качестве некоего, может быть, бессловесного, эмоционального и, возможно, молчаливого обращения.
Впрочем, может быть это будет и звук – например, стоны или вопль. Не зацикливайтесь на форме обращения, старайтесь быть естественным и искренним.
3.Не бойтесь рассказать, признаться Богу о своих проблемах, о тех чувствах, которые Вы испытываете. Особенно это касается чувств, которые Вы переживаете в данный момент. Это можно делать как вслух, так и молча, мысленно. Если Вам страшно, например, не стесняйтесь сказать ему: «Господи, Боже мой – я боюсь. Мне так страшно, я боюсь – помоги мне, пожалуйста!». Слова, разумеется, будут Ваши. Вам лучше знать, как Вам обращаться к Богу.
Говорите Ему о себе. О том, что Вы переживаете. О своих страхах, своих волнениях. Делитесь с Ним.
Примечание
Всякое препятствие, которое мы как таковое ощущаем, какого бы характера оно ни было: моральное, физическое, умственное и т.д. – является, подобно описанному выше, поводом для обращения к Богу. В самом деле, любое ощущение препятствия, любая трудность являются в нашем восприятии и осознании таковыми только потому, что в этот момент они переживаются нами как препятствие и ограничение нашей реализации. И с этим препятствием можно, а возможно, даже и следует поступать так, как описано выше в данной главе. А именно: позволить внутреннему ощущению этого препятствия «течь», направляться к Богу, превратившись в молитвенное обращение, в молитву со словами или без слов. И, похоже, невиданные перспективы открываются в связи с этим… А эмоциональные проблемы, такие, как ощущение, переживание стресса, напряженности, тревоги, депрессии и т.д. – это частный случай препятствия или реакции на него. Эмоционально – негативные переживания – это реакция на трудность реализации, которая связана с нашими желаниями. Как говорится, «имеющий уши - да услышит».
*Барух Берман, благословенной памяти, пишет о том, что согласно школе Шаммая первая фраза Торы (и этим всего ТаНаХа, всей Библии) читается так: «Бара шеитбара Элоким эт hашшамаим вээт hаарец» - «Сотворил, чтобы перетвориться Всесильный небеса и землю» (см. Б.Берман «Библейские смыслы», М., 1997 стр.15).


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:41 | Сообщение # 11
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
ЧАСТЬ 2 СУБЪЕКТИВНОСТЬ «Я»

ГЛАВА 6 ЕСЛИ «Я» НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ… (МЕТОДЫ Я)

Всю свою жизнь, начиная с очень маленького возраста, проблема «Я» занимала меня. Я не знаю точно, со скольких лет, может быть с двух. То происшествие, которое случилось со мной и описано выше* только углубило этот интерес. Я не знал, как быть, как исследовать и понять это… но я пытался, впрочем, может быть не будучи очень уж упорным и последовательным в достижении этой своей цели; - но все-таки, внутри себя, может быть очень глубоко, (или даже не очень глубоко) – я помнил о ней. О том, что Я - это я. Я Есть.
У меня была мечта – сидеть тихо где – нибудь, где меня никто не может потревожить, а, может быть, и не видит - и наблюдать - просто смотреть за тем, что происходит – просто созерцать. И я делал это, старался делать это, когда представлялось возможность. Около дома росли кусты – и я залезал туда и просто сидел и смотрел, созерцал, как мимо меня, не замечая, ходят люди, кошки, собаки, иногда машины. ( Впрочем, животные как раз меня замечали, и это было как бы нашим с ними сговором, молчаливым пониманием друг друга – мы в этот момент принадлежали к одному миру, миру, где для всех хватало места.)
Сейчас, точнее уже давно я понимаю, что искал дхияны, медитативности, hитбодедут - уединения, если говорить по-еврейски.
Я чувствовал, что это ведет, делает меня ближе к самому себе, к я, возвращает к моему Я, и я становлюсь самим собой в этот миг – тем, чем я хочу стать и чем на самом деле являюсь. «Повороты» жизни, увлечения сбивали с этого пути, бывало всякое: и плохое, и хорошее, и моменты воодушевления, подъема, и ощущения счастья...
Но в глубине души, где-то всегда сиял ослепительный и манящий образ Я, образ настоящего Я. И даже в самые яркие минуты, в падения и взлеты в своей жизни я знал, я чувствовал – мое Я со мною. Настоящее, настоящесть – это со мною, это оно и есть.
Много позже, уже практически став взрослым, я стал пытаться систематически медитировать и разобраться в проблеме «Я». Как стать собой, как стать «Я»? Я имею в виду свое настоящее, истинное Я.
В итоге кратко приведу некоторые из результатов, к которым я пришел на сегодняшний день в связи с обсуждаемой темой. Отмечу, что это, скорее, ближе к отчету об эксперименте, чем теоретические исследования. Последние можно найти в настоящей духовной литературе, хотя это не всегда открыто, а также, в какой - то мере, в психологических и философских источниках.
1.Все, что существует, мы можем соотнести с двумя группами, двумя классами явлений. Первый – это мир объектов, то есть то, что мы воспринимаем, или, в принципе, могли бы воспринять; а второй, и главный здесь, сейчас в нашем рассмотрении – это субъект, тот, кто воспринимает. Иначе говоря, все существующее можно разделить на мир объектов и субъекта, субъективность.
Наше настоящее Я это субъект. Это тот, КТО смотрит на все (из ваших глаз), слышит, обоняет, думает, чувствует и т.д. – словом, «воспринимает» в самом широком смысле этого слова.
Все остальное - мир объектов, – то, что в принципе можно воспринять как объект, внешний по отношению к этому субъекту ( «Я» ). К объектам относится не только мир внешней ( физической ) реальности, но и наш так называемый «внутренний» мир – мир чувств, переживаний, ощущений, мыслей и т.д. – поскольку за ними, в принципе, и, при должной тренировке без особого труда, - можно наблюдать как за объектами. Это относится также к мыслям и к ощущениям о самом себе.
Наше физическое «я» - тело, а также наши представления и психические ощущения самого себя с этой точки зрения тоже относятся к объектам, а не являются субъектом, поскольку их можно воспринять (как что-то внешнее по отношению к воспринимающему наблюдателю).
Субъект же – тот, кто воспринимает. О природе этого субъекта я попытаюсь немного сказать в дальнейшем.
Особый интерес представляет связь между субъектом и объектом. Вообще, насколько можно судить, похоже, что они, то есть субъект и объект могут отражаться друг в друге, при этом не смешиваясь («не совсем» смешиваясь); и разные части мира объектов также могут (и это действительно происходит) отражаться в друг друге. Поэтому, хотя в действительности живым, и, если хотите, сущностью жизни является субъект; и я думаю, что в этом аспекте именно он обозначается уровнем души** «хая», то есть «жизнь», в еврейской традиции, но при неразличении, отсутствии понимания разницы между субъектом и объектом создается впечатление, что объекты, по крайней мере, некоторые из них, живы сами по себе. Так, обычным отражением субъекта в физическом мире является тело, в мире чувств – «тело» чувств, в мире мысли – ментальное «тело» и т.д. Все они, в свою очередь, как бы отражаются друг в друге, как бы проецируются, проникают друг в друга, накладываются, и поэтому создается впечатление, что они, составляя одно существо, единое «я», «вложены» друг в друга и обязательно существуют вместе. Однако это не совсем так, в чем, в принципе, можно убедиться, делая духовные упражнения. Также и такие явления, как смерть, сон, состояния изменения и потери сознания указывают и убеждают нас в этом.
Не желая слишком углубляться в эту тему, отмечу лишь, что, как на сегодняшний день я мог заметить, попытки обращения и отождествления себя с субъектом, попытки, если можно так выразиться, «проникнуть» в субъекта, познать Его и Его «структуру» дают новый и одновременно очень знакомый, свой и родной тип переживания и восприятия, невыразимое и ужасно знакомое особое наслаждение, переживание блаженства Себя. Вместе с тем, эти особые восприятия как бы тут же оказываются переживаемыми и извне, «обычным», «объектным» способом. И я объясняю сегодня это тем, что они, эти переживания, как я писал ранее, отражаются в наших чувствах, мыслях и т.д. ( и даже в теле ), где, в свою очередь, переживаются и воспринимаются нами***. Впрочем, у всех переживаний и восприятий, связанных с восприятием субъекта, особый вкус и наслаждение, принципиально отличающиеся и, в каком – то смысле, превосходящие все остальное. Возможен еще и другой способ общения с субъектом (первый заключается в том, чтобы просто стать им – ведь, по сути, это и есть Вы. Или просто перестать воспринимать все « объектным» способом. А для начала - просто обратить внимание на то, что Вы – есть субъект, который наблюдает и все воспринимает.). Второй, другой способ - это обратиться к субъекту как бы с просьбой, чтобы он «изнутри» из себя «влиял» на тебя, «вливал» бы себя в тебя, давал бы тебе свою энергию, свою «субъективность» (в каком-то смысле этот способ подразумевает отношение к своему «я», к субъекту, как к «ты», как к другому. И как можно, похоже, понять ряд духовных авторитетов, кроме позиций отношения типа «я»-«я» и «я»-«ты», возможна и позиция «я»-«он»). Я сравнительно мало пользовался этим способом, но могу сказать, что он производит впечатление очень мощного и эффективного. Правда, это выглядит и как возможность сильного изменения всего, в первую очередь, самого себя, своего ощущения себя и т.д. – и вы это «не очень» контролируете. Такое впечатление, что происходит мощный контакт с бессознательным, но с высшим****, и возникало порой чувство небезопасности – по крайней мере, так это было у меня. Не решусь поэтому ни рекомендовать, ни предостерегать от этого опыта – пусть ищущий Истину выбирает и решает сам. Но я предостерегаю от самонадеянности и призываю к скромности, осторожности и безопасности – я полагаю, что на этом пути можно (не дай Бог!) и потерять рассудок, здоровье, а возможно, и кое - что похуже. С другой стороны, если все пойдет и кончится хорошо, то этот метод похож и выглядит как чрезвычайно эффективный. Впрочем, наверное, все методы духовной практики при неверном применении опасны. Как и «обычная» жизнь. Насколько я мог судить, только что описанный метод применялся индийским мистиком Ауробиндо Гхошем ( Шри Ауробиндо) и его учениками ( смотри их работу, например, в книге «Беседы с Павитрой» ). Также в подобном ключе, может быть, можно понять и, например, текст ЗоhарII,134а и ЗоhарII,135а,б (смотри ниже); подобное я встречал и в некоторых других текстах. Есть и другие методы общения и «работы» с Субъектом.
Из ЗоhарII,134а: «Подобно тому, как они (сфирот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, hод, Йесод*******) объединяются в высшем мире, - так и она (сфира Малхут) становится целостной в мире низшем, достигая скрытого единства, чтобы затем, поднявшись в высший мир, она объединилась с ними – единое с единым. Всевышний, благословен Он, чье единство проявляется в высшем мире, не нисходит на престол славы своей до тех пор, пока тот не становится единым подобно Ему, чтобы объединилось Единое с Единым. Так объясняем мы тайный смысл выражения «Господь будет [признан] Единым [Богом] и Имя Его Едино» (Зхарья, 14:9).
Из ЗоhарII,135а,б: И говорят: Барху эт Ашем hамеворах [«Благословите Господа Благословенного!»]. Слово «эт» относится к субботнему вечеру. Барух Ашем hамеворах [«Благословен Господь Благословенный»] – намек на нисхождение благословений из Источника жизни, места, откуда исходит влага, которая питает всё. И так как этот Источник – тайна символа завета, мы называем Его «hамеворах» [«Благословенный»]. И когда благословения нисходят туда [сфира Малхут], то все они распространяются по миру. И об этом сказано: Барух Ашем hамеворах леолам ваэд [«Благословен Господь Благословенный во веки веков»]. (Перевод М.Шнейдера).
Возвращаясь к тому, что, по моим наблюдениям, при попытке отождествления себя с субъектом, восприятия носят, так сказать, особый характер, промежуточный между объектами и субъектом, а также исходя из общих соображений о том, что у всего мира – и у внутреннего и у внешнего, у субъекта и у объектов есть один Творец и Правитель, я бы поостерегся делать какие-либо похожие на окончательные выводы относительно принципиальной разницы между субъектом и объектами. К тому же определенные сведения об их единстве и тождестве в литературе существуют. Однако при самоощущении, медитативном исследовании (по-крайней мере до какого-то уровня?) эта разница ощущается и может быть выделена довольно четко: субъект, это тот, кто смотрит (воспринимает), объект - это то, что субъект воспринимает. Если Вы смотрите на что-то, то это «что-то» - объект.
Поэтому относительно того, что касается вышеупомянутого единства субъекта и объекта, то употребление этого слова («единство») может иметь, по-видимому, различные значения в зависимости от контекста и от того смысла, который в него вкладывает тот или иной автор (как и от того или иного характера духовного и медитативного опыта). Обычно об этом единстве субъекта и объекта заходит речь, когда описываются определенные измененные состояния сознания - ИСС. Так вот, я допускаю, что определенного рода единство (психологическое единство) может быть достигнуто в мире объектов, а именно, например, когда наблюдающий, созерцающий, зрящий, воспринимающий и т.д. как бы сливается, растворяется, исчезает в объекте своего созерцания или восприятия. Перестает ощущать свое отдельное от этого объекта существование (и т.п.)*****. И хотя при этом в ряде случаев бывает легче перейти к ощущению и восприятию существования настоящего субъекта как такового, тем не менее, не факт, что из самого подобного опыта вытекает непреложный вывод о тождестве объекта и субъекта. Ибо это может быть подобно временному вхождению сознания в новое тело, где «телом» является объект созерцания. Кстати говоря, такая «поглощенность» объектом созерцания может полностью поглощать все внимание созерцающего, и тогда он выглядит со стороны полностью отключенным от «общей» (физической) реальности; и также это может быть для него самого: он может не осознавать реальность, существование этого мира, (впрочем, в других случаях, в той или иной степени он может осознавать и воспринимать её). И степени и уровни этого «слияния» с объектом созерцания с этой точки зрения лежат между смертью в физическом мире, с одной стороны, и одновременным полным осознанием и необходимой (полной) активностью как в мире своего созерцания, так и в нашем мире – с другой.
Тем не менее, если говорить о единстве субъекта и объекта «в сущностном» смысле, то есть в том смысле, что они имеют одну природу, то вышеупомянутое единение путем слияния при описанном виде созерцания, насколько я понимаю, таковым еще не является, хотя бы потому, что не все объекты из мира (миров) объектов субъектом осознаются и в это единство включаются.
Вместе с тем, я полагаю, что существуют уровни восприятия и познания, где единство субъекта и объекта существует на настоящем, т.е. сущностном уровне. И это, по идее, должно быть там, где уже «видно», т.е. непосредственно воспринимается Единство Всевышнего. По – видимому, это и есть (достижение) того уровня души, который у евреев называется «ехида», то есть – единственная, «единственно существующая».
В связи со всем вышеизложенным читатель, я думаю, не удивится тому, что с той или иной мерой условности методы совершенствования делятся на методы совершенствования ( или исправления, тикун) объектов и мир субъекта; и что это, в общем – то, разные виды духовной практики. (Которые, возможно, объединяются и сливаются по достижении «вершин» - высоких уровней духовного постижения.)
Насколько я могу судить, по крайней мере, сегодня большинству людей известно, в основном, о совершенствовании и методах совершенствования мира объектов. Сюда относятся все практики и методы, включая и обычную жизнь, в которых что-то надо сделать с чем-то, или что-то оставить таким, как оно есть, или наблюдать, или воспринимать что-то (или кого-то, на кого можно посмотреть или любым способом воспринять как объект).
Словом, везде, где есть объект – речь идет о методах или способах, связанных с миром объектов. И повторю, что сюда же относится и жизнь большинства людей. Это хорошие методы, мировоззрения и подходы при условии, разумеется, что они правильны и работают, т.е. способны давать человеку и человечеству реализацию и вести по пути Истины.
Методы же как бы «работы» с субъектом другие.
И, как вскользь упоминалось ранее, существуют вроде – бы промежуточные методы.
Субъект не связан в обычном, объектном смысле с чем-либо. Имеется в виду тот факт, что его природа как таковая остается субъективной, и в этом смысле «неподвластна» миру объектов. Обратное, вообще говоря, мне кажется неверным: субъективность, субъект может активно влиять на объекты, в том числе и на их природу. Возможно, и это представляется логичным, что это влияние как бы «одухотворяет» их; делая более духовными и субъективными. Что же касается влияния объекта на субъект, то, как уже отмечалось, не меняя природу последнего, это влияние может выражаться в том, что субъект будет отождествлять себя с объектом, считать себя объектом, считать себя им (отрицательный вариант). В положительном же случае – а это случай правильной жизни и правильной духовной практики, или просто под влиянием жизни, жизненного опыта – объекты будут освобождать субъекта от этого заблуждения, причем это может происходить на разных уровнях. И даже каким-то образом не только освобождать, но и «обогащать» духовно субъекта, хотя я не очень понимаю, как это происходит.

ГЛАВА 7 СУБЪЕКТ И СВОБОДА

Для того, кто действительно открыл для себя существование субъекта, становятся понятными и даже очевидными некоторые так называемые противоречия и парадоксы. Например, известная смущающая многих фраза из «Пиркей авот» - «Поучения отцов»: «Все предопределено, но свобода дана…» (Пиркей Авот, 3:15). Действительно, субъект свободен, он свободен от ограничения и рабства объектов, которые существуют по своим, «объективным» законам. Мир и существование субъекта другие. И «решения» субъекта это не решения под властью обстоятельств или принуждения, а решения совершенно свободные, потому что субъект - это субъект (субъект есть дух) и ему присуща свобода как его качество. С другой стороны, эти решения есть результат целого согласия духовной, субъективной реальности, без дисгармонии и противоречий в обычном, объектном смысле. И сюда вполне применимы слова: «Свобода – это осознанная необходимость» - если применить их к субъекту, к духу - то это выглядит правдой. Дух принимает и любит духовность, Высшее, Бога. Получается опять: «Все предопределено (Богом), но свобода дана». И это всё сразу, я думаю, поймут те, кто имел переживание субъекта, субъективности. А остальным я рекомендую не очень-то стараться, напрягаться и размышлять на этот счет; лучше оставьте все, как есть, свое понимание как оно есть, а лишь примите эту информацию к сведению – к тому же ведь существуют и другие, прекрасные и хорошие объяснения смысла этих фраз. ******

ГЛАВА 8 ПРОДОЛЖЕНИЕ ТЕМЫ «СУБЪЕКТ» ПОИСК БОГА ВНУТРИ СУБЪЕКТА

«Легкий» путь ощущения присутствия Бога и неразрывности с Ним лежит в поиске Бога внутри своего «Я». Вашего «Я». Имеется в виду – внутри субъективности. (Хотя существует также путь и возможности осуществлять этот поиск внутри пространства своей психики, т.е. в мире переживания психических объектов, но это другое, не то, что я сейчас имею в виду). Ясно, что Бог везде и что Он является Господином всего – как мира объектов, так и субъективности. Но, именно в силу этого, Он обязательно должен находиться в субъективности. Причем, поскольку субъективность является Истинной, настоящей, действительной природой Вашего «Я», то, в каком-то смысле, а может быть, и в единственно верном смысле, понятие Адам, т.е. человек, - Вы - относится именно к субъективному «Я». Но тогда благословение Богом человека (Адама) и близость последнего к Богу (да и, возможно, сам райский сад)******** находятся внутри Вашего субъективного «Я». Попробуйте поискать это благословение и Его там.
Далее: если последнее предположение верно, то не является ли изгнание из рая изгнанием нашего «Я», нашего самоосознания изнутри наружу: из «мира» субъективности, субъекта в мир объектов? Из мира открытости Бога в миры сокрытия. Из нашей родины в мир гораздо более мертвый, а значит, удаленный от жизненности источника жизни, - т.е. Бога. (И, между прочим, не является ли это также символом и обозначением изгнания еврейского народа со своей земли – галута? Тогда прекращением изгнания, геулой должно являться возвращение в субъективность. А переживание переходного процесса – необратимой стадии «победы» субъективности над «сугубо объективным» существованием - должно быть связано с понятием Освободителя (Мессии, Машиаха)). Кстати, сам субъект, т.е. Ваше истинное, субъективное Я не должно умирать, поскольку является субъектом – т.е. самой жизненностью, жизнью - как это мы писали раньше; – и не должно поэтому быть связано со смертью. Таким образом смертность, которая стала результатом ошибки в райском саду (первого греха людей ) и уподобления животному (в том смысле, что змей – логику и аргументы которого люди приняли, а значит, в определенном смысле, уподобились ему и т.п. – был животным) - есть выход из мира субъекта, где смерти быть не может, в мир внешних объектов… Если все это верно, то внутри райского сада, где присутствие и существование Бога очевидно и не сокрыто, т.е. внутри нашей собственной субъективности мы можем найти Бога (и отсутствие смерти?)…
Примечания
*Смотри главу 11 «Ученик привратника».
**В еврейской литературе для субъекта, в зависимости от контекста, применяются, похоже, различные варианты слова и понятия «душа»: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
***И это можно, я думаю, объяснить на применяемом в каббале языке сфирот. Если кратко: некоторые считают, что все сфирот представлены друг в друге (в мире Тикун). И уровень Хая соотносим со сфирой Хохма; истинная мысль, ментал – с Бина, чувства – с шестью «эмоциональными» сфирот, Зейр Анпин; тело – с Малхут. Иногда за малхут обозначают «я» человека (и это считается не единственно возможная схема представления сфирот). Впрочем, может быть, эти объяснения к данной теме отношения не имеют. Оставляю это на суд читателя.
****И я допускаю, что это контакт с высшим (следующим?) парцуфом (каббалистич. термин). Впрочем, это допущение может не иметь никакого отношения к тому, что есть на самом деле и являться чистой воды глупостью. Также я думаю, что субъективность - это то, что в индийских смрити обозначается как «Атман».
*****И я полагаю, что не исключено, что это один из аспектов «отражения» истинного Единства, т.е. единства Бога, в творении. И интересным является вопрос о тождестве сотворенного, Творения и мира (миров) объектов. Впрочем, это только предположение.
******Возможно, что «объективность» связана с именами Всевышнего «Элоким» и «Мэлэх hаолам» - ВСЕСИЛЬНЫЙ, ВСЕМОГУЩИЙ ( а также в аспекте «СУДЬЯ») и ВЛАДЫКА МИРОЗДАНИЯ (и похожими) - с Именами, говорящими о действиях, функциях, активности Всевышнего. А «субъективность» - с именами другими и, в частности, с четырехбуквенным именем hАшем - с Именами, затрагивающими понятие «быть», бытийности. И возможно, что все это также имеет отношение к левой и правой линии сфирот, и к средней линии;… гармоничность. Впрочем, все это не больше, чем предположения, которые могут и не быть верными. Оставляю это на исследования читателя.
******* Сфира Йесод иногда обозначается понятием «праведник», а сфира Бина – «птица».
******** Возможно также, что речь идет об «области», непосредственно примыкающей к субъекту.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:43 | Сообщение # 12
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
ГЛАВА 9 СУБЪЕКТ (СУБЪЕКТИВНОСТЬ) И ОБРАЩЕНИЕ К БОГУ «ВОВНЕ» СУБЪЕКТА.

В предыдущей главе рассматривался процесс поиска и обращения к Богу «внутри» самого субъекта. Вместе с тем очень успешно и эффективно, насколько я мог заметить, обращение к Богу субъекта, субъективности, когда подразумевается, что Бог находится в мире объектов. Скажу точнее. Очень успешным может быть любое обращение к Богу самого субъекта, независимо от того, куда – «вовне» (в мир объектов) или «вовнутрь» (в «мир» субъекта) оно направлено. Технически здесь самое главное - привести себя в состояние субъекта, наибольшей субъективности. А уже потом, «будучи субъектом», обратиться любым наиболее искренним для Вас способом к Богу. Например, привести себя в состояние большей субъективности можно, если пытаться дышать как бы не физическим телом, а своим субъектом, субъективным «я», субъективностью. Когда это будет получаться, можно вспомнить, что дыхание связывает вас с Богом (см. главы о дыхании и о естественных процессах в книге «Ученик привратника»), и быть связанным с Ним, и обращаться через дыхание. Возможны и другие способы. Главное здесь - придти или привести себя в состояние наибольшей субъективности и действовать наиболее искренне. Вообще, наверное, поскольку искренность и субъект, субъективность очень связаны, то и получается большая близость к Богу при описанном выше подходе и способе (искренность это способ, которым субъект выражает себя, свое существование).

ГЛАВА10 УПРАЖНЕНИЯ ПО РАЗВИТИЮ СВОГО Я – КЛЮЧ К СЧАСТЛИВОЙ И ПОЛНОКРОВНОЙ ЖИЗНИ.

Мы привыкли жить не собой, не своим «Я», а лишь его отражением - телом, чувствами, эмоциями, мыслями… Но это лишь внешние вещи по отношению к «я» («одеяния» души). Это не субъекты, не субъект, которым является «Я». Это все - из мира объектов. И естественно, что мы не удовлетворяемся этим, такой жизнью, не насыщаемся ею (кстати, это приводит к воспоминанию слов Торы о том, что при отходе от Всевышнего, от Торы человек, люди не насыщаются пищей, вкусом, хотя и едят много и т.д.). Потому что мы - субъекты. Мы дух (а это и есть субъект). Постепенно это недовольство, невовлеченность в жизнь накапливается (ведь жизнь не «касается» нас, не «касается» в прямом смысле, непосредственно – она не доходит до обнаженного в своей открытости - не доходит до субъекта, «я», касаясь его лишь не непосредственно, не впрямую, а посылая лишь только опосредованные весточки, прикосновения от внешних ( зрительных, слуховых и т.д.) восприятий, эмоций, мыслей, чувств. Нам кажется, что сменив восприятия или, может быть, сделав их очень сильными, интенсивными, мы «пробьем» эту завесу и …но через некоторое время все остается по–старому, и мы ищем новых ... впечатлений, приключений, людей... Или смиряемся и погружаемся в темноту апатии и лени. Потеря надежды. Я думаю, что также и в обществе: например, всплески интереса к новым, необычным людям, вещам, идеям, образу жизни, так же как и к экстриму, смены поп – символов, войны, наркотики, пропаганда секса и т.д. – все они во многом продиктованы этим - люди пытаются получить впечатления непосредственно в свое «Я», в свой дух, – но не знают, как сделать это. Точнее, обычно они даже не осознают наличия этой проблемы, а многие – даже существования духа, этого «я» внутри себя. Между тем как любое прикосновение к духу непосредственно, любой энергии независимо от силы, любого восприятия, идущего извне (и изнутри!, даже изнутри собственного духа, изнутри самого «я») приносит совершенно особое ощущение, неописуемое ощущение блаженства и настоящести. Любое восприятие своим «Я» есть ощущение гораздо более реальное, чем все то, что привыкли называть реальностью. Это как ничто по сравнению с этим. И поиски Бога, ведущиеся с помощью «я» гораздо более эффективны, как я мог заметить, и происходит это, во–первых, наверное, потому, что Бог обязательно существует внутри «я» (это особая тема); а во–вторых, потому, что тогда мы наиболее искренни – ведь искренность – это самовыражение нашего настоящего «Я». И, что самое главное, Вы станете самим собой, и то, что дремало и спрятано было в Вас, начнет реализовываться - ваше «Я»; и оно будет учить вас пользоваться вашими же мыслями, чувствами, делами и ощущениями. Вы превратитесь (вообще – то это процесс, а не одномоментное преобразование – по крайней мере, для многих) в действительно талантливого и всеми любимого человека, которым Вы на самом деле и являетесь. Точнее – Ваше настоящее «Я» - праведник и отголосок аромата Бога внутри Вас.
Когда начинается работа с «я», чувства и восприятия обостряются очень быстро ( и даже мгновенно), так как происходит соприкосновение с самим собой – их источником. Это воспринимается и как некое обновление чувств, мышления, восприятий – того, что окружает «Я». Но это «пробуждение» нужно использовать осторожно – иначе обновленные и усилившиеся наши чувства и т.д., действуя по привычным механизмам, то есть избирая привычные цели, объекты и пути для своего осуществления и деятельности, по сути имея старую (эгоистическую) мотивацию, могут делать много зла, что в дальнейшем будет уводить нас от себя же Самого, своего настоящего «Я» и добра. ( Зло противоречит природе нашего настоящего, истинного, возвышенного «Я».) Поэтому: а) надо быть внимательным и б) стараться использовать «проснувшуюся» энергию сознания, мышления и чувств (а также всего остального) для добра (на добрые дела) и чтобы воздерживаться от совершения плохих поступков. При этом речь идет не только о внешней, но и о внутренней активности. Эту появившуюся обновленную энергию надо использовать для дальнейшего совершенствования. Особое внимание стоит обратить на обновление и исправление (очищение) своих мыслей, эмоций и чувственных восприятий. Как я мог заметить, значительная роль при этом, и в общем, и в частности, принадлежит нашей мотивации. ( И это не очень удивительно; а чтобы понять – почему - можно, например, просмотреть внимательно главу 12Б «Ученика привратника».)
Почувствовав «Я» и сравнив его с материальными ощущениями, понимаешь, почему и для чего существовали и существуют духовные принципы и ограничения.
Для осознания существования своего «Я» очень важно бывает понять, что Вы сейчас делаете, чем Вы сейчас заняты, сейчас, в настоящее время, в настоящий момент; к чему склоняется Ваше существо. К эмоциям, мыслям, размышлениям, физической активности, или к чему - нибудь еще; на что направлено Ваше внимание, Ваше самоощущение… - и попытайтесь воспринимать свое «Я», своим «Я».
В принципе, для того, чтобы почувствовать, осознать свое «Я», существование себя самого, как такового, ничего делать не нужно, просто позволить себе быть; позволить себе быть, скорее наоборот, нужно ничего не делать. А просто быть… позволить себе быть…
Часто мы считаем собой, за свое «Я» то, к чему привыкли, чему нас учили - например, тело (общество, в первую очередь, в лице наших родителей в раннем детстве учит нас этому; в целом можно говорить о том, что наша современная цивилизация, в основном, «телесно – ориентирована», хотя, по-видимому, так бывало в истории человечества не всегда). С другой стороны, внимание в этой связи уделяется и мышлению с чувствами и ощущению «жизненной энергии» - вспомните хотя бы Декартово «я мыслю, значит, я существую», или распространенное «я живу, только когда люблю (или ненавижу)», или: «на войне все чувства обостряются, все настоящее», и т.д. Иначе говоря, «сегодняшнее» «основное течение» общества склонно отождествлять, путать субъекта с объектом, начиная от тела и кончая, возможно, довольно высокими уровнями мышления. И хотя в целом признается наличие духовной субстанции, например, души; тем не менее это признание носит, скорее, декларати вно – культурный, нежели практический характер. А поскольку, как мы уже отмечали, «насытить» субъекта, каковыми мы все являемся, «объектными» впечатлениями и восприятиями навряд ли возможно, то такая «запутанная» (или запутавшаяся?) цивилизация в погоне за новыми впечатлениями в виде идей, чувственных и эмоциональных переживаний и т.д. бегает по кругу. Я думаю в этой связи, что спасение, время Машиаха (Мессии), конец времен и т.д. во многом, если не в первую очередь, будет являться поворотом, большим поворотом к субъективному сознанию, самосознанию. Осознанию реального духовного существования и отождествления себя с ним. И истинного взаимоотношения и взаимодействия между духом и материей, субъектом и объектом.
Вот метод, который может помочь искренне молиться (развивать кавану в молитве) и развитию искренности.
1. Осознайте себя как «я». При этом неважно, насколько это осознание будет близко к истинной субъективности.
2. Из этого «я», то есть будучи собой, молча обратите внимание на Бога, так, как Вы Его понимаете и воспринимаете (молча обратитесь к Богу).
3. Забудьте о себе, если так лучше.
4. Могут (но необязательно) появиться слова или мысли. Если они направлены к Богу, то они превращаются в слова молитвы. Или в мысленную молитву. Если они отвлекают, постарайтесь не отвлекаться. Может быть для этого придется вернуться к пункту 1, 2 или 3.

ГЛАВА 11 ДРУГИЕ МЕТОДЫ РАБОТЫ СО СТРАХОМ

1 Осознание себя субъектом, осознание своего настоящего, духовного «Я» убирает ненужный, плохой страх. И это поистине «королевский», великолепный путь «борьбы» со страхом: через «Я», из «Я» - я имею в виду «настоящее «Я» . То есть через истинную реализацию своей духовной сущности. ( Смотри разделы, посвященные осознанию «Я»). И вполне логично и естественно, что наше настоящее «Я» не боится того, чего на самом деле, по самому высшему счёту, бояться не надо.
2 Если все, что Ты воспринимаешь, рассматривать как элементы Имени Божьего; или всю совокупность восприятий и впечатлений (пусть даже и только потенциально возможные) - рассматривать как Его имя целиком, то плохого страха не будет. Для него просто не останется места. (И опять – кого ещё останется бояться, кроме Него?)
3 Всякая правильная жизнь и духовная практика уменьшает или убирает «плохой» страх. (Это не очень удивительно, поскольку она приближает человека к Истине). Поэтому те, кто старается разбудить и усилить в людях «дурной», «плохой» страх, например тираны – удаляют людей от познания Истины. Но, с другой стороны, страданиями люди очищаются, и в какой-то момент из-за этого очищения начинают ощущать и видеть Истину или пути к ней. Поэтому в историческом плане всякое насилие и тирания над людьми, равно как и всякий обман и манипулирование над ними обречены. Что же касается того, что зачастую в течение своей жизни тираны и манипуляторы «наслаждаются» своим успехом, то вспомним, что, во-первых, они тоже люди и все, что касается познания и непознавания Истины, страхов и страданий, Субъекта и объектов - касается также и их. И в этом смысле, я думаю, что они величайшие глупцы. А во-вторых, как говорится, в аду у Всевышнего места хватит. И даже те, кто думают, что ада и прочих мест и методов для наказания не существует; что это все аллегории или придумано для малоразумных людей, чтобы держать их в узде, – так пусть они, эти люди задумаются о том, что даже такая, казалось бы «нереальная» вещь как сон заставляет человека по-настоящему радоваться или страдать. Есть ли такой человек, который не испытывал бы во сне кошмаров? А как насчет вечно длящегося или очень длинного сна?

ГЛАВА 12 ДУХОВНОСТЬ И СУБЪЕКТИВНОСТЬ

В Торе (Брейшит 14:13) Аврам (Авраам) назван «иври». И одно из возможных объяснений значения этого слова – человек «перешедший» (например, «перешедший через реку»), как бы человек с другой стороны. (Отсюда, кстати, не исключено, что происходит и слово еврей.) Но что значит «перешедший», «человек с другой стороны»? Не противопоставляя это другим объяснениям, рискну сделать предположение, что это может означать «человек с другой стороны по отношению к обычной природе», «обычному» мировосприятию – человек, познавший субъективность, перешедший границу объектного восприятия мира, человек субъективности. Перешедший от сугубо объектного к субъектному видению.
Еврейская традиция утверждает, что одной из основных целей человека, человечества является построить Всевышнему «жилище», обиталище в нижних мирах, в нашем мире. Но, по крайней мере, один из возможных аспектов понимания этого означает, похоже, следующее (воспримите, пожалуйста, все нижеизложенное только как гипотезу): «Жилище для Всевышнего в нижних мирах» – это когда качества субъективности ( духовности ) распространяются на мир объектов, объективность. Другими словами это означает, что они, то есть все, весь внешний мир, - одухотворяются. А поскольку природа субъективности - наслаждение и добро – то в мире повышается ( качественно, а не только количественно) количество и степень, вид добра. Все это означает то, что резко, очень сильно качественно меняется мир.* Теперь рассмотрим и обратим внимание на следующую очень важную вещь.
Субъективность по своей природе противоположна всему грубо и тонко материальному – она НЕ ЭТО. То есть, по отношению к мирам сотворенных объектов она является трансцендентной и отделенной. Но в еврейской традиции такая отделенная от материи «вещь», сущность называется святой ( кодеш ). Иначе говоря, субъективность и духовность, святость и т.д. – явления одного порядка. Можно сказать, что, исходя из логики, субъективность по своим этим качествам ( отделенность) как бы похожа на Всевышнего и поэтому «приближается» по своим свойствам к Его, Благословенного свойствам. И человек, реализующий в себе существование субъективности, приобретает качества, похожие на качества Бога и этим самым приближается к Нему. То есть реализация, осознание в себе субъективности есть путь приближения к Богу и большего Его понимания. Приближение же к Всевышнему Богу есть важнейшая цель человеческого ( да и не только человеческого) существования и религии. Это выражается в частности словами «И узнаешь ты в тот день, и примешь сердцем своим, что Ашем – Он Элоким (Всесильный); от небесных высей и до земных глубин ничего кроме Него нет» (Тора, Дварим,, 4:39) и «чтобы ходить тебе по путям Его» ( Тора, Дварим 26:17 ), « к Господу Богу твоему прилепись» ( Тора, Дварим 10:20 ) и т.д.
Рассмотрим еще несколько аспектов, связанных с духовностью и субъективностью.
Первое. Поскольку субъективность лежит « вне» материи, как тонкой, так и грубой, то, по крайней мере, с точки зрения последней она как бы не существует, является ничем, «пустотой». Но вспомним, что похожим образом говорится и про Бога: именно по этой причине говорится, что Бог создал мир из небытия, пустоты, из ничего. Хотя на самом деле, «до» творения существовала сущность Бога.
Второе. По той же причине, то есть из-за отделенности, независимости от материи, субъективность лежит вне причинно- следственных связей и механизмов. (И еще поэтому субъективность, субъект совершенно свободна.) Но это должно также кореллировать со свободой воли.
Третье. Когда Бог творил человека, Он вдохнул в него частицу самого себя – душу (Тора, Брейшит 2:7).
Четвертое. Четырехбуквенное имя Всевышнего hАшем (йуд - кей – вав – кей ) является формой глагола «Быть». Иногда его переводят, точнее – объясняют, что это имеет отношение к понятию «Был, Есть и Будет». Берман, например, говорит, что это интенсивная переходная форма будущего времени глагола «быть».** Иначе говоря, если можно так сказать, Бог в аспекте своего существования как hАшем оказывается а) существующим «вечно» б) не связанным ни с какой причиной и следствием, с причинно – следственным механизмом. Но из Его, Благословенного, несвязанности с причиной и следствием следует, что Его действия, с точки зрения Творения, сотворенного - абсолютно немотивированны и не зависят от того, что делает и как ведет себя творение (и, в том числе, человек), а зависят только от Него самого. Это в свою очередь означает, что, с одной стороны, Он действует, общается и связан с нами вне зависимости и связи с нашими поступками, праведностью – неправедностью и т.д. (Кроме этого, наличие подобной связи бы означало, что Его поступки связаны с причиной, а это является ограничением, которых у Него, лишенного всяких несовершенств, быть не может.) С другой же стороны, Он не может быть побуждаем к действию никакой причиной вследствие того, что - как Он сказал о себе, когда называл Моше ( Моисею ) свои имена, а ведь имя означает и выражает суть - Его бытие «самобытийно» и не зависит ни от чего и что Он - Ашем (см. Тора, Шмот 3:14,15).
Можно задаться вопросом, как же тогда Он говорит неоднократно о том, чтобы человек отвращался от зла и делал добро, соблюдал заповеди; что Он любит праведность и ненавидит несправедливость? Наконец, как это можно увязать с тем, что Он свои поступки поставил в зависимость от деяний и пути человека? (Что выглядит, кстати, похожим на то, что Он свою отделенность, святость, свободу и остальное поставил в зависимость от людских деяний, да отдалит нас Всевышний от этой мысли.) В самом деле, как же быть, например, с воздаянием и со справедливостью, с принципом «мера за меру»: за добро получи вознаграждение, а за зло – наказание? Объяснение здесь, я полагаю, такое. Он пожелал, немотивированно, то есть не под воздействием какой-либо причины, а Сам пожелал, чтобы мир был таким; чтобы в нем восторжествовала праведность, чтобы у человека была свобода выбора, чтобы осуществлялся принцип «мера за меру», и чтобы человек, по мере роста своей праведности, приближался к Нему и все больше и лучше понимал и познавал Его. И Он устроил мир таким.
Также Он пожелал, чтобы у мира были законы, т.е. справедливость, и Сам пожелал им править (Он – Владыка мироздания, Мэлэх hаолам) - т.е. правит миром, который создан и функционирует определенным образом. Последнее, в частности, выражается в том, что он – Элоким ( Всемогущий, Судья и, в конечном счете, - Исполнитель приговора). ( И, как пишут мудрые люди, Он Сам следует законам, которые создал.)
Все это выражается в тех Его именах, которые как бы говорят о Его функциях и отличаются от имен hАшем и другого имени, с которым также связано понятие «Быть», бытийности, и которые приводит Тора там же в Шмот 3:14,15. И это второе имя, связанное с понятием «быть» и приведенное в Шмот 3:14 можно приблизительно перевести как «Я есмь», или «Я это Я», или «Я есмь тот, кто Я есмь», или « Я тот, кто (действительно) существует», или « Я тот, кто существует всегда»…И это также напоминает нам о субъективности. И если говорить здесь о Его творении - человеке, впрочем, ни в коем случае не смешивая, не объединяя и отделяя от предыдущего предмета обсуждения, леавдиль (ивр.), - то для человека «я есмь» или «я есмь тот, кто я есмь» - означает его настоящее «я». И я думаю, что сказанного достаточно.
Подводя общий итог, делаем вывод, что субъективность должна быть связана с душой, божественностью и духовностью.
Кстати, возвращаясь к теме имени hАшем – из рассмотрения смысла этого имени становится понятным, почему это имя связывают с милосердием. Потому что, поскольку поступки Бога, когда мы говорим о нем как о hАшем, не мотивированы нашим поведением, поведением творений, а Он – добр (это естественная аксиома, поскольку Он все создал, и, кроме того, об этом неоднократно говорится в ТаНаХ) – другое дело, что эта доброта порой (а на самом деле всегда, как и все Его поступки) выше нашего понимания – так вот, поскольку Он добр, и Его доброта не зависит от наших поступков, то это и означает, что Он милосерден. Иными словами, из того, что Он назвал себя четырехбуквенным именем hАшем (йод-кей-вав-кей), следует Его милосердие ко всему сотворенному.
Примечания *Барух Берман, благословенной памяти, пишет о том, что согласно школе Шаммая первая фраза Торы (и этим всего ТаНаХа, всей Библии) читается так: «Бара шеитбара Элоким эт hашшамаим вээт hаарец» - «Сотворил, чтобы перетвориться Всесильный небеса и землю» (см. Б.Берман «Библейские смыслы», М., 1997, с.15 ). ** см. Б.Берман «Библейские смыслы», М., 1997, с.26.

ИТАК, МОЖЕТ БЫТЬ, ИВРИ – АВРАМ ИВРИ – ОЗНАЧАЕТ ЧЕЛОВЕК С ДРУГОЙ СТОРОНЫ – Т.Е. ЧЕЛОВЕК, ДОСТИГШИЙ И РЕАЛИЗОВАВШИЙ СУБЪЕКТИВНОСТЬ. (КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ «ДРУГОЙ СТОРОНОЙ» ДЛЯ МИРА ОБЪЕКТОВ.) ТОГДА СЛОВА ТОРЫ «ЛЕХ ЛЕХА» (БРЕЙШИТ 12:1) - ИДИ К СЕБЕ – ОЗНАЧАЮТ «ИДИ К СВОЕМУ ИСТИННОМУ «Я», В СВОЮ СУБЪЕКТИВНОСТЬ». А ПОСКОЛЬКУ НА ВНЕШНЕМ, ГЕОГРАФИЧЕСКОМ УРОВНЕ ПРИ ЭТОМ БОГ ВЕДЕТ АВРАМА В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ (Землю Израиля), ТО ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОНА КАК-ТО СВЯЗАНА С СУБЪЕКТИВНОСТЬЮ; ВОЗМОЖНО, ЧТО, В КАКОМ-ТО СМЫСЛЕ, ЭТА ЗЕМЛЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОТРАЖЕНИЕМ, ПРОЕКЦИЕЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ НА НАШУ РЕАЛЬНОСТЬ НА ГЕОГРАФИЧЕСКОМ УРОВНЕ. ЕСЛИ ЭТО ТАК, ТО ЭТА ТЕРРИТОРИЯ, СТРАНА НАИБОЛЕЕ «СУБЪЕКТИВНА», НАИБОЛЕЕ ДУХОВНА, И ЭТИМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ВСЕХ ДРУГИХ СТРАН. ОТСЮДА ЛЕГЧЕ ПОНЯТЬ СЛОВА, ЧТО «ПОСТОЯННО ЕГО (БОГА) ВНИМАНИЕ ПРИКОВАНО К ЭТОЙ СТРАНЕ». ПОНЯТНЕЕ СТАНОВЯТСЯ И СВОЙСТВА ЭТОЙ СТРАНЫ, И ПОЧЕМУ ИМЕННО ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД СТАНОВИТСЯ ЕЕ ОБЛАДАТЕЛЕМ – НАРОД ПОТОМКОВ АВРААМА, ИЦХАКА И ЯКОВА – НАРОД ИВРИ, НАРОД «С ДРУГОЙ СТОРОНЫ», И «СРЕДИ ДРУГИХ НАРОДОВ НЕ ЧИСЛЯЩИЙСЯ». КАК СУБЪЕКТИВНОСТЬ КАЧЕСТВЕННО ОТЛИЧНА ОТ ВСЕХ ОБЪЕКТОВ, ТАК И «НАРОД БОЖИЙ» - «МОЙ НАРОД» - ИМЕЕТ ОТЛИЧИЯ ОТ ДРУГИХ - ГОВОРИТ БОГ. НАРОД, КОТОРЫЙ НЕСЕТ В СЕБЕ КАЧЕСТВА СУБЪЕКТА. СТАНОВЯТСЯ ПОНЯТНЫМИ ТАКЖЕ ОСОБЫЕ СВОЙСТВА ЗЕМЛИ ИЗРАИЛЯ – ПОЧЕМУ НЕПРАВЕДНЫЕ ЛЮДИ, ГРЕШНИКИ НЕ МОГУТ НА НЕЙ УДЕРЖАТЬСЯ – «И храните все установления Мои и все законы Мои, и исполняйте их – и не исторгнет вас земля, в которую Я веду вас – там жить в ней» (ТОРА, Ваикра, 20:22). ПОТОМУ ЧТО ЖИТЬ НА НЕЙ МОГУТ ЛЮДИ, ДОСТИГШИЕ СУБЪЕКТИВНОСТИ, Т.Е. ИСТИННОЙ ДУХОВНОСТИ, ЧТО НАХОДИТ ВЫРАЖЕНИЕ В ПРАВЕДНОСТИ И БЕСПРИЧИННОЙ ЛЮБВИ, ЯВЛЯЮЩЕЙСЯ «ВЫРАЖЕНИЕМ» СУБЪЕКТИВНОСТИ – ОТНОШЕНИЯ СУБЪЕКТА К СУБЪЕКТУ. ПОЭТОМУ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ – ЗЕМЛЕ ИЗРАИЛЯ – МОГУТ ЖИТЬ ЛИШЬ ЕВРЕИ И ПРАВЕДНИКИ – НЕЕВРЕИ, ПОТОМКИ НОЯ. И ПОЭТОМУ, КОГДА ЕВРЕИ СИЛЬНО СОГРЕШИЛИ – ОНИ БЫЛИ ОТПРАВЛЕНЫ С РОДНОЙ ЗЕМЛИ (ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ) В ГАЛУТ, ИЗГНАНИЕ. А ВОЗВРАЩЕНИЕ И ГЕУЛА ДОЛЖНЫ СОПРОВОЖДАТЬСЯ ВОЗВРАЩЕНИЕМ И ОТКРЫТИЕМ В СЕБЕ, ДА И, НАВЕРНОЕ, ВО ВСЕМ, СУБЪЕКТИВНОСТИ (И БЕСПРИЧИННОЙ ЛЮБВИ). ПО ЭТОЙ ЖЕ ПРИЧИНЕ (ОТСУТСТВИЮ СУБЪЕКТИВНОСТИ И ПОГРУЖЕННОСТИ В МИР ОБЪЕКТОВ, ЧТО ВЕДЕТ К ЭГОИЗМУ, А НА УРОВНЕ ПОСТУПКОВ - К ПРЕНЕБРЕЖЕНИЮ ДРУГИМИ, ЖЕСТОКОСТИ, РАЗДОРАМ И ГРЕХУ) - БЫЛИ ТЕМ ИЛИ ИНЫМ ОБРАЗОМ ИЗГНАНЫ ИЛИ ДОЛЖНЫ БЫЛИ ИСПРАВИТЬСЯ СЕМЬ НАРОДОВ, ЖИВШИХ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ ВО ВРЕМЕНА МОШЕ РАБЕЙНУ И ИЕhОШУА БИН НУНА. ВПРОЧЕМ, ЭТО ЛИШЬ МОИ ГИПОТЕЗЫ.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:46 | Сообщение # 13
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
ЧАСТЬ 3 О РАЗНОМ… И О ЛЮБВИ

ГЛАВА 13 КЛАССИФИКАЦИЯ ЛЮБОВИ.

В данной главе я хочу дать краткое перечисление – описание различных видов любви. Естественно, классификаций такого предмета, как любовь, было, есть и, наверняка, будет еще составлено довольно много. Я же берусь за это дело не с целью «приобщиться» к великим, а просто исходя из соображения, что для удобства применения и использования тех методов и подходов, которые я здесь пытаюсь описать, будет легче, если в этой же книге читатель найдет и соответствующий материал (классификацию), который «подогнан» и составлен именно для этой работы. Естественно поэтому, что данная классификация ни в коей мере не претендует на полноту и является своего рода «рабочей» и «служебной». То же самое, несомненно, относится и к приведенной в соответствующей главе классификации страха.
Типология любви подобна типологии страха. Так, если любовь переживается только как чувство, эмоция – то можно говорить об эмоциональной любви. Если же она переживается как некое ощущение в теле, то назовем ее любовью физической. Если любовь выражается и существует только на уровне мыслей, размышления о соответствующем предмете – объекте любви, то это любовь интеллектуальная (ментальная). Может быть и любовь «медитативная», своего рода размышление без слов, просто направленность, сосредоточенность на объекте любви. Возможны также другие виды и, как говорилось выше, классификации любви. Причем разные типы и виды любви могут переходить друг в друга. Насколько можно судить, отдельно существующих, «чистых» видов любви из упомянутых практически не бывает. Они все в той или иной степени смешаны и существуют вместе. Хотя иногда, наверное, такая «отдельность» возможна, и я полагаю, что в этих случаях речь может идти или об очень продвинутых, развитых, или наоборот, о психически не вполне здоровых людях. (Наиболее традиционной является та точка зрения, что любовь это чувство, эмоция. Тогда остальные виды любви можно рассматривать как «проекцию» этого чувства в интеллект, тело и т.д. И на языке сфирот (каббалистич. термин) это соотносимо с проекцией и представлением различных сфирот друг в друге. И, возможно, это связано с «миром» и состоянием «тикун» (исправления). А отсутствие этой взаимосвязи, взаимоприсутствия разных аспектов человека, сфирот – с миром «тоху» («миром» хаоса). И поэтому «разрыв» между разными аспектами человеческого бытия, существа, такими, как чувства и разум, тело, совесть и т.д. - ведет к «хаосу» во внутреннем мире и психике человека, в его отношениях с окружающим, к неадекватности и - в крайних случаях – к психическим и иным заболеваниям. По-видимому, только особые существа или особые люди могут жить нормально в состоянии слабой или небольшой связи между разными частями, аспектами психики или сфирот. И поскольку у них преобладает тот или иной аспект «психики», а другие «представлены» слабо, то они выражают или проводят в жизнь этот свой аспект очень мощно и могут вносить соответствующие заметные изменения в мир в широком понимании этого слова. Это может быть, например, некая идея или цель, которую они будут продвигать и добиваться с фанатичным упорством. И возможно, что это как бы люди (души? существа?) «мира Тоху». Такие люди цельны в своей странности и «негармоничности», в отличие от людей больных. Вообще же, возвращаясь к замечанию о единстве и «целительности» его, отметим, что все это должно быть связано и проистекать из Единства Всевышнего, который все сотворил; и все, таким образом, несет это единство в себе и им исцеляется.) Но вернемся к типологии любви.
Отдельным вопросом является классификация любви по времени ее возникновения или по времени ее осознания. (И это не одно и то же: человек может любить кого-либо или что-либо, но не осознавать или не вполне осознавать и понимать это. Такое связано, в частности, с взаимодействием и объединением различных частей, аспектов человеческого существа, например, разума и чувств, тела и т.д. В общем, это связано, похоже, с проблемой интеграции и реализацией единства. И из «великих» примеров и аспектов этой проблемы укажем, что все мы любим, и, наверное, безгранично любим Бога. Но недостаточно полно осознаем и чувствуем это. Так же как, наверное, мы все очень любим друг друга… ). Так вот, возвращаясь к разговору о разной по времени возникновения (осознавания) любви, отметим, что существует любовь, мгновенно возникающая (например, «любовь с первого взгляда», и кавычки здесь я поставил потому, что это не обязательно может быть любовью к человеку; это может быть любовью к чему угодно: к прекрасному для нас в любом его проявлении, к музыке, к идее, к животному и т.д.). И любовь может быть возникающая, созреваемая (осознаваемая) постепенно. И осознавание связано, с одной стороны, с порогом чувствительности и порогом осознавания. В данном случае речь идет о пороге чувствительности и осознавания именно любви. А с другой стороны, осознавание напрямую зависит от силы данного чувства или эмоции. Отсюда мы вполне логично переходим к еще одному типу классификации любви – по силе переживаемого чувства. Она может быть сильной, очень сильной, слабой и т.д. И у одного и того же человека в отношении одного и того же объекта в разное время может быть любовь разной силы (крайними случаями здесь являются, например, любовь вечная, постоянная, не зависящая ни от чего; и любовь неощущаемая, что обычно называется отсутствием любви; а также любовь, зависящая от обстоятельств и не зависящая от обстоятельств). Эту зависимость и независимость от обстоятельств можно, следуя «Пиркей Авот» (трактату «Поучения отцов») взять в качестве основы для еще одной классификации: существует любовь, зависящая от обстоятельств и любовь, не зависящая от обстоятельств. И, наверное, чем больше любовь не зависит от обстоятельств, тем с более «сущностными» вещами и явлениями она связана. Стоит обратить внимание на то, что достижение уровня субъекта, то есть открытие и реализация субъекта в себе, я думаю, должно приводить к беспричинной любви. В самом деле, добро и наслаждение являются как бы «качествами» субъекта. Поэтому он, если говорить о его «отношению» к другим, «любит» добро. Поэтому он любит другого, поскольку в нем есть субъект и субъективность – а значит - добро. (И последнее применимо ко всем явлениям, объектам и мирозданию вообще – поскольку они сотворены одним Отцом – Богом). А также он любит их потому, что он воспринимает их через себя, посредством себя, т.е. посредством субъекта. А это неминуемо окрашивает его восприятие в «субъектное», что дает ощущение любви.
Обратите внимание, дорогой читатель, что приведенные выше классификации любви и страха рассматривают последние в основном как бы изнутри, с точки зрения индивида, человека, их переживающего. Мы не рассматриваем, или почти не рассматриваем их, по крайней мере здесь, в классификации, как общение, действие или что-то другое. Причина все та же – человек, делающий большинство из описываемых мною упражнений, имеет дело в первую очередь со своими переживаниями.

Глава 14 О любви к Богу

"И люби Господа,Бога твоего,всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем-всем,что у тебя." Тора.Дварим 6:5

Говорят и пишут наши мудрецы, что любовь к Богу есть у каждого еврея, по крайней мере, в некоей потенциальной форме.
И что существуют разные виды этой любви. В частности, что существует так называемая "естественная, природная любовь"и любовь, являющаяся результатом размышлений о Боге, сознательной активности человеческого "Я" по отношению к Нему. Мой метод состоит в активизации и пробуждении потенциальной, сокрытой любви к Богу посредством концентрации на именах Бога, содержащихся в естественных процессах. В самом деле, если любовь существует в сердце (и не только в сердце!) человека, то повторение имени Любимого, забытого нами из-за"сна" материальной жизни должно "пробудить" нас и заставить вспомнить Его. И тогда мы уже сознательно, всей душой устремимся к Богу.
Технически метод состоит в концентрации, контемплации и медитации (hитбоненут) на том, что наши естественные процессы содержат (повторяют) имена Бога, а также содержат в себе и осуществляют наше общение с Ним ( например, молятся или прославляют Его ). (По поводу естественных процессов смотри соответствующую главу «Ученик привратника».)
В качестве естественных процессов, которые хорошо подходят для этой цели могут быть, например, использованы дыхание и биение сердца (пульс) - они удобны, поскольку они постоянны и связаны с обеспечением жизнедеятельности. Вследствие этого они обеспечены большим количеством нашей жизненной энергии и легко привлекают и удерживают внимание. Кроме того, даже когда упражнение, специально нами выполняемое, заканчивается, "де факто" естественные процессы продолжают повторять имя Бога и обращаться к Нему. Таким образом, "упражнение" продолжает действовать и выполняться на уровне бессознательного, что дает нам возможность более легко и естественно перейти к состоянию постоянной молитвы и всепоглощающей любви к Богу. А также" прилепленности" к Нему (двейкут), что и является одной из целей нашей жизни.
Примечания. 1.Упражнения, принципы которых приведены выше, помогают нам совершенствоваться в выполнении заповедей любви к Богу и людям.
2. Любовь и страх, связанные соответственно со сфирот ХЕСЕД и ГВУРА, как считает ряд авторитетов, являются базовыми чувствами. Все другие чувства содержат их в той или иной степени. Отсюда вытекает возможность для большого количества упражнений с чувствами и сфирот.

" А теперь, Исраэль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею." (Тора. Дварим 10:12)
"Господа, Бога твоего, бойся, Ему служи и к Нему прилепись." (Тора. Дварим.10:20)

"Каждое дыхание да славит Господа". (Из Теhилим, гл.150)

Глава 15 Использование радости, воздействия пения и музыки. Танец.

«Хорошо петь Богу нашему»
(Из Теилим 147:1) .

Я не знаю более лёгкого и прекрасного, и приятного одновременно способа ощутить близость Бога к нам, как петь для Бога, петь с Богом и иногда слушать, как слова и мелодия песни превращаются в Его обращение к нам. В этом суть метода. Всякий раз, когда Ваше сердце переполняется чувством прекрасного или любви или благодарности и восхищения - поделитесь этим чувством с Богом. Испытайте эти чувства для него. Пойте Ему. Танцуйте с Ним и для Него, радуйтесь с Ним. И Ему.
Для того, чтобы ощутить это Вы можете петь или слушать музыку, которая трогает Вас, Ваше сердце: что бы хорошее не тронуло Ваше сердце - отдайте чувство Ему. Если при этом можно произносить благословение - браху ( например, при виде прекрасного пейзажа ) - говорите с чувством, которое Вы имеете. Давайте и делитесь с Богом не только словами, но и чувством. И ещё, любое прекрасное, хорошее, что коснется Вас, означает Его раскрытие для Вас ( меньшее сокрытие ). Бог стал ближе.
В принципе, если говорить о музыке, пении и танце, то можно использовать всё, что трогает ваше сердце. В более общем смысле это может быть любое наслаждение и радость – например, наслаждение любовью или вкусом пищи. Но следует остерегаться использовать запрещенные темы, явления жизни и слова ( например, связанные с идолопоклонством и грубыми выражениями ).
Примечания.
1.Можно петь, слушать музыку и даже танцевать! - внутри себя, молча.
2.Танец и упражнения с танцем являются одновременным исполнением изложенного в данной главе и в главе « Некоторые методы, основанные на работе с физическим телом» «Ученика привратника».
3.Следует учитывать все, изложенное в замечаниях к главе 5 «Ученика привратника».

ГЛАВА 16 МЕТОДЫ, ОСНОВАННЫЕ НА СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ОБЪЕКТОВ. СМЕШАНЫЙ МЕТОД

Многие методы совершенствования относятся к работе с объектами, где в качестве последних может выступать все, что угодно, не относящееся к субъекту. Например, это могут быть внешние предметы, тело, чувства и эмоции, дыхание, мысли и т.д. В каком-то смысле можно сказать, что эти типы практики в целом всем более или менее знакомы. Поэтому я не буду здесь на них останавливаться, а приведу подход, который по своей «идеологии» является промежуточным между работой с объектами и «работой» с субъектом.

Смешанный метод.

Суть данного метода, точнее, группы методов состоит в том, чтобы воспринимать воздействия различного рода «света», или «светов» разными частями нашего существа. Под «существом» здесь понимается человек во всей своей полноте, как носитель тела, психики и чего бы то ни было еще. Под светом же подразумевается то, что приносит благо, просветляет, оздоровляет, наслаждает и т.д. Природа этого приносящего благо и просветляющего агента может быть совершенно разной. Например, это может быть ощущение наслаждения какого - либо рода, или ощущение понимания, или ощущение интуиции, или чувство, возникающее при контакте со своим субъектом, или ощущение здоровья, или цветовая гамма обычного физического света, или физическая сила, например, при надавливании и массаже и т.д. Как видим, это могут быть совершенно различные по своей природе и типу воздействия и носители. Общим является только то, что оно, это воздействие, приносит благо, совершенствует. (Некоторые последователи каббалы, или использующие её терминологию, то общее, что содержится во всем этом, то есть благо, обозначают понятием «ор», или «свет» (иногда говорят «ор хохма», или свет мудрости), а то, чем это благо переносится или принимается, обозначают понятием «кли» - «сосуд». И сосуд, носитель может, в свою очередь, быть светом, ор для какого-либо другого носителя, или кли.). Так вот, в роли принимающего сосуда, кли может быть любая часть нашего существа – от какого-либо органа физического тела до самого Субъекта. Более того, в принципе, это могут быть (и бывают на деле) и другие люди или иные живые и неживые существа и объекты. Приведем пример и последовательность упражнения.
1 Определить, что Вы сейчас делаете (или, если это «внутреннее» упражнение, определите, отдайте себе отчет, что делается, что происходит внутри Вас; находитесь ли Вы сейчас, например, в области эмоциональных переживаний, или рассматриваете мыслеобразы, или думаете, или что-либо еще…).
2 Начните наблюдать за тем, что Вы делаете (или за тем, что происходит с Вами) из «я», из субъекта, из наблюдателя внутри вас, которым Вы себя в данный момент ощущаете.
3 Начните (попробуйте) не только отстраненно наблюдать, а как бы ощущать этим своим «я», в этом своем «наблюдающем» «я», то, что происходит. (Это уже не просто «зритель» а каким-то образом значительно более полно наблюдающий, воспринимающий наблюдатель, однако сохраняющий свою свободу и независимость от происходящего.)
4 Далее по своему выбору, поняв, почувствовав что нужно делать, позвольте «свету» от выбранных внутренних или внешних восприятий, или из вашего «я» идти в выбранный Вами объект: в тело, в орган, или в чувства, эмоции, образы, мышление и т.д. Или в само «я». Прекратите, когда нужно прекратить упражнение.
Это упражнение при описании выглядит значительно более сложным, чем есть на самом деле. В нем собрана суть многих духовных упражнений. Вы можете попробовать сделать его, если оно не вызывает у вас напряжений.

ГЛАВА 17 ЛЮБОВЬ, НЕНАВИСТЬ И УПОВАНИЕ НА ВСЕВЫШНЕГО; ПРИНЯТИЕ И НЕПРИЯТИЕ.

В языке и понятии человека, да и, пожалуй, не только его (я имею в виду, в первую очередь, животных) есть два ключевых слова, понятия, выражающих отношение к чему-либо, понятия, говорящие о принятии или об отрицании. Это «да» и «нет». В «чистом» виде «да» и «нет» являются тотальными и безоговорочными: на уровне идеи это полное принятие и абсолютное согласие с чем-либо в случае «да», и не менее тотальное, абсолютное отрицание в случае «нет».
Что же значат и как проявляют себя «да» и «нет» на уровне эмоций и чувств? Очевидно, что понятие «да» проявляет себя как любовь, принятие, доверие, всеохватывающее положительное чувство … и т.д. «Нет» же должно проявлять себя как отрицание, существующее на уровне эмоций (чувств). Что это такое? В первую очередь, - это неприятие, ненависть, отвращение (к тому, чему говорится «нет». И в дальнейшем я буду говорить для краткости лишь о ненависти, подразумевая под этим также отвращение и т.д.). Но тогда получается, что есть вещи, явления, события, в мире, которые мы должны ненавидеть. В самом деле, Бог научил людей в Торе, что является хорошим, а что является плохим (поскольку Тора является наставлением от Всевышнего, а также планом и принципом мироздания). Есть принципы, законы и заповеди, которые люди должны стараться исполнять и придерживаться (в Торе это заповеди типа «делай», а из принципов, например, упомянем принцип справедливости - и т.д.) – и это соотносимо с понятием «да». А есть заповеди и принципы, которые являются запретами, и это соотносимо с понятием «нет» (например, запрет убийства невиновного, делание несправедливости и т.д.). Таким образом логически следует, что в мире есть, может быть то, что следует любить, а есть то, что надо ненавидеть. И это связано с понятием «да» и соблюдением наставлений Бога, и с понятием «нет» и, соответственно, с нарушением заповедей и запретов Торы. Первое обозначается как «добро», а второе как «зло». Я написал здесь все это, желая привнести элемент логики, логичности в рассмотрение вопроса о чувствах; в первую очередь это касается хорошего и плохого, доброго и злого, ненависти и любви. Помимо логики, эти вопросы широко трактуются и являются одними из центральных в Писаниях, в том числе и нееврейских (вопрос о мере их истинности и соотносимости с еврейскими источниками выходит за рамки данной книги). Кроме того, понятия и ощущения добра и зла, хорошего и плохого, любовь и ненависть знакомы, наверное, каждому по его жизненному опыту, являясь изначальной частью нашей сегодняшней природы. Несомненно, что они также зависят от системы ценностей, принятой в обществе, где человек находится, а также от склонностей самого человека, как и от ряда других изменяющихся и постоянных факторов. В целом, по-видимому, можно говорить о том, что во всем этом есть вещи как неизменные, не зависящие от обстоятельств, так и меняющиеся, относительные – зависящие от обстоятельств, например, от традиции, культуры, времени, поступков и т.д.
Все, что я написал в данной главе выше по этому поводу, было своего рода вступлением к рассмотрению вопроса о ненависти (о которой говорят гораздо меньше, чем о любви), а также о третьем варианте отношения к чему-либо – ни «да» - ни «нет», и, соответственно, о связанном с этим чувстве.
Итак, часто упускается из виду, что помимо понятий «да» и «нет», отношений приятия («да») или отторжения («нет»), существует нечто третье. Если говорить о понятиях, то третье - это нечто среднее – ни яркое, отчетливо выраженное «да», - ни «нет». Или по-другому: это одновременно и «да» и «нет». Можно выразить это и такими словами: «пусть будет так, как оно будет». Это означает: не принимать и не отрицать чего-либо, а просто положиться на «естественное» течение вещей. Другими словами, в рамках религиозной парадигмы это означает просто положиться на Всевышнего.
Уметь положиться на Бога, довериться Ему – это очень важный момент в духовной практике и человеческом развитии. Часто считается, что это не так просто сделать, и что это довольно высокий уровень подготовки человека. На самом деле это не совсем так. Как видно из вышеизложенного, если приучить себя не смотреть на происходящее, на мир только из двух позиций – с хорошего или из плохого, исходя только из «да» и «нет», (не считать, что мир черно – белый) то вполне возможно естественным образом прийти к полаганию и упованию на Бога, возложив на Него свои надежды (при этом, конечно, надо полагать, что Бог есть, существует, и что Он управляет всем). Это очень логичный и довольно короткий путь развития веры и приближения чувствования ощущения существования Бога. Также это относительно легкий путь и способ развития медитативности (умения медитировать), созерцания и приближения к обретению мудрости и гармонии.
Можно придумать, и даже сделать попытку более – менее легко и «красиво» объяснить, почему сравнительно «легко» можно учиться полагаться на Бога и учиться медитации через «нейтральную» позицию «ни да, ни нет» с точки зрения каббалистической концепции сфирот (я предлагаю это как гипотезу). В самом деле, очевидно, что понятие «да» связано со сфирой Хесед, а понятие «нет» - с Гвура. Тогда не менее очевидным становится то, что с промежуточным понятием «ни да, ни нет» или «и да и нет» связана сфира Тиферет. Но сфира Тиферет, как пишут в книгах знающие люди, особым образом связана с сущностным именем Бога hАшем йуд-хей-вав-кей (смотри, например, гл. 3 «Ученик привратника») и гармонией. Также это Имя связано с понятием «Быть» (правильнее было бы, наверняка, сказать наоборот: понятие «быть» происходит от Имени). Поэтому, приучая себя избегать крайностей позиции «да» и «нет», мы, может быть, «приближаемся» к этому Имени Бога и, через него, приближаемся к Нему. А поскольку бытийность, понятие «быть» связано с этим Именем, мы приближаемся и к своему истинному бытию – субъектности (и из-за этого же мы приближаемся к медитативности, медитации, поскольку она есть «гармоничная» форма самобытия – мы учимся «быть»). Также становится более зримой и понятной связь между постижением самого себя, своей субъективности и приближением к Богу, познанием Его - с одной стороны - и медитативностью и постижением Бога и субъекта - с другой. И понятным становится принцип «следования не крайностям, а середине», существующему в еврейской традиции. А также то, почему медитация связана с гармонией. Вышесказанное отнюдь не означает, что нужно всегда, во всем и везде избегать крайностей. Когда нужно, надо прибегать к крайним мерам и занимать крайние позиции. А вот когда именно это нужно – определяется Торой, полученной от Всевышнего. (И из особой связи Его имени hАшем со сфирой Тиферет следует, что похоже, даже в случае крайностей в этом случае каким-то образом будет соблюдаться и достигаться гармоничность. А также это следует из связи Торы и Истины со «средней линией», как пишет ряд авторитетов.)*
Как отмечалось ранее, для субъекта нормальным и естественным состоянием по отношению к «другим» является любовь и добро. (Поскольку его природа связана с добром и истиной.) И, кстати, отметим здесь, что другим, более традиционным обозначением и названием субъекта является «божественная душа». Но я предпочитаю все же говорить о субъекте и субъективности, поскольку это «ближе» и понятнее нам самим, постигающему. Так вот, поскольку для субъекта являются естественными истина и добро, так как они связаны и являются его природой, настолько же естественным для субъекта является неприятие зла и лжи, что в аспекте «внешних» отношений может пониматься и выглядеть как ненависть ко злу и т.д.
Надо сказать, что тема неприятия, ненависти [...]


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:52 | Сообщение # 14
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
А.Бродкин,
"Вспоминая об орле, несущем своих детей на крыльях.Прилепленость к Богу:двекут и еврейская медитативность"


Часть 1 О медитации вообще, а также о еврейской медитации

Введение

В вопросе о том, что же такое медитативность
и истинная медитация, иногда можно встретить
разные (зачастую странные) мнения, доходящие
порой до путаницы. Вот (ниже) примеры более -
менее правильных, и не совсем, высказываний
людей на эту тему, с которыми мне приходилось
сталкиваться: некоторые полагают, что медитация
это вызывание или следование за какими-нибудь
ощущениями, чувствами, внутренними
представлениями или идеями; возможно,
сосредоточение на них. Другие связывают
медитацию с расслаблением и релаксацией.
Третьи считают медитацию и медитативность
специфической восточной практикой, четвертые
полагают, что медитация - это состояние
“пустого” сознания и т.д. И хотя обычно во всех
этих или подобных высказываниях присутствует
элемент или даже много правды, всё же они - не
определения, и даже не объяснение
медитативности и того, чем является медитация.
Ошибка здесь, в лучшем случае, заключается в
том, что за общее свойство и состояние
медитативности (медитации) принимается его
конкретное проявление или пример, а также
свойства восприятия, применение, или
результаты конкретного типа медитации. Не так
редко с медитацией как с явлением путают и
какую-либо конкретную медитативную технику.
Подобная неопределенность не случайна. Её
причина, в первую очередь, в том, что многие
люди слышали или даже имели и
интерпретировали медитативный опыт и
переживания в рамках имеющегося у них языка и
понятий того общества, где они живут или частью
которого они являются. Но явление
медитативности, хотя и является аспектом и
возможностью человеческой психики, тем не
менее, в разных обществах и культурах
исследовалось и применялось (и применяется),
зачастую, по-разному. (И с разной общественной
значимостью). Соответственно, одни и те же (или
сходные) переживания или следствия
медитативности, их интерпретации по-разному
(качественно и количественно - например, в
смысле разработанности языка) соотносились с
различными частями и аспектами культур данных
обществ. Если же мы берёмся сравнивать и
соотносить результаты и применение
медитативности в разных обществах и культурах,
то это, кроме всего прочего, приводит нас к
«открытию», что язык и идеи, как и вообще всё,
что относилось и относится к медитативному
опыту, могут лежать и соотноситься с
различными, разными частями и элементами
культуры сравниваемых обществ. А это, в итоге,
зачастую ведёт к путанице при соотнесении и
сравнении сущностей и понятий, относящихся
к медитативности, взятых из разных культур.
В целом, картина данная типична не только
относительно медитативности, но и для любых
сравнений и соотнесений, интерпретаций
содержаний, взятых из разных культур. Но при
рассмотрении всего, что касается и объемлет не
только опыт общения с внешним миром, но и
касается мира внутреннего - а именно к такому
классу явлений относится медитация - эта
трудность (как и трудность смыслового перевода
языка) возрастает.
Поэтому я дам различные определения и
подходы к тому, что является медитативностью, и
попытаюсь их соотнести.

О понятиях связанных с медитативностью

Быть может, это покажется неожиданным для
тех, кто недостаточно свободно ориентируется в
предмете, который я постараюсь осветить в
данной книге, но в иудаизме, еврейской традиции
есть ряд понятий, напрямую связанных с
медитативностью и (или) обозначающих процесс
или состояния медитации. Забавно, что некоторые
из этих понятий очень хорошо известны не
только шомрей мицвот (соблюдающим заповеди
согласно галахе ортодоксальным евреям), но и
вообще широкому кругу еврейской публики. Тем
не менее, в силу незнания того, что такое
медитация и медитативность (а точнее сказать, не
зная, того, что же именно называется
медитацией), некоторые отрицают наличие
медитаций в иудаизме. Часть из этих отрицающих
при этом активно медитацией занимается (или
старается заниматься), например, сосредоточенно
молясь, или стараясь молится не отвлекаясь; или
сосредоточенно изучая и углубляясь в различные
разделы Торы; или выполняя, или стремясь
выполнять заповеди “лишма” (бескорыстно,
“ради небес”), и т.д.
Занимаются медитацией и так называемые
«нерелигиозные люди».
Из определений, что же называется медитацией
и некоторыми связанными с ней процессами, Вы,
дорогой читатель, увидите, что эта сфера
человеческой активности присуща и даже
желанна для всех без исключения. Для удобства и
лучшего освещения предмета я буду давать
еврейские термины и тут же, где найду это
возможным, постараюсь соотносить их с
терминами из других языков.

Кавана (и не только)

Кавана - направленность
(фокусирование) внимания на что-либо. Каванот -
это то, на что это внимание направлено
(удерживается). Примером каванот могут быть
буквы или значения, связанные с именами
Всевышнего.
Дхарана (санскрит) - фиксация
(направленность) внимания на каком-то
определенном объекте или идее, союз,
пребывание ума на объекте.
Другими словами, дхарана, как и кавана, означает
направленность внимания.
Кавана и дхарана в русском языке обозначаются
ещё и другими словами - концентрация и
сосредоточенность (сосредоточение). Имеется в
виду концентрация и сосредоточенность
внимания (сознания). Причём обычно, говоря о
каване и дхаране, имеют в виду произвольное, то
есть осознанное внимание и, соответственно,
концентрацию. Впрочем, “обычно” не означает
“всегда”. Непроизвольное внимание связано с
бессознательным, которое через непроизвольное
внимание “представляет” и показывает свой
интерес и предпочтения. Эта тема очень
интересна и важна, но я могу её здесь только
упомянуть.
И то и другое слово - еврейское «кавана» и
санскритское «дхарана» - в современной
культуре, как западной, так уже и в
русскоязычной (по крайней мере, последние лет
этак сорок) обозначаются понятием медитация, а
сосредотачивать сознание (внимание) на чём-
либо - обозначают словом медитировать.
В традиционной восточной культуре (Индия и
восточнее) дхарана представляет собой первую
стадию (элемент) медитационной (именно
медитационной!) йоги.
Итак, мы видим практически совпадение
терминов кавана и дхарана, а также их
тождественность понятиям концентрация и
сосредоточение внимания (сознания), а в более
общем плане - сосредоточение психики или
психических процессов (разница здесь в
привлечении и использовании ресурсов
бессознательного).
Пойдем дальше. Посмотрим, что означает слово
медитация. Медитация - это слово из
английского языка. Означает следующее:
медитация (meditation) - 1) размышление,
раздумье 2) созерцание. Излишне говорить, что
для раздумья, например, необходима
сосредоточенность и концентрация внимания на
предмете размышлений; как, собственно, и
желание над этим размышлять, обращать и
удерживать на предмете своих размышлений
внимание. То есть, необходима кавана, дхарана.
Соответственно, слово медитировать (meditate)
означает: 1) размышлять 2) замышлять 3)
созерцать. Обратим внимание на то, что
размышление должно вести и, в норме, ведет к
пониманию, к открытию нового, того, что
раньше было скрыто, находилось как бы под
покровом “внутри” объекта размышления. Это в
иврите обозначается понятиями бина ( ) -
(понимание, постижение) и хохма ( ) -
(мудрость). (Интересно, есть ли кто-нибудь, кто
решился бы утверждать, что этого нет в
иудаизме?). На санскрите подобное
проникновение в скрытую суть в ряде случаев
соотносимо с понятиями самадхи, что, несколько
забегая вперед, является, в том числе, и
развитием, результатом, и углублением того, что
на русском именуется созерцанием. Как видим,
созерцание в английском языке также
обозначается словом медитация (см. выше).
Что же такое созерцание? А это такое
состояние, когда внимание удерживается на том,
на что оно направлено, без усилия со стороны
субъекта внимания (то есть со стороны самого
“внимающего”).
В санскрите для этого существует специальное
слово - дхияна. В Китае оно трансформировалось
и звучит как чань, а в Японии - дзен. В
европейской, точнее, западной культуре
(впрочем, теперь уже и в русской, и вообще
современной мировой) - все это, опять таки,
обозначается словом медитация. Вообще говоря,
из-за контакта и взаимопроникновения культур в
современном мире мы видим, как одни и те же
понятия зачастую обогащаются и принимают
новые, дополнительные содержания (смыслы), в
той или иной степени заимствованные из культур
других. Такое тем более происходит в тех
случаях, когда в какой-то из этих (других)
культур данное понятие и соотносимые с ним
смыслы являются более богатыми и широко (и
глубоко) разработанными. Не является здесь
исключением и медитация, суть и содержание
которой на Востоке и в еврействе, как мы увидим
далее, имеет традиционно более серьёзно
разработанные контекстные содержания, нежели
в “обычной” западной культуре (я, естественно,
подразумеваю здесь культуру массового
сознания, выразителем которой является
общепринятый язык). Это, не в последнюю
очередь, помимо общей малой осведомленности,
привело к тому, что возникла путаница в умах
относительно того, что же такое медитация.
Следует заметить вот ещё что. Когда мы
говорим о внимании и его направленности, то
нужно иметь в виду, что существуют, хотя и
связанные между собой, но всё же отличные друг
от друга аспекты и “части” внимания. Так, если
иметь в виду, что человек живет в сфере
физической, эмоциональной, волевой,
интеллектуальной, более, чем предыдущие
возвышенно - духовной и т.д., то каждому из этих
больших и малых аспектов и оттенков нашего
бытия соотносимо свое “частное” внимание и его
направленность. Так, существует эмоциональная
направленность внимания, внимание
интеллектуальное (направленность к
определённого рода мыслям, к мышлению),
зрительное, слуховое внимание и т.д. Есть
внимание внутреннее - направленное вовнутрь
себя, связанное с внутренним восприятием,
внутренними зрением, слухом и т.д. Интересно,
что с “духовным” вниманием, по-видимому,
соотносима как-то интуиция. В общем, это
отдельная, но, в целом, понятная тема, и мы
останавливаться на ней подробно не будем. Стоит
обратить внимание, пожалуй, ещё на два момента.
Первый - это то, что волевое внимание (точнее,
внимание воли) соотносимо с понятиями желания
и намерения. А намерение - это ещё одно из
значений слова кавана. Второй же очень важный
момент заключается в том, что есть внимание
произвольное и непроизвольное. Направленность
и активность первого регулируется и
определяется сознательно, а направленность и
активность второго связана с бессознательным.
В связи с вышесказанным я буду, поэтому,
помимо слова медитация, в ряде случаев
употреблять понятие “медитативность”. Оно
будет обозначать именно медитативное
состояние, а не методы или прочее,
сопутствующее, предваряющее и т.п. медитации.
Хочу сказать также следующее. Ряд еврейских
терминов, соотносимых с медитацией, также, по
крайней мере, в некоторых (или, наоборот, во
многих случаях) может интерпретироваться как
метод, или обозначение “объекта” медитации.
(Или в качестве “типа” медитации). В некоторых
же случаях понимание этих терминов не требует
обращения к медитационной тематике - всё
зависит от контекста. Таковыми, к примеру,
могут на мой взгляд, служить различные
обозначения гимнов, песен, молитв, общения и
т.д. - такие, как тhила, рина, маскил, hага, сиах
и др. Повторюсь, и скажу ещё раз, что мы должны
помнить, что внимание (как и наше “я”)
многообразно и может являться, проявлять себя и
в эмоциональной, и в физической , и в
интеллектуальной, “внутренней” или “внешней”
сфере и т.д.
Итак, первое обозначение медитации в
еврейской традиции это слово кавана.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.

Сообщение отредактировал Свабуно_II - Воскресенье, 18.12.2011, 12:53
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 12:56 | Сообщение # 15
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
“Первая немедитативность” или “К разговору Хавы и змея”

Рассмотрим один из аспектов разговора
первой женщины - Хавы - со змеем. До этого
разговора Хава и Адам, наверняка, безоговорочно
верили Б-гу и полагались на Него. Он был для
них Высшим и естественным авторитетом, слово,
намерение и любовь Его к ним не подвергались
сомнению. Они полностью полагались на Него,
может быть, так, как маленький ребенок
безоговорочно доверяет и полагается на родителя.
И еще - они, конечно, любили Его. Почему? - Да
потому, что Он и был их родителем - настоящим
родителем.
Наверняка, подобно тому, как мысли,
внимание и любовь ребенка направлены на
родителя, и, чтобы он ни делал, он делает все
через “призму” этого внимания*, ни на минуту не
отвлекаясь от родителя - подобно этому
внимание, связь первых людей с Богом ни на
мгновение не должна была прерываться. Эта
любовь - внимание - доверие - полагание на
Создавшего их - до греха - должны были быть
постоянным фоном и формой их бытия и
существования. Другими словами, они
находились в постоянной связи, внутреннем (а
может быть, и не только внутреннем) контакте со
Всевышним. Их двекут - прилепленность был
очень сильным и постоянным.
Примечание*: Можно сказать, что внимание
ребенка “прилеплено”, находится в двекут с
родителем.
Что же произошло во время греха? Один из
важных аспектов разговора между Хавой и Змеем
(а потом, вероятно, между Хавой и Адамом)
состоял в том, что это доверие, эта связь была
нарушена. (Во всяком случае, ее степень
значительно уменьшилась, по крайней мере, в
ряде аспектов и “измерений”). Змей “заставил”
Хаву усомниться в том, что Бог желает им только
добра или (и) в том, что Он Всемогущ.
Соответственно, это связано и с тем, что Он,
может быть, эгоистичен. Что подразумевает
также и сомнение в Его всеобъемлющей любви и
верности. И зарождает мысли о том, что Он,
возможно, обманывает. (Вышеизложенное
является также и основой для идолопоклонства и
“овеществления” Его, хас вэ халила. Ведь
полагая, что Он, например, эгоистичен, мы
приписываем Ему качества материальных
созданий, уподобляем Его нам, и т.д…)
Выделим сейчас, в нашем рассмотрении,
только один момент. Это то, что связано с
направленностью внимания (вниманием).
До первого греха соответствующая часть
непроизвольного внимания (которое тогда легко
становилось произвольным - если не всегда им
было) - постоянно и, наверное, естественно и без
усилий удерживалось на Боге.
Когда же Хава стояла перед дилеммой,
возможностью выбора - поверить ли змею или
нет, можно сформулировать это и так: стоял
вопрос - перевести ли, “оторвать” - пусть
частично, - свое внимание (внимание - доверие)
от Б-га, и прилепить его к змею. Можно сказать и
по-другому - стоял вопрос: предать ли Б-га,
поверив змею в том, что он говорит о Нем, или
нет; сохранить ли тот Двекут - прилепленность к
Б-гу - и в “количестве” и в качестве, в той же
степени (или даже увеличив его - устояв от
соблазна) - или нет.
Хава выбрала последнее. Но невозможно
предать “глядя в глаза” тому, кого предаёшь.
Поэтому, предавая, Хава должна была внутренне
как бы “отвернуться”, “отвести взгляд” от Бога,
хотя бы отчасти разорвать или уменьшить связь с
Ним. Потому что иначе – стыдно. ( Хотя точнее,
наверное, сказать наоборот: само “отдаление” от
Бога и есть стыд, и вызывает это чувство
стыда…)
На языке внимания только что описанное
выше означает “скачок” внимания от одного
“объекта” внимания, сосредоточения к другому.
(Обратим внимание, что, предавая, мы должны
как бы “забыть” хотя бы на миг, на какое-то
мгновение того, кого мы предаем, мы должны
“отвернуться… Неудивительно поэтому, что
грешник забывает о существовании Бога и, таким
образом, как бы “удаляется” от Него. - А вообще
здесь речь идет о вытеснении из сознания в
бессознательное, в подсознание. По-видимому,
здесь, в эпизоде с Хавой и змеем мы сталкиваемся
с первым «специальным» разделением на
сознание и бессознательное, с первым
“разделением” психики… и первым
“заполнением” содержания бессознательного за
счёт сознания - заполнением вследствие
человеческого решения. Причем, заметьте, при
таком подходе этим первым, (т.е. самым
глубинным?) оказывается наше первичное
отношение к нашему Богу).
( «Бессознательное» существовало и раньше,
может быть, несколько в ином виде – ведь
говорит же Тора, что существовал сон, или некое
«сноподобное состояние» – см. Бр. 2:21, есть и
другие «данные» за это).
Другими словами, если говорить о
внимании, то впервые появилась
немедитативность, которая, в
противоположность медитативному,
сосредоточенно - созерцательному состоянию
внимания, связанного с направленностью,
привлечением внимания к объекту (каваной) -
представляет из себя внимание “скачущее”,
переходящее от одного объекта внимания к
другому вследствие потери и ослабления связи с
объектом первым (происходит под действием
желания и обычно является непроизвольным). В
нашем (первом в истории!?) случае это переход
от направленности на Бога на направленность
внимания на змея и на плод дерева познания
добра и зла (а также от положительных “свойств”
Б-га к приданию Ему в своем сознании свойств
отрицательных - в соответствии с “намёками”
змея). И, как говорилось, это также связано с
бессознательным, содержание которого
“побуждает” сознание “скакать” вниманием от
одного к другому. И связано это, как мы видим,
изначально, с грехом. (И, может быть, так же с
тем, что сам человек воспринимает в качестве
такового - греховного. А на более глубинных,
“архетипических” уровнях это связано с тем, что
является грехом объективно - вспомним, что
Адам и Хава являются признаками и
обозначением не только индивидуальности
человеческой, но и всего человечества - которым,
кстати, они на тот момент и являлись).
Начавшись первым грехом, этот процесс
перескакивающего сознания (внимания) с
каждым последующим грехом, проходя по той же
схеме, все усиливается, и степень “мятущегося”
сознания - немедитативности - все растет.
Очевидно, что “немедитативность” такого рода,
неустойчивость внимания (отсутствие каваны и
слабость в ее удержании), являясь следствием
греха, является одним из свойств и проявлений
злого начала, ецер ра. Причем, если в начале
этого процесса исправление (тшува)
относительно легка, то чем дальше, тем она
представляется более затруднительной. Ведь чем
больше “мечется” сознание человека, тем труднее
его опять направить к его же (как и всей его
жизни) первоначальному источнику - Богу.
В итоге греховности сознание (внимание)
становится “прыгающим”, человеку труднее
сосредоточиться (и “контролируется” это
бессознательным). А самые крайние (последние)
стадии - не знаю, бывают ли такие в реальности, и
думаю, что сейчас - нет, - это когда внимание уже
перестает “прыгать” и полностью привлекается и
удерживается в сфере зла - в змее… Своего рода,
окончательное падение…
Получается, что немедитативное, прыгающее
сознание (внимание) связано с грехом и отходом,
удалением от Бога. И, соответственно, с
забвением своей Божественной (духовной)
природы - души. Наоборот - уменьшение
немедитативности, возврат к “медитирующему”
сознанию - возврат к осознанию Бога и своей
духовной природы (наличию у себя духовной
сущности). Поэтому неудивительно, что
медитация во все времена и у разных народов
рассматривалась как средство духовного роста,
исцеления от страданий и поиска Истины. Как
средство тшувы, если говорить по еврейски.
Ещё одно замечание. Человек ведь может
сосредотачиваться и на том, что удаляет его от Б-
га, удаляет от истины. С этой точки зрения Хава
“сосредоточилась” на змее, на его словах и
прочем - неправильным, запрещённым образом. К
чему это привело, мы, более-менее, знаем. Но,
если обратиться и взглянуть на эту
“неправильно ориентированную” способность
к медитативности, на медитацию, которая
может связывать с запрещёнными вещами
(объектами медитации), или на саму
неправильно проводимую медитацию
(неправильно ориентированные внимание,
действия, воля, эмоции - чувства и т.д.) - то,
поскольку человек существо многоплановое,
это тоже может приводить к достижению
определённых результатов, которые сам
человек, или некоторые другие люди могут
оценивать и считать положительными (или
люди думают, что это может привести к
хорошим результатам). Другое дело, что
человек при этом “вместо того, чтобы
подниматься - спускается”. (Проще говоря,
можно принимать плохое за хорошее, или
добиваться каких-либо результатов
запрещёнными Б-ом методами). Подобное
произошло с первыми людьми, происходило и
происходит, к сожалению, много раз, и с их
потомками. Такой “спуск”, в конце концов, если
человек (и человечество) не сделает тшуву, не
исправится, должен привести к плохому, вплоть
до трагедии. Но как отличить и самому
разобраться, правильным ли путём идет человек,
да и ты сам? Я полагаю, что вот один из
критериев, возможно даже, что и основной
(помимо того, что нужно не делать явно
запрещенных вещей): Если ваши занятия
побуждают Вас делать добро (то, что согласно
Торе является добром) и помогают Вам при этом
не делать зла - “количественно и качественно”,
то, наверное, Вы на верном пути. Не лишне
помнить и о том, что говорится (фактически на
эту тему!) в “Пиркей Авот” - “Поучениях отцов” -
о различии между теми, кто идёт дорогой праотца
нашего Авраhама, делая и привнося в мир добро;
и теми, кто идет путями злодея Билъама: “
Каждый, кто отличается следующими тремя
качествами, - из учеников праотца нашего
Авраhама, а тремя другими качествами - из
учеников злодея Билъама. У учеников праотца
нашего Авраhама добрый глаз, смиренный дух
(руах) и скромная душа (нэфэш). У учеников
злодея Билъама злой глаз, высокомерный дух
и алчная душа. В чём разница между
учениками праотца нашего Авраhама и
учениками злодея Билъама? Ученики праотца
нашего Авраhама вкушают (плоды своих
добрых дел) в этом мире и получают
(вознаграждение) в мире грядущем (олам
hаба), как сказано: “…чтобы дать наследство
(в мире грядущем) любящим Меня и
сокровищницы их наполню Я (в этом мире)”.
А ученики Билъама злодея наследуют ад (в
этом мире) и сходят в преисподнюю (в мире
грядущем), как сказано: “А Ты, Б-г, низведешь
в преисподнюю (в мире грядущем) людей
кровожадных и коварных, не достигнут они и
половины дней своих (в этом мире). Я же
полагаться буду на Тебя” (Авот, 5:19). И это
тоже критерий, в том числе и по внешним
признакам, чтобы попытаться понять, каким
путём идёт человек. (Ясно, что мы всегда должны
всеми силами пытаться выяснить и понять,
насколько «прямы и правильны наши пути»,
исправлять «искривлённое»; а для всего этого
надо, конечно же, учиться - изучать Тору.
Учиться выяснять, что есть Добро, а что зло).
………………………………………………………
……..
Попробуем ещё раз посмотреть на то, что
происходило во время беседы первой женщины,
Хавы с нахашем - змеем. Рассмотрим это с
разных сторон. Естественно, наша попытка
"воссоздания", так сказать, происходивших
событий, есть не более чем умозрение,
базирующееся, во многом, на нашем
сегодняшнем понимании и взглядах.
Во-первых, чисто событийно то, что
произошло, можно описать, по крайней мере
поверхностно, наверное, так: людям Всевышний
запретил есть от дерева познания добра и зла (эц
даат тов вара). Змею удалось уговорить Хаву
нарушить этот запрет, после чего она также дала
это есть Адаму.
Попробуем пойти чуть “поглубже”. Нас
интересует то, что происходило с Хавой во время
этого разговора. Итак, до разговора со змеем и в
начале его - до того, как она, захотев, решила
попробовать запретного плода - Хава
безраздельно доверяла Богу. Полагалась на Его
слова. Верила Ему. Любила Его. Змей предложил
ей другое, нежели сказал Бог. Но, для того,
чтобы нарушить желание или просьбу того, кому
вы верите, на кого вы полагаетесь, с кем вы
связаны безраздельно - а ведь так должно было
быть у Хавы по отношению к создавшему ее Богу
- вам нужно внутри себя эту связь разорвать.
Пусть не всю, пусть частично, пусть даже на одну
какую-то маленькую часть, пусть хотя бы на
время - потом "ведь все можно и исправить,
поправить" (а что такое время по сравнению с
вечностью - что секунда, что семь, десять тысяч,
миллионы лет - цена одна)... Короче, Хава должна
была внутри себя отвернуться от Бога. Сама. По
доброй воле. Потому что невозможно предать,
глядя в глаза. Потому что нельзя преступить
просьбу и повеление, доверяя. Потому что
невозможно сохранять полный контакт с кем-то и
изменить. "Не отрекаются любя".
Иначе говоря, Хава должна была сама внутри
себя отойти от Бога, как бы внутри себя
"отвернуть" лицо от Него. Пусть не полностью,
пусть лишь в каких-то аспектах. Но в самый
момент этого "отворачивания лица", в момент,
ПРЕДШЕСТВОВАВШИЙ этому решению, и в
момент этого решения - это, в каком-то смысле
ПОЛНОЕ предательство и отход.
И говорят что “Всевышний отвернул лицо”,
сокрыл лицо. Но, может быть, это мы
отворачиваем свое лицо от Него?...
На языке внимания это "отворачивание" лица
означает... , образование бессознательного....,
немедитативность, ... отход, удаление от
Всевышнего, ... И обратный (этому) процесс -
тшува, медитация, направленная на Бога и то, что
связано с Ним. Может быть, не в последнюю
очередь благодаря признанию роли и важности
медитации - существует долголетие
существования восточных культур?...
………………………………………………………

И еще о первом грехе…

Первый грех, момент принятия решения о том,
что плод надо съесть, и нечто, предшествующее
этому моменту – что ещё, кроме «перевода»,
перескока внимания (или его части) от Б-га сюда
включает?
Во-первых, эта должна была быть некая
«ненависть» (хас вэ шалом!) к Б-гу, некая
нелюбовь. На Него надо было посмотреть как на
того, кто мешает осуществить желанное, как на
врага. Нечего и говорить, что эта ненависть была
беспричинная, напрасная – синат хинам – Б-г
ничего плохого людям не сделал, а только
наоборот. Была в этом и ужасная, невоообразимая
неблагодарность. Кроме того, что Он всё (весь
мир! как говорит традиция) создал для них – для
людей, Он ещё является и их родителем.
Если говорить о ненависти, то Хава должна была
ещё и возненавидеть Адама. Почему? Да потому
же, почему она должна была в момент принятия
решения съесть плод (и предшествовавший ему)
плохо отнестись к Б-гу – ведь о запрете она
слышала от Адама! Таким образом,
непосредственно запретившим именно ей был
Адам.
Кроме того, давайте представим себе тот
момент, тот промежуток времени, когда она, Хава
УЖЕ съела плод, а Адам ещё нет. Ей нужно
принимать очередное решение: как и что сказать
(или каким-то другим образом передать) Адаму
ощущение и знание от последствий съедания
плода. Стоит его есть или нет. Не забудем, что,
скорее всего, женщина уже ощутила перемену в
своём миро- и самоощущени в результате своего
нарушения запрета. Кроме того, у неё есть веские
основания предполагать, что теперь она умрёт,
станет смертной. Заметим, что Адам на этот
момент ещё не попробовал плода и является
существом бессмертным. Далее – она даёт поесть
плод от дерева познания добра и зла Адаму.
Трудно представить себе, что она дала Адаму
плод, который фактически убивал его, раз делал
смертным, любя. (Точнее, можно сказать, что это
могла быть такая эгоистическая любовь – уже
«любовь – ненависть»).
Если бы она в этот момент действительно
любила Адама, то наоборот, предпочла бы, чтобы
он жил. Даже ценою своей смерти (смертности) и
разлуки с ним. Тем более, что отведав плод
раньше, она знала истинные его свойства и,
наоборот, могла предупредить, заклинать! – не
есть от дерева познания добра и зла.
Если верна версия, что женщина скормила
Адаму плод из ревности, боясь, что оставшийся
вечно живым Адам получит другую женщину, то
налицо связь между ревностью и напрасной
ненавистью.
Как же следовало поступить людям, если им
очень захотелось отведать запретного плода, и
они почувствовали, что могут не удержаться, не
устоять? Как было не предать, не принять в себя
слова Змея, не поверить им? Мне думается, надо
было тут же со всем жаром души начать молиться
Б-гу и взывать о помощи, поддержке и совете. О
связи с Ним. В трудную минуту – а она должна
была быть очень трудной – когда нас тянет
оторваться от Б-га (хас вэ шалом и хас вэ халила!)
надо стараться наоборот укреплять свою связь с
Ним. Стараться не предавать, а прилепляться. Как
можешь, хоть и пусть из последних сил. Может,
так и было? – Но это, впрочем, не прозвучало на
суде в ответах людей (см. Бр. 3:11-19).
Далее, «оторвавшися» от Б-га, этим самым
Хава и Адам усомнились в Его всемогуществе,
фактически в том, что Он – Б-г, hаЭлоким. То
есть совершили акт идолопоклонства, авода зара
– чуждого служения. (И не важно, кем они
«подменили» Его для себя: самим собой, или
Змеем, или неким «Законом вообще», или
природой, или посчитали, что hаЭлоким вообще
не существует…).
Итак, подводя итог, отметим, что Змей
говорил хулу на Б-га, и это было и клевета (оцаат
ра), и злопыхательство; злые слова и
подтекстовые «намёки» (лашон ра – «злой язык»
в разных его видах).
Хава слушала и поверила змею – его злому
сообщению. И это – тоже грехи, связанные с
лашон ра. Поверив злому сообщению, она на
каком-то уровне внутри себя возненавидела Б-га
и «отреклась» от Него – хотя бы на время.
При этом также были совершены
идолопоклонство и убийство (так как плод, по
сути, делая людей смертными, являлся ядом).
Следуя Зоар, Хава вступила в интимное
сношение со змеем (и, на мой взгляд, на это есть
намёки в тексте Торы, где подряд говорится, про
отношения мужчины и женщины, и что Адам и
Хава были голые (Бр. 2:24-25) , и что голым был и
змей (Бр. 3:1), а также см. Бр. 6:1-4). И если это
так, то налицо нарушение ещё одного закона –
запрета вступать в половые отношения с
представителями несвоего биологического вида.
Зададимся вопросом, как сам змей – нахаш
относился к Б-гу, про которого он столько
говорил, и намекал, и вообще, сделал то, что он
сделал?
Я думаю, что на уровне отношения он на каком-
то срезе этого отношения тоже ненавидел Б-га
(см. рассуждения о Хаве выше). Другое дело, что
ничто не происходит против воли Б-га; но Змей
то, даже если и знал это, всё равно должен был
«на уровне чувств» испытывать вполне
определённые чувства к Б-гу. Или только их
демонстрировать (хотя бы чтобы ему поверили), и
тогда он – величайший лицемер. Тоже ничего
хорошего.
Итак, первый грех привёл – через злую речь
(лашон ра) к отступничеству от Б-га,
идолопоклонству, богохульству, беспричинной
ненависти (синат хинам), запрещённой половой
связи и убийству.
Отметим, что убийство, идолопоклонство, и
запрещённые Торой сексуальные связи являются
самыми страшными грехами. Про которые
еврейская традиция говорит, что надо постараться
«не преступить даже ценою своей жизни».
А про лашон ра говорится, что он равен всем им
троим (в духовном смысле и в смысле небесного
суда, а не земного суда). Теперь становится
понятнее, мне кажется, почему. Потому что он –
причина и основа первого греха, который
содержал и выразился в вышеназванных трёх; и
как первый грех он проецируется и содержится во
всех грехах всех времён – в качестве корня.
И всё это связано с вниманием и
немедитативностью. Отсюда уместно и логично
ожидать, что уменьшая степень
немедитативности, мы как-то должны
уменьшать свою склонность к лашон ра, лжи,
напрасной ненависти (а её многим знакомый
повседневный пример – раздражительность,
гневливость, склонность к агрессии и т.п. – а
отсюда склонность к стрессам, усталости,
депрессиям и т.д.). И, кроме того, склонность
(надеюсь, только «потенциальную», лежащую в
области «тени») к идолопоклонству – что
выражается также в неправильном понимании Б-
га и духовного, а также к убийству и разврату.
И, кстати сказать, мы не рассматривали здесь
ещё тот аспект первого греха, который касался
отношения к родителям. Ведь для Хавы Б-г и
Адам были родителями (для Адама только Б-г). И
всё плохое, что было сделано, было сделано по
отношению к родителю (-ям). Быть может, также
в связи с этим в десяти заповедях, прозвучавших
и бывших данными на Синае, запечатлённых на
скрижалях, - в связи с почитанием родителей
говорится и обещается «продление дней на
земле» - по принципу «мера за меру»?; – ведь
первое непочитание родителей, которое
произошло во время первого греха, «укоротило»
до этого бывшую бессмертной жизнь людей. К
тому же говорит еврейская традиция, что после
Синайского откровения и до греха золотого
тельца, евреи стали опять неподвластны смерти…
Словом, мне кажется, что «игра», называемая
развитием медитативности, стоит того.
……………………………………………………………
…….
Как уже упоминалось, существуют различные
аспекты и “части” внимания. Например, внимание
эмоциональное - это когда наши эмоции -
чувства направлены к чему - или к кому-либо,
внимание “физических” органов чувств, таких,
как зрение, слух, обоняние, осязание, вкус,
телесные ощущения; внимание, которое
существует и действует в сфере мысли, внимание
внутреннее, то есть направленное вовнутрь, и
которое тоже можно подразделить на различные
аспекты - физиологические ощущения,
внутреннее видение, осязание, обоняние и т.д.
Кроме этого, например, часть этого внимания
направленная на эмоции является эмоциональным
вниманием и т.д. Есть и внимание, которое есть
сочетание этих “частных” видов” внимания.
Связано это также с понятием “я”. Переключение
и слежение, следование вниманием за чем-либо
связано и соотносимо с понятием “руах”, тогда
как способность к пониманию, присутствующая
при ситуации, когда что-то находится в сфере
нашего внимания, связана с понятием “нешама”.
И так далее - например, способность к я-
ощущению как самоощущению именно сущности
жизненности, жизни как таковой (не путать с
жизнью тела, эмоций, чувств…или чего-то
другого) я соотношу с понятием хая - жизнь.
Другими словами, внимание - часть, аспект
проявления нашего “я”. Поэтому как таковое оно
способно объединять наши различные
проявления хотя бы через то, что все виды и
аспекты внимания являются проявлениями
одного и того же свойства - самого внимания. А
ещё есть непроизвольное и произвольное
внимание, внимание концентрированное и
рассеянное, рассредоточенное. Как и внимание,
уходящее из миров форм, уходящее в “ничто” , в
“эйн”. И что тогда остаётся?...
Это, кстати, ещё и к вопросу и о пользе
правильного отречения и непривязанности.
……………………………………………………………


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:06 | Сообщение # 16
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Ещё о связаном с медитацией

Часто медитацией называют не сами
определённые изменения (или наоборот, их
отсутствие), происходящие со вниманием, а: 1) те
процессы, которые способствуют “вхождению”
в то или иное медитационное состояние.
Примерами могут служить расслабление, удобная
поза, слушание или пение приятной или
вдохновляющей музыки, вдыхание благовоний,
наблюдение за чем-то привлекающим, любовь –
словом, то, что “загружает” и привлекает какие-
либо различные аспекты внимания - телесного,
сенсорного, эмоционального и других. К таковым
могут относиться и гипноз, или самогипноз - тоже
в качестве примера. Как и пограничные состояния
между сном и бодрствованием. (В большинстве
случаев речь идет о методе, применяемом для
достижения медитационных состояний). Поэтому
часто, особенно люди не очень опытные или не
очень разбирающиеся в том, что же такое
медитация, называют этим словом
сопутствующие или предваряющие, облегчающие
“вход” в медитацию явления (или методы).
Также - 2): словом медитация зачастую
обозначают и то, на чём сосредотачиваются
(например, мелодия, буквы, слова или фразы;
отношение к кому-либо - как в молитве, смыслы,
физические движения, ощущение пустоты,
тишина и т.д.). Вообще говоря, в принципе
сосредотачиваться можно на всём, на чём угодно
- всё может служить объектом для внимания. Но
еврейская традиция и hалаха запрещают ряд тем и
объектов. К таким относится, в частности,
служение идолам - в качестве всем очевидного
примера. Или вызывание мертвых.
Кстати говоря, если Вы интересуетесь
тематикой соотнесения еврейских терминов с
понятиями, связанными с медитацией и
медитативностью, то хорошее и в то же время
достаточно краткое исследование на эту тему Вы
можете найти в книгах, посвящённых медитации,
благословенной памяти рава Арье Каплана, в
частности, в его “Медитация и Библия” (Aryeh
Kaplan “Meditation and the Bible”) и “Медитация и
каббала” (Aryeh Kaplan “Meditation and
Kabbalah”). Очень важным является также то, что
там приводится обширная библиография и
ссылки, и цитаты из работ, посвященных той же
теме.
Мы же продолжим рассмотрение терминов и
понятий, связанных с медитацией и
медитативностью в еврейской традиции.

hитбонэнут

Однокоренное слово со
словом бина ( ), понимание. Означает
обретение понимания (бины). В английском
написании иногда обозначается как hitbonenut.
Также имеет отношение к слову биньян
(строение) и связанным с ним слов и понятий,
таких, например, как строительство, построение,
и т.д. Однокоренное с глаголом hитбонен (
) - размышлять, обдумывать, созерцать.
В определенном смысле можно сказать, что
hитбоннут означает построение понимания; то
есть, если можно так выразится, в каком-то
смысле, среди прочего, - и построение -
строительство личности, в том числе и самого
себя, своего Я. (А кроме своей личности можно
“осуществлять постройку” и личности другого -
например, учитель “строит” личность ученика; да
и все мы, как, впрочем, и сама жизнь,
способствуем росту понимания и изменению -
“строительству личности” друг друга, - через
общение разного рода и жизненный опыт. С этим
связано и знаменитое “наасе вэнишма” - сделаем
и поймём, то есть поймём в процессе делания,
сделав поймём - ответ евреев Всевышнему на
предложение принять Тору).
Поскольку понимание, осознавание чего-либо не
всегда “лежит на поверхности”, то можно сказать,
что понимание этого “чего-либо” есть
проникновение в его суть, познание (его) смысла.
То есть речь идет о том, чтобы соприкоснуться со
смыслом вещей и явлений. Однако подобное
требует выхода на некий “смысловой” (более
смысловой) уровень. (Этот “уровень” и есть
уровень существования - “бытия” бины). (И он
соотносим, по-видимому, с миром брия). Иными
словами, это требует соотнесения и раскрытия
уровня бина в себе (в постигающем). На языке
восточных понятий подобное проникновение в
смысл называется самадхи (см. например, “Йога -
сутры” Патанджали на эту тему), которые,
однако, бывают разных уровней и типов. Так и
бина - понимание может быть разных уровней (и
типов?), и является предшественницей мудрости
- хохма. Кстати, слово бина ( ) похоже
на слово бейн ( ) - между, что говорит о
некой промежуточности. И действительно, если
новое понимание (а оно всегда ново в сам момент
осознавания!) не облечь в знакомые слова и
символы, не “закрепить” (например, в себе, в
своей памяти), не соотнести с имеющимся
знанием - даат, не сделать открывшееся новое
частью знания, или не перейти на следующий -
более глубинный уровень устойчивого особого
“созерцания” - постижения - пребывания - хохма,
то открывшееся новое понимание может
мелькнуть и исчезнуть… Оно как бы промежуток
между даат и хохма… Между…
Поэтому так важны правильные интерпретации
любого опыта, в том числе и медитативного. В
самом опыте (жизненном ли, научном,
медитативном и т.д.) как факте ошибиться
невозможно: он или есть, или его нет. А вот в
интерпретации, которая есть соотнесение нового
открывшегося понимания и знания с прежним
опытом (знанием, представлениями) - даат,
“личностью” - ошибиться можно, и сколько
угодно. Запомните это, если не знали до этого,
дорогой читатель - интерпретации (то есть
объяснение полученного опыта и соотнесение его
с прежним) - очень важны. И ошибки, если
бывают, то случаются именно здесь.
Конечно, в принципе возможно, наверное,
постоянное функционирование в режиме
подключённости - реализации мудрости (хохма).
Тогда, по-видимому, интерпретации, по крайней
мере, в обычном смысле, не требуются. Но
условием такого является, похоже, и перестройка
самой системы функционирования и содержаний
даат - то есть личности и системы её
функционирования, а значит, и системы даат -
мидот (“эмоциональный” и “физиологическо -
эмоциональный” ряд и функции), и даже самого
тела и его работы. Конечно, также не остается
полностью в “старом” виде и схема работы
понимания - бина, особенно в её связи с даат. О
том, что такое возможно, можно прочесть в
некоторых книгах, как еврейских, так и
восточных авторов.
------------------------------------------------
Вот ещё важный момент, относящийся к
hитбоннут. Если мы посмотрим в тексте Брейшит
(Бр. 3:6), что явилось побудительным мотивом
для женщины, чтобы она съела запретный плод,
то мы увидим, что одним из этих побуждающих
факторов было то, что «прекрасно это дерево для
развития понимания» (… вэнэхмад hаэц лэhаскил
…). Таким образом, стремление к hитбоннут было
одним из побудительных мотивов к греху. С
другой стороны, само решение нарушить
повеление – рекомендацию Б-га нельзя назвать
очень уж мудрым. (Говорит наша традиция, что
прежде, чем человек согрешит, им овладевает дух
глупости).
Если посмотреть, что происходило ещё раньше
– в Брейшит 3:5, то, можно сказать, что
основным, чем змей пытался соблазнить людей,
было обещание их развития и обретения нового и
высшего знания, возможно, знания Б-
жественного: «И сказал змей женщине: «Никак не
умрёте. Но знает Всесильный, что в день, когда
вы поедите от него, и откроются глаза ваши, и
станете как всесильные - зная добро и зло…»» -
(Бр. 3:4-5). То есть опять – очевидно, что одним
из аспектов обретения этого знания должен быть
hитбоннут. Итак, hитбоннут послужил, пусть в
виде желания и в виде, возможно, неправильной
медитации (с неправильным намерением
относительно отношений с Б-гом), одной из
побудительных сил и причин первого греха.
Отсюда следует, поскольку это вообще первый
раз люди согрешили, что подобный механизм
будет в виде корня воспроизводиться во всяком
грехе (поэтому всякий грех и основан на неком
«поглупении»). Далее: подобно тому, как в
первом грехе важную роль эта «немудрость»
сыграла, в исправлении грехов важное место
должны играть, наоборот, правильное понимание
и мудрость. (А мудрость Б-га это Тора). Также
очевидна роль и hитбоннут.
Что же происходит после первого греха? «И
открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они,
и сшили смоковные листья, и сделали себе
опоясывания» – Бр. 3:7. – Налицо опять, что
изменилось их понимание и видение всего
(«открылись глаза»); кроме того, люди стали
предпринимать определённые шаги для
улучшения своего положения – опять–таки, в
соответствии с мерой и качеством своего
понимания ситуации. (И здесь опять, есть и
попытки и аспекты исправления, и аспект греха и
дальнейшего удаления от Всевышнего). Словом,
во всём присутствует hитбоннут.
Таким образом, мы видим: а) Что hитбоннут, по
крайней мере, в виде стремления, послужил
одним из побуждений к первому греху.
б) Исходя из того, что «чем согрешили, этим же,
но исправленным, надо делать тшуву
(возвращение к Б-гу и исправление)» - hитбоннут
должен играть важную роль во всеобщем и
частном исправлении и совершенствовании
(тикун и тшува). Раз уж зашла речь про это, то
подобное нужно сказать и про другие моменты и
аспекты, существующие и играющие роль в
грехе, такие, как отход от Б-га и человека, их
предательство, напрасную ненависть, и т.д. –
смотри соответстввующий раздел выше, где это
упоминалось. Так, мы должны стараться
развивать в себе и реализовывать верность,
любовь и стремление к Б-гу. Доверие. Наши
пророки и мудрецы особо выделяли любовь,
доброту, справедливость, правосудие, истину и
мир.

hитбодэдут

Следующее понятие, относящееся к медитации,
на котором я хочу остановить внимание читателя,
это hитбодэдут ( ) - уединение,
изоляция, самоизоляция. (В англоязычных
изданиях – (hитбодедут). Как пишет рав Каплан,
благословенной памяти, это слово очень часто
обозначает именно медитацию
(медитативность); впрочем, в ряде случаев оно
означает и просто внешнюю (физическую)
изоляцию и одиночество. Соответственно, глагол
hитбодед ( ) в интересующем нас
аспекте означает медитировать. Эти слова
восходят к корню бадад ( ), что означает
“быть одиноким”.
Заметим, в связи с этим, следующее. Уединение
бывает внутреннее и внешнее. Внешнее - это
физическая изоляция. Примером может служить
отшельничество, одиночество разной
продолжительности. Далее, исходя из того, что
внутреннее и внешнее уединение имеют один
корень, следует, что внешняя уединённость
может способствовать внутренней, и,
следовательно, способствовать медитативности,
причём в разных её видах, типах, проявлениях и
аспектах - hитбоннут, кавана, рина, hага и т.д.
Соответственно и внутренняя уединённость
(медитативность) должна способствовать
внешней. Так, известно, что нередко люди,
занимающиеся индивидуальной духовной
практикой или творчеством, ценят и любят
бывать в одиночестве.
Поясним более подробно, как уединённость
связана с медитативностью в разных её
проявлениях, аспектах и типах. Внутренняя
уединённость это понятие, приложимое к любой
части внутреннего мира и психики человека. И
совсем не обязательно, чтобы речь шла, так
сказать, только об уединённости личности или
самосоознания, об ощущении и восприятия
своего “я” и его связей с окружающим - как
внутри психики, так и во вне (например, речь не
обязательно должна вестись об уединенности,
приводящей прямо к осознанию своей души как
квинтэссенции своего “я”, хотя и это тоже
возможно). Это может быть, к примеру,
уединённость, изолированность одного объекта
внимания - внутреннего или внешнего - от
другого; т.е. его выделенность, иначе говоря -
направленность внимания. (Таким образом
речь идёт о классической медитации). Это может
быть и уединённость, то есть выделенность
какого-то чувства или мысли от других,
выделенность каких-то состояний, выделение,
отделённость самого внимающего - то есть
субъекта от объектов (потенциальных объектов
его внимания), и т.д. И даже общение,
соотнесение и контакт с кем-либо или с чем либо,
даже если это, к примеру, общение с большим
количеством других людей, можно
рассматривать с позиции уединённости в том
смысле, что это поглощенность общением - то
есть внимание поглощено - отделено от других
своих объектов, находящихся вне той группы, с
которой мы общаемся. Так что мы видим, что
hитбоддут, благодаря связи с вниманием и тому,
что понятие уединённости связано с понятием
СУБЪЕКТ и понятием ОДИН (а ОДИН у нас
известно Кто), оказывается связанным вообще со
всем.
Хочу заметить вот ещё что. В Торе (Бр. 2:18)
сказано: “И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо (ло
тов) быть человеку одному, сделаю ему
помощника как бы (на)против его”. Отсюда
следует несколько важных выводов. Первый - это
то, что уединённость, изолированность,
hитбоддут не должны быть чрезмерными,
абсолютными. (Что и естественно, так как
сказать, что Он - Один в полном смысле этого
слова может только Б-г). Это может быть “ло тов”
- нехорошо. В частности, приводить к развитию
гордости, черствости, высокомерию, невидению и
непониманию реальности, глупости, жестокости,
эгоизму, идолопоклонству и т.д. В
действительности человек никогда не бывает
один. Есть Б-г, с которым на самом деле у него
взаимоотношения такие, что трудно сказать, что
человек отделён от Него, как и трудно или нельзя
сказать, что он соединён с Ним так, как мы
говорим это в сугубо материальном смысле -
получается, что как бы есть hитбоддут, и как бы
его нет. Нехорошо человеку быть одному. (А,
кстати, встаёт вопрос - если человеку нехорошо
быть одному, то зачем Он его так сделал? Или Он
сделал его не (совсем) так?..)
Дополнительное соображение на этот счёт:
человек, на самом деле, никогда не бывает один,
так как он всегда находится вместе со своим “я” -
вместе с самим собой.
Ещё один вывод, особенно важный в
практическом, так сказать, плане: не надо
стремиться к hитбоддут, как к внешнему, так и к
внутреннему, очень уж сильно, не надо
стремиться сделать его полным. Это значит, в
частности, что усилия во время медитационных
упражнений не должны быть чрезмерными. А
то может получиться “нехорошо”. И
действительно, чрезмерные желания и усилия при
духовной практике, как, впрочем, и усилия по
пребыванию в одиночестве во внешнем мире,
нередко вместо хорошего могут привести к
нехорошему - расстройству психики, например.
Или если одиночество человеку “обеспечивают”
обстоятельства или другие люди - например,
изгнание, тюрьма и т.д. Вспомните графа Монте
Кристо или Робинзона Крузо. А сколько людей
лишилось рассудка от одиночества - от того, что
вынужденно (а иногда добровольно) не смогли
найти и создать, сохранить нужную им степень
hитбоддут.
………………………………………………………
“Нехорошо человеку быть одному”.
4.Но что значит “быть одному”? - Забыть, что
есть Б-г, не ощущать, забыть, что есть “Я”, -
духовное я человека. То есть отойти от
истинного положения вещей и отождествиться
с “мертвой” материей (материей или психикой)
- впасть в заблуждение. Это ведёт к гордости и
т.д.
5. “Нехорошо человеку быть одному”.
6.Одиночество и его мука - “Нехорошо человеку
быть одному”.
……………………………………………………………
Вот ещё важный момент относительно
hитбодедут. Фактически он описан в Торе в
самом её начале, после того, как первые люди -
Адам и Хава - согрешили: “ И открылись глаза
их обоих, и узнали, что наги (хитры, наглы,
хитроумны) они, и сшили листья смоковницы,
и сделали себе опоясания. И услышали голос
Ашем Элоким, ходящего в саду в направлении
продвижения дня (лэруах hайом), и спрятался
Адам и жена его от лица Ашем Элоким среди
деревьев Сада. И позвал Ашем Элоким Адама и
сказал ему: где ты (айека)? И сказал он: голос
Твой услышал я в саду и испугался, потому что
я голый (хитроумный - непрямодушный) и
спрятался. И сказал Он: кто сказал тебе, что ты
наг (хитроумен)? Не от дерева ли, о котором Я
заповедал тебе не есть от него, ел ты?” (Бр. 3:7-11).
Стоит обратить внимание на несколько
обстоятельств. Первое. Согрешив, да еще
впервые, первые люди должны были
почувствовать дискомфорт, возможно даже
страдание, ощутить, как после предательства
ими Б-га они отдалились от Него. (Собственно,
на символическом уровне это можно прочесть в
этом месте). Второе. Люди стараются этот
“дискомфорт” преодолеть. Как? В первую
очередь, “сшитием” себе опоясаний - то есть
закрывая, скрывая (уединяя) часть себя,
скрывая часть своего тела. Одежда - это тоже
своего рода “уединение” тела или его части. И
связано это с уединением психики. А дальше
происходит hитбоддут более “настоящий”.
Услышав “голос Ашем Элоким проходящий в
направлении движения дня” (выделено мною
здесь в кавычки не только потому, что это
цитата, но и потому что, возможно, это
определенное качество и аспект проявления Его
- от которого люди, испугавшись, скрылись) -
Адам и Хава пугаются и прячутся среди
деревьев сада. Но это же практически
классический hитбоддут. Причем, то, что среди
деревьев сада тоже важно. Не забудем, что так
люди (может быть, и не вполне осознанно, как
зачастую это делаем мы сейчас) пытались
“уединиться” от своих трудностей, от решения
своей проблемы. (Кстати, уснуть, забыть,
переключиться, отвлечься и т.д. - это тоже
своего рода внутренний hитбоддут, а иногда и
внутреннее бегство, “прятание”, уход от
проблемы (хотя порой и тактически нужное).
Да и само образование бессознательного с этой
точки зрения - тоже этакий психический
hитбоддут. Если считать так, то первый
hитбоддут появился в процессе самого первого
греха, когда нужно было на мгновение хотя бы
забыть о Б-ге и Его повелении. Впрочем,
специфический hитбоддут был и когда Б-г
погрузил человека – Адама в сон перед
созданием женщины; да и само создание Хавы
из Адама есть своего рода «уединение»
женской части от мужской или
«общечеловеческой» - hитбоддут.). Итак, мы
видим, что hитбоддут может сопутствовать
греху и являться частью процесса грехопадения
и удаления от Б-га. (Вот уж действительно
“нехорошо человеку быть одному”). - Это
третье. Четвертое же заключается в том, что с
помощью hитбоддут человек пытается
преодолеть последствия греха. И - самое
интересное, что ему (впрочем, ему ли?) это
удается: “И позвал Ашем Элоким Адама...” -
удаление от общения с Б-гом заканчивается.
Впрочем, потом будет выяснение обстоятельств
греха, разбор, суд и решения… Да уж, не такая
простая штука Уединенность - “нехорошо
человеку быть одному”. Но – это может быть
весьма продуктивно, если сделано правильно.
Обратим еще внимание вот на что. То, что
использовалось при грехе - уединенность от Б-га
в момент греха (психическая - внутренний
hитбоддут) и после него - “сокрытие среди
деревьев сада”, было использовано и при (для?)
“возвращения” к Нему - если бы человек не
спрятался, то, наверное, Б-г бы не воззвал к нему.
Таким образом мы видим своего рода
“исправление” самого процесса hитбоддут путем
использования его для добра (т.е. и исправление
бессознательного, и исправление и возвращение в
сознание того, что было “спрятано” в
бессознательном - а это “прятание” - важный
аспект hитбоддут), и кроме исправления самого
понятия и процесса это означает и исправление
самого человека. Через осознание, приятие
истинного положения вещей и исправление
(тшува и тикун): - это представлено в Торе
последующим судом и наказанием (для
исправления). Далее. Во всей этой
истории важную роль играют деревья. И дерево
познания добра и зла, и те, среди которых люди
спрятались, и опоясания себе сшили из листьев
деревьев… (Кстати, и в Бейт Амикдаше -
еврейском “Храме”, важнейшие части - ковчег и
жертвенник, да и не только они - были сделаны из
дерева). И вообще, дерево в нашей традиции
служит иногда обозначением человека. Для
нашей же темы важно, что деревья каким-то
образом связаны с процессами (в том числе и с
процессами, которые происходят и запускаются в
психике) при hитбоддут. А также могут как-то
участвовать в hитбоддут. Иначе говоря, речь
может идти о неком влиянии деревьев (отдельных
или, например, сада, леса…). И, в качестве
примера: тип hитбоддут, которому уделяется
большое внимание в бреславском хасидизме,
тоже уделяет большое внимание пребыванию
среди деревьев…
Заключить часть, посвященную hитбоддут я бы
хотел вот чем. То, что фактически он описан в
Торе - а она план мироздания - да еще в самом
начале, - говорит о том, что помимо того, что
hитбоддут важен, он как процесс будет
воспроизводиться и в последующем как
обязательная часть мироздания. Мы же должны,
по-видимому, принять, что без hитбоддут нет
исправления и нет совершенствования, нет тикун
и нет тшувы - по крайней мере, при возвращении
до того уровня, на котором был сотворен Адам.
Да, ещё одно. И понятие “анализ”, и понятие
“синтез”, связаны с понятием hитбоддут через
понятия отделения (разделения) и соединения
одного с другим.
И уж в самом конце - следующее соображение.
Уединяясь, существо в чём-то уподобляется
своему Творцу, который, как известно, один. И
соединяя, собирая свои качества в одно, существо
уподобляется Творцу. А сближаясь с Ним
качествами, мы приближаемся к Нему.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:10 | Сообщение # 17
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Суах, сиах

Суах - также означает медитацию
(hитбоддут), причём такую, где важной
составляющей является спокойствие. Ласуах -
медитировать. “ А Ицхак пришел из Бээр - Лахай
- Рои, а жил он в земле южной. И вышел Ицхак
медитировать (ласуах) в поле перед
наступлением вечера и возвёл глаза свои и
увидел…” (Бр. 24:62,63). Интересно, что Бээр -
Лахай - Рои - место, где hАгарь - рабыня Сары и
женщина Авраама общалась с ангелом.
Суах близко по значению к медитации другого
вида - сиах.
Сиах ( ), сиха ( ) - беседа. В ряде
случаев это слово может означать медитацию
(hитбоддут). Например, медитативную речь -
внутреннюю, письменную или устную;
размышление, беседу или молитву, или
медитацию с молитвой. Сюда же, я полагаю,
может относиться и любое творчество, связанное
со словом, мыслью и речью - например,
написание текстов, логический поиск или
стихосложение. Это может быть и беседа “внутри
своего сердца”; или беседа, разговор с самим
собой в тех или иных аспектах и “местах
сосредоточения”.
В принципе, поскольку речь и даже шире -
мысль своему существованию и роли обязана, в
первую очередь, заложенному в ней смыслу, то я
полагаю, что и сиах - медитация имеет своим
центром смысловую, содержательную
компоненту. А это означает, что она, в принципе,
может протекать и без слов, то есть быть
невербальной (и “неписьменной”). Иными
словами, сиах - медитация может протекать и на
смысловом уровне. (Что это такое - смотри
соответствующую главу в данной книге). А раз
так, то она связана и может переходить в другие
типы и аспекты медитации (и даже шире того -
жизни), где смысл будет выражаться не словом, а
чем - нибудь другим: например, молчанием или
наоборот, восклицанием, криком (hага), или
мелодией, песней, экзальтацией или экстазом
(рина).
Как замечает р. Арье Каплан, если время
медитации сиах можно обозначить как подъём по
дереву жизни (иногда этим названием обозначают
“дерево” сфирот), то суах означает отдых на его
высших ветвях.

hасэах hадаат

hасэах hадаат ( ) - отвлечение ума.
Означает отвлечение ума (внимания) от мыслей
(объектов), которые мешают концентрации и
сосредоточению на чём-то одном. Это очень
близко к ряду аспектов или практически
совпадает с тем, что на санскрите в медитативной
йоге обозначается как “пратьяхара”. Цель этого -
достижение дхараны - устойчивого
сосредоточения внимания на его объекте. То есть
для достижения нужной каваны и
неотвлекающегося внимания (медитации).

Масах

Масах - ( ) - по смыслу близко к
предыдущему, и означает неотвлекающееся
внимание - если следовать р. Арье Каплану. Это
важно и для тех, кто старается изучать каббалу,
поскольку этот термин, например, в работах
благословенной памяти р. Й. Ашлага (Баал
Сулам) встречается нередко (переводится на
русский язык часто как “экран”). Однако,
понимание того, что речь может идти о
медитационном сосредоточении, вносит новый
взгляд и перспективы; а также может помочь
перевести изучаемый предмет из сферы чисто
теоретической в другую… Значительно более
глубинного уровня. (Перейти от каббалы
теоретической к медитационной и т.д.).

hага

Слова hигайон ( ), hагиг ( ),
hагут ( ), происходящие от корня hага
( ) - высказывать, произносить звуки -
также могут и во многих случаях обозначают
медитацию. Этот тип медитации может быть
словесным, но может происходить и без слов,
включая только звуки, или даже молчание; или
только мысли. Он может включать
направленность внимания на определённый
объект, такой как идея, звук (с повторением или
без); или направленность на общение или бытие
кого-либо, или чего-либо (и, в первую очередь,
это касается Б-га). В hага во главу угла может
ставиться и отношение, понимание, чувство или
эмоция, переживание, выраженное звуком или без
него (например, как причина крика, звука и т.д.).
Она может включать или представлять собой
повторение вслух или внутри себя неких идей,
или высказываний; или, например, выражать своё
чувство (к Б-гу, но в более широком смысле - и не
только) - самовыражаться - звуком, пусть даже и
нечленораздельным, таким как мычание, стоном
или криком, рёвом или молчанием. Это могут
быть и звуки, подобные тем, которые издают
животные. И ощущение самого себя при этом
тоже может быть подобно ощущению себя как
животным перед Ним. Например, в Йешайя 38:14:
“Как конь, журавлём - воистину - свистящие
звуки издавал я (hага), как голубь; подняты были
глаза мои к небу: “Гос-подь! Стеснён я, выручи
меня ””… hага… Это может быть просто Ваше
дыхание… Или биение Вашего сердца…
И так далее…
В ряде позиций и случаев методы hага
совпадают с понятием и методом мантра (или
мантрам) на Востоке (термин санскрита), которая
представляет из себя сочетание звуков (со
смыслом, или без, вербально или мысленно), на
котором и происходит сосредоточение. Впрочем,
иногда в таком качестве может выступать и звук
собственного дыхания, а также даже промежутки
или “звуки” тишины.
Важной мыслью относительно hага является то,
что она, hага часто рассматривается или
выступает как нечто, задающее направление,
указывающее “путь”; туда, куда надо
двигаться, и, в этом смысле, - руководящее.
Некоторые считают, согласно р. А. Каплану,
что hага медитация служит для подготовки к
сиах медитации. Что касается меня, то я
полагаю, что хотя это, несомненно, так, - однако,
помимо того она имеет и самостоятельное,
самоценное значение. Достаточно сказать, что
через неё, hага возможно достижение ощущения
близости с Б-гом, особого доверия к Нему и
двекут - состояние ощущения прилепленности и
неотдельности от Него.
Хорошим и всем понятным примером hага
могут служить рекомендации вслушиваться в
произносимые Вами слова письменной Торы и
молитвы (тфила); а также заповедь слушания
(произнесения) текста “Шма Исраэл”.

Рина

Рина – общение с Б-гом через «песню» …
Рина ( ), риннат - пение, ликование,
воспевание - обозначение типа медитативной
практики и состояния, корень ( ), ринэн -
воспевать, петь, ликовать.
Этот тип медитаций, в той или иной степени
знаком, наверное, всем. Речь идёт о состоянии,
когда мы поём, когда нам хочется петь, когда мы
восклицаем, радуемся и ликуем, словом, когда
чувства, эмоции настолько переполняют нас, что
нам хочется выплеснуть их наружу, или когда они
выплёскиваются сами, непроизвольно. Ясно, что
в терминах нашей книги это - определённо
медитация, медитативное состояние, - поскольку
наше существо и наше внимание захвачено и
вовлечено в этот процесс бурного переживания
сердцем. Несомненно, что это эмоциональное
состояние, в том смысле, что первую роль здесь
играют (обычно) эмоции и чувства. Но не следует
абсолютизировать их роль при этом, поскольку
при такой всеобщей вовлечённости нашего
существа происходит некий целостный процесс, в
который включено всё, или почти всё - и тело, и
разум, и интуиция, и т.д. Стоит и необходимо
отметить, что бывают разные степени рина -
этого типа переживаний и их экспрессии: от, в
общем-то, спокойного мурлыкания
понравившейся песенки - до крика высочайшего
экстаза, который может, кстати, приходить и
происходить, в том числе, и в полнейшей тишине,
слышимый только Вам (и каким-то духовным
существам). Это может быть крик или песнь
оргазма - физического или духовного восторга и
(от) переживания…
Рина может использоваться как метод для
достижения медитативных состояний и
состояний слияния (двекут).
Примером такого использования может
служить прослушивание или распевание
понравившейся Вам песенки или музыки, -
начиная, скажем, из вполне спокойного
состояния, с постепенной или поступенчатой всё
большей и большей включённостью в этот
процесс, вплоть до состояния экстаза.
Важно, чтобы техника и возможности Рина и
экстаза, который можно рассматривать как её
высшие проявления или как её результат - как
Вам угодно - использовались для добра и
духовного развития, а не наоборот.
Следует обратить внимание, что в определенном
смысле или на определённых этапах рина
смыкается и взаимопереходит в hага. Так, к
примеру, начав петь понравившуюся вам песенку
для Б-га, вы можете делать это со всё большим и
большим воодушевлением, и, в какой-то момент
это “ударит” в Вас и поглотит всеохватывающим
восторгом, который выльется в
неконтролируемом крике - экстаза - hага - а
дальше Вы можете либо петь Б-гу в этом
состоянии экстаза (или Двекут!) - и это высшая
рина, или делать (или не делать!) что-либо
другое; или после мига экстаза опять вернуться в
более спокойное состояние, возможно, и с
сохранением Двекут, и делать что-то еще и жить
дальше…
И возможна рина - экстаз и не только на уровне
слов, песни, восклицания, крика… Это может
быть экстатическое бытие совместно с Б-гом…
Совместный танец…единства…
Конечно, чисто формально, он тогда - это бытие,
танец, возможно, и не будет называться рина. Но
по сути - …
Одно из обозначений, относящихся к Б-гу -
hашир - песня. (Смотри, например, пиют
“hаадэрэт вэhаэмуна…”, который поют в
утреннюю молитву Шабат).
В рина, в эмоциональной медитативности - в
“медитативности сердца” лежит, по моему, секрет
(один из секретов ) популярности музыки, песен и
концертов. Последние, зачастую собирая большое
количество людей, превращаются в совместную
групповую медитацию, которая обладает и
своими специфическими особенностями, равно
как и воздействием*.
Примечание *: Совместная медитативность и её
воздействие объясняет, возможно, в той или иной
степени, и так называемый “эффект толпы”.
Вот что пишет о рина рав А.Каплан в
соответствующей главе “Meditation and the Bible”
(сокращенный перевод мой - А.Бр.):
“Таргум нередко переводит hага как ранан. Это
показывает, что в арамейском языке слово ранан
обозначает и тип медитации. (Таргум - перевод.
Если это слово в традиционной литературе
употребляется без уточнения, то обычно речь
идёт о переводе традиционных текстов с
иврита на арамейский. Нет нужды говорить,
что древний иврит и арамейский язык очень близки - А.Бр.).
Ряд еврейских авторитетов указывают, что
слова рина и ранан указывают на сильные
чувства и эмоции, экзальтацию и экстаз, которые
могут быть выражены, или сами могут
выражаться вербально.
Это, помимо словесного, языкового выражения,
может происходить путём “взрыва” эмоций. В
таком случае слова рина и ранан соотносимы с
термином пацах
( ) - раскалывать (орехи, например, и т.д.), а
также паца ( ) - раскрывать, пацац (
) - взрывать. В данном случае речь идёт о
“раскалывании”, прорыве, взрыве эмоций.
Термин рина, тем не менее, говорит об эмоциях,
которые могут быть выражены посредством
звуков, слов или пения.
Эти эмоции не обязательно должны быть
радостными. Так, это может быть выражением
печали, грусти, страдания или плача: “ …
Услышь, hАшем, правду, внемли крику (рина)
моему, выслушай молитву мою - (она) не из
лживых уст!” (из Теhилим, 17:1).
Корень ранан связан с восприятием и видением
Б-га, как написано в Торе (Ваикра 9:24): “ И
вышел огонь от Б-га, и сжёг на жертвеннике
всесожжение и жир, и увидел это народ, и
возликовали (вайаронну) и пали ниц”. Ещё более
отчётливо высказано об этом в Теhилим, 33:1:
“Пребывайте в экстазе (риннэну) праведники в
hАшеме, прямым приличествует славословие”**.
Мидраш комментирует: “Не говори, что
праведники испытывают экстаз перед Б-гом, но в
Б-ге (Мидраш Теhилим). Это подтверждает, что
экстаз есть результат восприятия видения Б-га.
Примечание**: И есть много примеров
высказываний такого рода в Писании - А.Бр.
Вышеизложенное показывает, что слово ранан
может указывать на “путь эмоций”,
медитативную технику, которая связывает
человека с Б-жественным посредством и через все
его эмоции. Он достигает мистического
состояния созерцания Величия Б-га, экстаза и
взрыва эмоций до состояния, когда душа
становится неотделимой от Б-га. Это частично
описано у Маймонида, когда он говорит, что
сердце человека переполняется изливающейся
через край любовью в результате его
сосредоточенности на Б-ге. Замечательно сказано
об этом в 84 псалме: “ Тоскует и изнывает душа
моя по дворам hАшема, сердце моё и плоть моя
становятся экстатичными (йеранану) живому Б-
гу” (из Теhилим, 84:3).
Объяснение слова рина наиболее чётко
представлено хасидским лидером и мастером,
основателем школы Хабад ребе Шнеур Залманом
из Ляд (1745-1813)… (Возможно, что именно в
связи с таким глубоким пониманием и ролью им
рина, пение и мелодика, нигуним так широко
представлены в общественной молитве и
практике Хабад - прим. А. Бр.)
Мы также видим, что слово ранан связано с
состояниями очищенного и Пробужденного
сознания. Псалмопевец говорит в 78 псалме: “И
пробудился как ото сна Г-сподь, как богатырь
(кэгибор), ликующий (митронэн), от вина” (из
Теhилим, 78:65). Эмоциональная часть,
представленная словом “ликующий” (митронэн)
выглядит здесь как цель и “экспансия”
пробуждения сознания.
Существует очень значимая параллель между
Ранан медитацией и Сиах медитацией. В
следующей фразе мы обнаруживаем: “Потому,
что возвеселил меня hАшем в деяниях Твоих, в
делах Твоих рук я буду пребывать в экстазе
(ранан)!” (Теhилим, 92:5). Другая фраза,
вводящая нас в обсуждение предмета сиах
медитации, гласит: “Вспомнил я дни прежние,
медитировал (hага) во всех деяниях Твоих, в
деяниях рук Твоих медитировал (сиах)”
(Теhилим, 143:5). Это показывает, что сиах
медитация (асохэах) вводит нас в мир Духовного
Универсума, который есть “деяния рук Б-га” и
что это же самое верно относительно медитации
ранан, как следует из слов приведённой выше
фразы 92:5. Таким образом, через эмоции также
возможно достичь высших уровней Б-
жественного. (Читатель заметил, конечно, здесь
и связь с hага медитацией, что, кстати, может
указывать и на последовательность духовного
применения практик по ряду hага - сиах или hага
- ранан. Последняя пара будет сейчас
обсуждаться - А.Бр.):
Вот ещё одно место, где мы можем ясно видеть
связь между hага - медитацией и ранан -
медитацией. Псалом говорит:
“Так благословлять буду Тебя при жизни моей,
во Имя Твоё подниму руки мои,
Как жиром и туком насыщается душа моя,
Так и губы мои в экстазе (ранан) восхвалят устами.
Когда вспоминаю Тебя на ложе своём
В любое время ночи медитирую (hага) о (в) Тебе.
Потому что был Ты помощью мне,
И в тени крыл Твоих (буду пребывать) в
экстазе (ранан).
Прилепилась к Тебе душа моя, поддерживает
меня правая рука Твоя.
(Теhилим, 63:5-9)
Мы видим здесь, что ранан - медитация
упоминается дважды. Один раз она предшествует,
а второй раз о ней говорится после hага -
медитации. Вначале пробуждаются эмоции и
чувства через песни и прославления, через
которые инициируется процесс ранан -
медитации. Затем тот, от лица которого
произносится этот псалом, - в эмоционально
приподнятом состоянии начинает “входить” в
hага - медитацию, которая была описана выше в
соответствующем разделе.
После этого он может опять “вступить” в ранан -
медитацию, но на значительно более высоком
уровне. В таких состояниях он возвышает своё
самоощущение, себя самого через пики эмоций
до высших духовных реальностей. В этом, втором
контексте ранан, псалмопевец говорит: “В тени
крыл Твоих (буду пребывать) в экстазе (ранан)”.
Через ранан - медитацию, которая является
частью эмоций, он достигает духовных высот,
уровней, которые обозначает как “тень от
крыльев Б-га”.
Финальным результатом этого является
достижение Б-га, описываемого в следующих
словах псалмопевца: “Прилепилась (давэк) к Тебе
душа моя”. В книге Псалмов это указание на
Двекут, духовную прилепленность (связанность,
приклеенность) с Б-гом. Такой Двекут является
важным аспектом просветления, в котором
человек связывает себя с Б-жественным; и это
обсуждается в хасидских и каббалистических
текстах. Двекут включает, вовлекает Творение,
сотворённое в сильную духовную связь между
человеком и Б-гом, и через эту связь они
становятся просветлёнными…
Ранан - медитация (или рина) связывает через
эмоции (и не только) творение с Б-гом. Кроме
этого, она дает духовные силы и помогает против
противника. Экстатическая ранан - медитация
служит защитой и даёт оружие против врагов.
Она делает “более сердечной” настоящую
молитву. Есть объяснения и рекомендации
мудрецов, что она должна предшествовать
молитве, в том числе и канонической
(формализованой), тфила. Даже сегодня, в наше
время, это выражается в том, что в ежедневных
молитвах часть, называемая “Псукей дзимра”, и
состоящая, в основном, из библейских фраз и
отрывков, воспевающих и прославляющих
Всевышнего, предшествует “формальной”
обязательной молитве Амида. В контексте всего
сказанного мы понимаем, что рина делает
молитву более приятной сердцу Б-га.»


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:32 | Сообщение # 18
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Сила вопроса (Нам всем знакомое...)

Вот очень легкий и очень эффективный метод
медитации, который, к тому же, всем нам в той или
иной степени знаком - просто потому, что он в природе
человека, особенно в определенные периоды его
жизни, например, в детстве. Метод этот заключается в
том, чтобы задавать вопросы, в первую очередь -
самому себе; - а потом искренне стараться найти на них
ответы. Стараться можно, в принципе, любым
способом, но - в первую очередь - путем работы
интеллекта, обдумывания, интуиции... Найдя ответ,
надо посмотреть снова (может быть, более
внимательно) на предлагаемую задачу, текст, ситуацию
и т.д. - на что угодно, чем Вы занимаетесь - этот метод
подходит, наверное, для всего, - и опять найти в ней
нечто, что ясно или пережито не до конца, и опять
задать вопрос и т.д. Так, в пределе, можно очень
сильно продвинуться и в решении задачи
(исследовании любого рода, текста Торы и т.д.) и в
собственном развитии, ведь на определенном этапе
становится очевидно, заметно, что тормозом к
дальнейшему пониманию является наше собственное
несовершенство и ограниченность. Так что, хочешь не
хочешь, а если Вам дорог поиск истины и следование
ему, то придется меняться, "вырастать" из границ
собственного "я"... Тем, кто учился в своей жизни,
получал образование (а значит, и практически всем
бывшим "советским" людям), этот подход знаком и
особенно легко доступен, хотя повторюсь, что он будет
получаться у каждого. Интересным, я думаю, для
многих читателей будет и то, что приведенный выше
метод является классическим медитативным методом в
хасидизме ХаБаД. Мне его описал в 1991году на мой
вопрос о методах медитации рав Й.Вёксберг из
бруклинской ешивы "Хадара hаТора" (Кроун хайтс).
Добавлю, что существенным в данном подходе
является выработка у себя умения находить то, что
вызывает вопрос. Искать вопрос, искать то, что может
вызвать вопрос. Формулировка вопроса. Более того,
выработка и развитие в себе "состояния вопроса",
умения удивляться, задавать вопрос - даже (а иногда и
в основном) бессловесный! Это, конечно, становится
тогда уже и не только "интеллектуальной" практикой.
Я считаю, что слово хохма - то, что часто переводят как
мудрость, можно, следуя нашим традиционным
еврейским авторитетам, рассматривать как сочетание
двух слов: коах (сила) и ма (что). Причем второе слово
- что? (ма) - передает именно состояние вопроса,
состояние вопрошающего - что, на самом деле,
является готовностью получить ответ. (Готовность,
запрос сосуда – «кли» принять «ор» - свет, если
пользоваться терминологией из каббалы). Готовностью
и запросом действительно искренним. Другими
словами, хохма, мудрость связана, или даже является,
"силой вопроса". Интересно, что в ряде нееврейских
духовных направлений, школ, в частности, таких как
дзен - буддизм и суфизм, состояние вопроса считалось
очень важным для достижения состояний сатори
(озарения), развития и просветления. Были даже
разработаны специальные методы и техники для
приведения человека в "состояние вопроса" разного
уровня, вывода его за рамки привычного мышления и
обыденного взгляда на мир - например,
пародоксальные вопросы, неожиданные
эмоциональные и физические воздействия, ситуации,
истории и т.д. Подобный подход, впрочем, в рамках
hалахи - еврейского религиозного закона, Торы и
заповедей, по-моему, можно увидеть и в иудаизме, в
частности, в агаде, драшах мудрецов, хасидских
историях и сказках, в ряде возможных подходов к
классической еврейской учебе - изучению Торы и т.д.
Что мне отнюдь не представляется удивительным.
Некоторые предварительные итоги
Замечу, что главы, приведенные выше и
посвященные рассмотрению терминов и понятий,
связанных с медитацией в еврейской традиции,
касаются как различных типов проявления
медитативности, психических состояний, - так и
методов, которыми эти состояния достигаются. Вместе
с тем читатель с лёгкостью, я думаю, заметит, что не
смотря на разные аспекты и вообще “разницу” в
обсуждаемых выше понятиях, состояниях, процессах -
их объединяет нечто общее - и этим общим является,
помимо устремлённости к духовности и Б-гу,
состояние поглощённого внимания, занятого
обсуждаемым в каждой конкретной главе процессом.
Иными словами, мы везде здесь, в каждом
рассматриваемом типе “еврейской” медитации имеем и
рассматриваем различные оттенки и состояния общей
медитативности (дхарана, дхияна и т.д. - если
пользоваться санскритскими терминами).
Отмечу в связи с этим ещё вот что. Любой, кто более -
менее продолжительное время занимался данными
практиками (как, впрочем, и внимательный читатель),
может обратить внимание, что они, эти практики могут
переходить друг в друга и даже протекать и
осуществляться совместно. Другими словами, не будет
ошибкой считать, что, в каком-то смысле, все они
представляют из себя одно, или (что то же самое) -
разные аспекты одного и того же явления. И это одно -
сам занимающийся (сам человек)…? (Или нечто
большее?..).
Или (как уже раньше говорилось) - его
внимание в различных его аспектах, ипостасях и
проявлениях…
… Или - духовный путь, путь к Б-гу.
Для кого-то будет выглядеть открытием, но
неслучайно, что нечто подобное давно отмечено и
нееврейскими мыслителями - искателями Истины и
практиками, например: “Дхарана, дхияна и самадхи
суть органы йога” (“Йога сутры” Патанджали).
………….
В заключение этой части книги я хочу дать
определение медитации - точнее,
переформулировать его понятным для всех
образом, (а не только для специалистов), и
которое, я надеюсь, убережёт читателя от
недоразумений и неправильного понимания
относительно этого, в общем-то, простого и всем
знакомого предмета. Вот оно: медитацией
(медитативным состоянием) называется
состояние, при котором внимание нет отвлекается.
Иными словами, медитация - это когда человек
занят чем-нибудь не отвлекаясь.
Сфера его занятий может быть различной - от
самой простой физической деятельности до
постижения высот мироздания и своей души.
Можно медитативно копать яму или решать
задачку по математике, петь или слушать музыку,
молчать или … и т.д.
Это было (выше), если хотите,
“инструментальное” определение медитации
(медитативности) - через функцию психики,
называемую вниманием. Видите, как просто.
(Другое дело, что если внимание не отвлекается
более-менее продолжительное время, то могут
открыться новые аспекты, горизонты и
возможности человеческого бытия… И т.д. Но
это - отдельная тема).
Возможен и другой подход относительно
понимания того, что же такое медитация,
который вряд ли можно назвать сугубо
“инструментальным”, и который я предложу
Вашему вниманию ниже. Строго говоря, это и не
определение даже в полном смысле этого слова,
но - и я надеюсь, что читатель разделит моё
мнение - то, что Вы сейчас прочитаете, важно для
понимания, чем же всё-таки является медитация
(и медитативность), с чем они связаны. Итак:
медитативным называется состояние, при
котором медитирующий субъект начинает
ощущать (или просто ощущает) свою духовную
природу, или духовную природу мироздания.
(Можно сказать и несколько по другому:
ощущение духовности (духовного источника)
существования: мироздания - внутреннего или
внешнего, или своего собственного; - и не есть
ли это выход как минимум на уровень руах?).
Если соотносить это “определение” с
восточными терминами, то речь идет уже о
состояниях, начиная с состояния дхияны (дзен,
чань) и далее - самадхи, но не приложимо ещё к
отдельно взятому усилию концентрации
внимания дхараны. Иначе говоря, речь здесь о
том состоянии сосредоточений, которые
совершаются уже без усилий (в обычном смысле
этого слова) со стороны медитирующего.
Обратите также внимание на то, что я написал об
ощущении, но ещё не обязательно об
осознавании существования духовной
реальности.
А вот еще одно “определение - описание”
медитативности:
“Но всякое блаженство, наслаждение, в том
числе и то, которое имеет духовное
происхождение, в том числе и специфическое
восприятие покоя, и созерцательность можно
рассматривать как “поток”, нечто, связь,
исходящие от Святого, благословен Он. Тогда,
возможно, можно дать другое “определение”
медитации, например, такое, как: “истинная
медитативность начинается, когда нисходит
(приходит) поток (специфическая шефа, влияние)
от Всевышнего и воспринимается
(медитирующим) человеком”. (Это можно
сформулировать и на языке слов “ор макиф” и “ор
пними” - свет облекающий и свет внутренний.
Когда влияние (присутствия?) Всевышнего,
благословен Он, начинает восприниматься, то
есть становится в той или иной степени из ор
макиф ор пними - твоим содержанием - тогда это
истинная медитативность).”
С чем связана такие попытки описания
медитативности? - С тем, что изначальную
немедитативность я рассматриваю как результат
и функцию греха (см. выше).
……………………………………………………………
Интересна и требует своей разработки тема,
соотносящая с различными типами и видами
служения в Бейт Амикдаше (Еврейском Храме)
различные типы и виды духовных практик, таких,
например, как разные типы и виды медитаций и
молитв.
……………………………………………………………
Часть 2 О смысле (смысловом содержании)

О смысловом содержании

Смысловым содержанием мысли (и вообще
всякого явления) является понимание. Понимание
того, о чем эта мысль или явление, - какой в ней
(или в нём) смысл. Таким образом, переход к
более смысловому мышлению означает переход
от поверхностного восприятия и понимания к
пониманию (осознанию) более глубокому.
Так как существуют разные уровни и аспекты,
оттенки смысла (смыслов), то существуют и
разные уровни, аспекты, (и т.д.) понимания.
Так как существует смысл внутри смысла -
т.е. более глубокий смысл, то существует и
понимание внутри понимания - понимание
понимания, а также понимание самого
понимания. Более поверхностный смысл
является “формой”, (“телом”, или “внешним”) для
более глубинного смысла. (Как и поверхностное
понимание есть “тело”, оболочка, внешнее по
отношению к пониманию глубинному).
(На языке каббалистических терминов
внешнее - это сосуд, “кли”, а его наполнение,
содержание - свет, или “ор”).
Наше понимание и ощущение своего Я, Бога
и т.д. (то есть вообще всего, чего угодно) также
является формой более глубинного смысла
(сущности). “Сосудом”, в котором скрывается
более глубокое содержание (ор, смысл). Далее
представляется продолжать и реализовывать эту
мысль, если он хочет, самому читателю.
Обратный переход от более смыслового к
менее смысловым уровням - от более “духовного”
к более поверхностному, более “материальному”;
от более внутреннего к более внешнему - это
своего рода “материализация” явлений, вещей и
понятий. ( На языке сфирот это переход от
предшествующих сфирот по направлению к
малхут). Подобное бывает полезно, в том числе, и
для духовной практики, и для преподавания.
Например, помогает создавать духовные
упражнения или тексты и понимать их; а также
может помочь при попытке “понять” строение
(построение?) мира.
Хорошим примером, иллюстрирующим, на мой
взгляд, то, что только что обсуждалось, являются
ихудим - упражнения по hитбоненут - медитации
на совмещение (часто по очереди) букв из разных
имен и названий. В еврействе в методах такого
рода, оставленных и переданных нам мудрецами
и праведниками, часто для этого используются
буквы, составляющие имена Бога. Одним из
возможных подходов к пониманию механизма
действенности и эффективности таких
“упражнений” является следующий: неизречимые
сущность, смысл Имен Всевышнего выражаются
знаками букв (что само по себе есть переход от
смысла к более “видимой” “форме”, которая, в
отличие от «чистого» смысла, может быть
удержана в сознании и внимании
медитирующего, постигающего hитбоннут Имени
Бога Ученика…).
Важно постараться понять смысл имен
Всевышнего, выраженного буквами и
мирозданием…
…И буквами мироздания…
Примеры упражнений по осознаванию
смыслового содержания мыслей, понятий
и т.д.
Простейшими упражнениями являются следующие:
1. Упражнение в паре (или в группе). Составить
список из любых слов. По очереди один из
партнеров называет слово из списка второму
партнеру, а тот должен сказать, что это слово
значит, о чем оно. Лучше, если эти пояснения
будут короткими (но не в ущерб содержанию).
Список слов может быть как отдельный, свой у
каждого партнера, так и один - общий. Это
разные варианты данного упражнения.
2. Упражнение в паре (или в группе). Полная
аналогия предыдущему упражнению, но вместо
слов используются рисунки (изображения),
символы, предложения и т.д.
3. Одиночное упражнение (участник проводит
его без партнеров). Это упражнение аналогично
упражнениям 1 и 2, но упражняющийся
проделывает его сам с собой. Возможны
варианты, когда он делает это вслух, а
возможны, когда он делает это мысленно.
4. Одиночное упражнение (участник проводит
его без партнеров). Научившись делать
предыдущее упражнение 3, человек постепенно
дает пояснения все более и более тихим голосом,
доходя до шепота, а потом так, что он сам не
слышит своего голоса (то есть молча, без слов),
но смысл при этом не должен искажаться или
теряться. Задача этого упражнения - снижать
слышимость так, чтобы при этом не было
дискомфорта (в понимании). Также и когда не
будет слышно никаких объяснений, степень
комфорта понимания не должна уменьшиться.
А вот упражнения несколько более
сложные:
Напоминаю, если, кто не знает, что все они
должны делаться без ощущения неприятного
напряжения (и вообще без всяких неприятных
ощущений), а также не следует доводить себя до
усталости. Вся ответственность за то, как Вы
будете их делать, лежит на Вас самих.
5. Полностью аналогично упражнению 4, но
изначально даются только мысленные
объяснения, причем делается это всё “тише” и
тише, пока “звук” объясняющей мысли не
“испарится”, оставив лишь смысл в сознании.
6. Наблюдать за мыслями, которые приходят в
голову, и стараться понять их смысл.
7. Аналогично упражнению 6, но для каждой
мысли задавать себе вопрос: “о чем это?” или
“о чем эта мысль?”.
8. Наблюдать за внешней ситуацией,
событиями, проходящими людьми и т.д., и
задавать себе вопросы “Кто это?”, “что это?,
“о чём это?” и т.п. Стараться не отвлекаться
на посторонние мысли и т.д.
9. Аналогично упражнениям 6 или 7, но
наблюдать за своими чувствами (эмоциями).
Соответственно, спрашивать “о чём это
чувство” или “что это за чувство?”.
10. Попытаться, наблюдая за мыслями,
научиться обращать внимание только на их
смысл, а не на форму, этот смысл подающую.
Это касается мыслей, выраженных любым
способом - образных ли, вербальных,
иероглифических, символов, мысле-
ощущений и т.д.
Нет особых причин, я думаю, добавлять, что
все одиночные упражнения должны делаться
в комфортной обстановке, без отвлекающих
и стрессирующих факторов. И вообще,
отнеситесь серьёзно к проблеме собственной
безопасности, здоровья и комфорта при
практике. Легкомысленности здесь нет
места. Если Вы страдаете психическими
нарушениями, то перед любого рода
внутренней практикой настоятельно
рекомендую посоветоваться с хорошим
специалистом (врачом, психотерапевтом и
т.п.), желательно не “запуганным” и
разбирающимся в духовных вопросах и практиках.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:40 | Сообщение # 19
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Один из методов, позволяющих решать разного рода проблемы

Вера пронизывает все и лежит в основе всего
(другими словами, вера всегда будет являться
одним из смысловых содержаний любого явления
- чего бы то ни было). Это кажущееся для кого-
нибудь, может быть, спорным или странным
заявление становится очевидным при некотором
обдумывании: помимо того, что практически всё
в той или иной степени основывается на нашем
опыте и данных органов чувств (восприятий),
которым мы доверяем, в человеке есть вера в
существование незыблемости и безопасности. В
противном случае Вы не могли бы, например,
сидеть на стуле - из опасения, что в следующее
мгновение он сломается, или находиться в
помещении - из опасения, что рухнет потолок…
И т.д. Причем, сказанное выше относится не
только к перцептивному мироощущению, но и, в
несколько меньшей мере, к мироощущению
интеллектуальному, эмоциональному, интуиции и
т.д. И, конечно, оно относится полностью к
нашему психическому в тех его аспектах,
которые мы склонны в себе (и себя!) принимать.
Итак, вера пронизывает все. И это свойство
человеческой природы, или берите “выше” -
мироздания - можно использовать на практике
как “материал” и источник силы для духовных
упражнений и роста.
Вот пример такого применения:
Допустим, у меня есть выбор между двумя
возможностями, или два “противоположных”
желания, и я не знаю, как мне поступить. Не
знаю, как выбрать лучшее. (То, что мы здесь
сейчас рассматриваем и будем делать, применимо
к различным видам противоположностей:
предметам, действиям - поступкам, мыслям,
идеям, отношению и отношениям, эмоциям,
позициям в споре и т.д.).
Одним из возможных, и поверьте, хорошим
способом разрешения возникшей трудности
выбора будет следующий.
Попытаемся найти то общее, что есть в этих
противоположностях. Если нам удастся
сделать это, то проблема выбора, в конце
концов, будет разрешена. В самом деле, если
выяснится, что на самом деле противоположности
есть выражение и “проявление” чего-то одного,
пусть и более обобщённого (например, принципа
или желания), то сама проблема практически
исчезает, превращаясь из выбора между плохим и
хорошим, правильным и неправильным, добром
или злом просто в нахождение и предпочтение
одного из “хороших” путей, в выбор реальности,
по которой это общее будет реализовываться.
(Конечно, это тоже выбор, но острота его
снижена, и, кроме того, ту же процедуру можно
повторить). Но как же найти общее в
противоположных явлениях, в
противоположностях? Ведь на то они и противоположны!
Здесь существует, как минимум, два пути. Путь
первый - это выйти на смысловой уровень данных
явлений. Он является - всегда - более
обобщённым. И легче сравнивать “смыслы”
явлений, чем “распылять” свой взгляд по их
проявлениям, которые являются ничем иным как
реализацией (воплощениями) смыслов. Более
того, нужно среди смыслов, которые являются
“корнями”* для данных явлений, попытаться
найти смыслы близкие или совпадающие (по
крайней мере, не противоречащие друг другу).
Если это получится, и их уровень, статус,
важность (ранг) сопоставимы друг с другом, то
проблема на уровне смысла решена, осталось
только реализовать. Найдено общее у
“противоположностей”. Если же выяснится, что
на уровне важных для нас смыслов эти “корни” -
смыслы явлений всё равно несовместимы, значит,
надо искать дальше и выходить на более высокие
смысловые уровни (смыслы самих смыслов) - на
более высокие, более абстрактные уровни
обобщений. Насколько удастся и получится
“подняться” по смысловым уровням. Нелишне
отметить, что важную роль здесь играет кругозор
и умение “широко смотреть” - видеть не только
вглубь (точнее, ввысь), но и вширь - тогда будут
видны многие смыслы и значения одного и того
же явления. Тогда легче, среди многих
возможностей, найти общее. (Это, среди прочего,
и своего рода похвала широкому образованию и
осведомлённости. Хотя, как говаривал Козьма
Прутков: “Помни, что нельзя объять необъятное”.
К тому же земная жизнь пока не бесконечна; да
много информации может “замусорить” и
“исказить” сознание, если оно у человека не
очень “структурировано” - если он не владеет
искусством созерцания (hитбоддут, дхияны) - и
являться, таким образом, препятствием для
развития.). Поэтому практическое нахождение
Б-га, Его Единства должно разрешать все
проблемы, так как Он - самое общее, то
Всеобщее, что только может быть. Это
касается как личности, так и народа, и
человечества, и всей Вселенной.
*Напомню, что у явления обычно много
смысловых значений (корней).
Конечно, на практике не всегда удастся найти
то “непротивоположное”, что есть у
“противоречивых” явлений. (На то они и
противоположны, или кажутся таковыми). Но
есть, как минимум, одно “нечто”, в чем
противоположности у них нет; и это “нечто” мы,
если постараемся, сможем найти всегда. Это
общее - вера! Или надежда, ели хотите - можете
назвать её так. Наша вера (надежда) в то, что в
результате следования любой из этих двух
возможностей (выбора, отношений, идей и т.д.)
может быть что-то хорошее, а, более
обобщенно говоря, будет добро или счастье -
тов (или меньшее зло - в этом смысле тоже
добро, но относительное). Эта, обычно не
осознаваемая многими позиция, существует
внутри нас, внутри нашего переживания
возможного выбора, внутри каждого из этих
желаний как невысказанный и неосознанный
(часто) контекст и надежда. Его надо выделить,
вычленить для себя, осознать, прочувствовать.
Иначе говоря, почувствовать и пережить нашу
надежду в виде переживания. (Переживание
предвкушения и надежды. Но на уровне
переживания, эмоции, чувства - когда оно
осознается и переживается, оно, это переживание
существует здесь и сейчас, а не связано с
будущим временем и каким-либо возможным
выбором и его результатом. Можно сказать и по-
другому. В основе надежды и “предвкушения”
лежит вера. Которая сама по себе не связана с
понятиями времени или возможности
результата. Именно эту веру и нужно сделать
переживаемым чувством или ощущением).
Итак, вера связана с нашим внутренним,
глубинным ощущением, надеждой, что все
должно быть, все будет О КЕЙ. Все должно быть
хорошо. В самом деле, внутри, в самой глубине
человека лежит та надежда и уверенность, что
все закончится ПОБЕДОЙ ДОБРА. Победой
ТОВ. Собственно, это и есть вера. А Тора учит
нас, что источником добра, источником Тов
является Бог. (А также целью, источником и
происхождением веры - надежды…).
Теперь посмотрим, как можно использовать то,
что мы сейчас старались понять про веру, для
осуществления правильных выборов.
Для разрешения возникшей у нас трудности
выбора нам надо сделать следующее:
1. Вычленить и выделить как переживание ту
надежду на хорошее, что содержится в нашей
ситуации выбора (или в каком-нибудь из
рассматриваемых вариантов).
2. Осознать, что это ощущение добра должно
быть связано с Богом, который является его
источником. Или понять, почувствовать, что в
этом переживании каким-то образом содержится
Божественное Имя. Или что Его Имя является
источником этого переживания…
3. Ощущение веры, добра, которое ты
переживаешь, “направить” Богу, “послать” Ему,
или поделиться с Ним… (Это может быть
подобно молитве или переживанию близости или
особой близости с Ним…)
4. А дальше - тому, или части того, что Вы
“направили” к Богу - позволить части этого или
всему этому - спуститься “вниз”, спустить вниз, к
Вам, в Вас. И посмотреть, которое из двух
возможностей выбора соответствует этому
“спущенному” из Источника “свету”, а какое -
нет. Очень важно при этом быть в состоянии
открытости подобному настоящей молитве, хотя
и без слов (обычно). Если этого нет - не
занимайтесь самообманом.
Если говорить другими словами, то что мы
сделали? Мы взяли искру святости (искру добра -
тов - в виде веры и надежды на добро, источник
которой - Б-г), которая есть в ситуации выбора,
извлекли её из оболочки (желания как такового и
желания конкретного результата, да и самой
ситуации и участвующих в нем “объектов”) и
направляем на добро, направляя сначала к Нему -
к источнику добра, и, соединяя его с Добром,
разрешаем ситуацию, поворачивая её к добру.
Иными словами, мы переворачиваем, делаем
исправление ситуации и самих себя на добро,
делаем исправление, тикун (извлекаем искры
добра - святости из “скорлуп”). И делается это
посредством молитвенноподобной - близости -
hитбоннут (каваны).
И это похоже на выполнение мицвот - Его желаний.
Теперь рассмотрим важный частный случай,
когда есть желание, которое противоречит,
например, разумности или пользе (или тому, как
велит поступать галаха). В этом случае
выделяется внутренняя основа (или по-другому -
корень) уже не у двух желаний, а у желания -
например, у желания поступить так-то и так-то, -
с одной стороны, и у мысли (например, у мысли,
что надо поступать по Галахе, потому что она
связана с желанием Всевышнего и ведет к добру)
- с другой. А дальше - та же процедура, что
описана выше (пункты 1 - 4).
Причина такого различия и отдельного
описания здесь в том, что когда человек
испытывает желание, то это именно “субстанция”
желания, тогда как то, что он в данный момент не
“желает”, но знает, что возможно так поступать
(по-иному) - это находится не на уровне желания,
но на уровне знания (мысли). Например, так
бывает, когда в человеке происходит борьба
между тем, “что он хочет”, и тем, как “надо”.
Сказанное выше относится также к вопросу о
принципиальном главенстве разума над мидот
(эмоциями, свойствами и качествами мира
переживаний). Если существует чистый
(очищенный) разум у человека (пусть хотя бы в
данный момент) - то он главенствует
(осуществляет влияние) над мидот у человека. А
через них и на “самого” человека (малхут).
Если же существует различное влияние мидот и
разума одновременно (т.е. ситуация, которую
можно, к примеру, описать словами “знаю, как
правильно поступить или относится к чему-либо,
но хочу другого и пересилить себя не могу”) - то
это принципиально другой случай. Здесь уже не
разум, а человек (малхут) находится под
влиянием мидот (которые, кстати, “снизу”
формируют даат - опыт, знание - и разум). Это -
борьба противоположностей, в том числе и
внутри разума (поскольку каждое эмоциональное
переживание или желание связаны с некоторой
идеей, представленной внутри разума, хотя это
может и не осознаваться).
В таком случае, для нахождения и следования
правильному пути, можно проделать то, что в
данном разделе описано выше (хотя, конечно,
существуют и другие способы).
В заключение этой небольшой главы хочу
сказать, что подобным образом (пункты 1 - 4)
можно поступать не только с парами желаний,
выбираемыми вариантами, сравниваемыми
мыслями и т.д., но и с отдельной мыслью,
отдельным желанием и т.п.. Таким образом
можно не только проверять их на соответствие
добру, но улучшать и совершенствовать их,
потому что после посыла их Источнику Добра
они могут придти к Вам, вернуться -
обновленными…

Часть 3 СУБЪЕКТИВНОСТЬ “Я”

Эта часть взята из книги Арье Бродкина “Серебристое крыло мелькнувшей птицы”, поэтому приводить её здесь не буду.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:43 | Сообщение # 20
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Часть 4 О Двекут – прилепленности к Богу

Вступление

Двекут - прилепленность. “Господа Бога твоего
бойся, Ему служи и в Нем (к Нему) прилепись…” (Тора,
Дварим 10:20)
Дварим 11:22-25: “Ибо если строго соблюдать
будете все заповеди эти, которые я заповедую вам для
исполнения, чтобы любить Г-спода Б-га вашего,
ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему, то
прогонит Г-сподь все народы эти от лица вашего, и
овладеете вы народами, которые многочисленнее и
сильнее вас. Всякое место, на которое ступит стопа
ноги вашей, будет ваше; от пустыни и Лыванона, от
реки, реки Прат и до моря последнего будет предел
ваш. Не устоит никто пред вами; страх и боязнь пред
вами наведет Г-сподь Б-г ваш на всякую землю, на
которую вы ступите, как Он говорил вам”.
Итак, двекут связан с любовью.
Относительно прилепленности, двекут, есть
разные мнения о том, является ли это заповедью в
том смысле, что надо прилепиться именно к Б-гу,
и в какой мере, и вообще, возможно ли это. Есть
позиция, что это определенно заповедь, мицва,
причем, одна из центральных. Другой подход
состоит в том, что данный термин - двекут
(прилепленность) следует понимать здесь (в
Дварим 10:20 и 11:22) не как требование
прилепиться к самому Всевышнему, - ибо это
невозможно, так как про Него сказано, что “Он
есть огонь поедающий”. Речь идет, согласно
данному подходу, о том, чтобы “прилепиться” к
тем, кто близок к Нему - к мудрецам - т.е. стать
близким к мудрецу, в том числе и например
стараться жениться на его дочери, выдать замуж
за него свою дочь, т.д. В частности, такой подход
приводит Рамбам (Маймонид). Не желая вступать
в полемику относительно данного вопроса, какой
из этих подходов более истинен, к тому же - кто я
такой, чтобы спорить с великими, считаю
нужным сделать для читателя следующие
пояснения. Я не знаю, возможен ли Двекут в том
смысле, что это прилепленность к самому Б-гу,
так, как его понимают те, кто указывает, что Он -
Огонь поедающий (или к Нему,
“представленному” таким Именем). Замечу лишь,
что все наши рассуждения о Нем, все наши
понимания Его, по крайней мере, если это не
какой-то специальный уровень, возможно,
уровень пророчества, - являются переживанием,
рассуждением, пониманием и т.д. не о Нем Самом
и Его Самого, а его качеств, проявлений
действий, сфирот, Имен. С этой точки зрения
фразу Дварим 10:20 и т.д. можно понять не в
смысле требования двекут к самому Б-гу, т.е. к
Его, благословенного сущности, а как требование
прилепится к конкретным Именам - прилепится,
т.е. осуществить Двекут с Именем Ашем Элокэха
(Ашем Элокай) и Ашем Элокэйну. При таком
подходе, мне кажется, речь о двекут с Именем,
которое переводится как “Огнь Поедающий” не
идет, и, соответственно, нет речи о той
опасности, которая может возникнуть от контакта
с этим именем. (Конечно, всегда может
возникнуть опасность от неверного,
неправильного общения или попытки общения с
Б-гом. Мы должны помнить о Его единстве и о
принципиальном единении Имен). Я только хочу
сказать, что такой подход позволяет, на мой
взгляд, рассматривать двекут в Дварим 10:20 как
заповедь - заповедь прилепления к Имени.
(Напомню: пишут те, кого мы считаем знающими
тайное, что, обращаясь и вступая в контакт с
Всевышним “через” какое-либо Его Имя, на
человека нисходит влияние именно того Имени,
через которое он к Нему обращается. Это
представляется логичным и естественным и с
точки зрения размышления.). “Тот из вас, кто
боится Ашема и слушается голоса раба Его -
кто ходит во тьмах и нет ему света - пусть
полагается на Имя Ашем и опирается на
Всесильного своего (бЭлокайв)” - Йешаяhу
50:10 .
Замечу также, что Дварим 10:20,
рассматриваемая как заповедь, должна быть
адресована и являться обязательной для всех
евреев, а не только, скажем, для праведников.
Хотя последние, конечно, смогут и
удостаиваются выполнять эту заповедь более
качественно, тщательно и успешно. Именно это,
несомненно, на мой взгляд, и имеют в виду те,
кто считает, что двекут - удел праведников
(например, Гур Арье) и результат выполнения
мицвы любви к Б-гу. Следует также иметь в
виду, что должны существовать разные уровни
и степени близости Двекут - прилепленности к
Б-гу, высшие из которых смогут быть
достигнуты, наверное, лишь в “конце времен”
после конечного исправления и даже после того.
Это также можно увидеть и прочитать у тех, кто
писал об этом, например, у благословенной
памяти Баал Сулам - р. Й.Ашлага.
Если следовать той позиции, что мицва двекут
означает нечто большее и отдельное (в самом
деле, раз про неё сказано отдельно среди других
заповедей), а не только “прилепленность к
мудрецу”, или исполнение заповедей вообще -
как средства приближения к Б-гу, или изучение
Торы - заповеди, которая, в определенном
смысле, равноценна всем остальным, - то
получается, что вышеперечисленное -
“прилепленность к мудрецу” и т.д. - можно
рассматривать в качестве предварительных,
“первых” стадий выполнения мицвы двекут,
которые необходимы для тех, кто ещё не может
или не знает, как выполнить заповедь двекут
непосредственным прилеплением и близостью. В
самом деле - настоящий мудрец “научит” или
передаст каким-либо способом вкус этой мицвы и
как её выполнять относительно Б-га. То же самое
может прийти, произойти и в результате
следования заповедям и изучения Торы - ведь
суть Двекут в максимально возможном
сближением с Ним (с Его Именем).
Следующая мысль представляется мне
заслуживающей внимания. Хотя самого Б-га,
возможно, найти и “коснуться” не удается, тем не
менее, как можно судить, Он создал некое “место
для встречи” с Ним, “место” для встречи человека
и Б-га - тем видом и способом, как человек может
“соприкоснуться” с Ним. Тем способом, как
человек может увидеть Его, - в том смысле, что
человек ощущает и воспринимает, насколько это
можно для него, Б-жественное присутствие (Б-
жественную славу). Это “место” (наверное,
“места”) - разной степени “близости” с Ним.
Наверное, и это имели в виду те авторитеты в
нашей традиции (например, Рамхаль), которые
писали, что пророк (даже!) общается с Ним через
промежуточных существ высшего порядка. «И
сказал: «Пожалуйста, открой мне Твою
Славу!». И сказал: «Я проведу всё Добро Моё
пред лицом твоим и провозглашу в Имени
Ашем пред лицом твоим, и помилую кого
помилую, и пожалею кого пожалею». И сказал:
«Не сможешь ты видеть Лицо Моё, потому что
не может увидеть Меня человек и жить». И
сказал Ашем: «Вот место у Меня, и ты встань
на этой скале. И будет так: ради Славы Моей –
помещу тебя в выдолблину в этой скале, и
укрою Я моей ладонью поверх тебя, – пока не
пройду Я. И уберу Я ладонь Свою, и увидишь
ты позади Меня, и Лицо Моё не будет увидено
тобою» – Тора, Шмот, 33:18-23.
Возможно, что эта тема имеет отношение к тому,
что называется “целем Элоким” - нечто, в чем Б-г
сотворил человека, а также и к целему самого человека.
Что же касается меня и этой книги, то моя
задача, хочется надеяться, значительно скромнее.
Я пытаюсь писать, фактически, о двекут с
ощущением Б-жественного присутствия, которое
возникает у человека, по крайней мере, иногда;
например, во время молитвы или каких-либо
поступков - в широком смысле этого слова -
связанных с выполнением заповеди - тогда, когда
он действует от чистого сердца искренне и
бескорыстно (это может быть и проявлением
самоотверженности - в “обычном” смысле этого
слова). Иначе говоря, речь идет об объединении с
собственным ощущением - впечатлением Б-
жественного присутствия. (Которое, кстати,
отнюдь не всегда “статично”)*.
При этом я, конечно, полагаю, что речь идет все
равно, в конечном счете, о попытке двекут с
Именем, пусть и не названным. Более того,
понимание концепции Имени и проявлений
действий Всевышнего может и служит важной
“деталью” и подспорьем в достижении и
использовании ряда методов для достижения тех
двекут, о которых я пишу в этой книге. Тем не
менее, важно понимать, что речь здесь, строго
говоря, идет о переживании двекут, об
ощущении двекут переживающим человеком.
Если хотите, речь идет о психологическом
двекут. Я не решусь утверждать, что пишу о том
двекут, которое имели в виду праведники. Тем не
менее, и утверждать обратное я не берусь, не
рискну. Вообще говоря, это не мой вопрос. Пусть
с этим разбираются те, кто понимает больше. В
этой же книжке как автор я ПИШУ О
ПЕРЕЖИВАНИИ, которое ощущается как потеря
границы между тобой и ощущением Б-
жественного присутствия, об ощущении бытия
только Б-жественного присутствия и об
ощущении исчезновения себя.
Следует обязательно обратить внимание вот ещё
на что. Имея в виду бесконечное непостижимое
Единство и Совершенство Б-га (отсутствие
несовершенств), мы должны всегда помнить об
ограниченности и неокончательности нашего
опыта, его потенциально БЕСКОНЕЧНЫХ?
возможностях для роста. Несомненно, в большей
мере, чем к чему-либо это относится к общению с
Б-гом и, в частности, к двекут. Б-г “не имеет”
“границ” и нам всегда, - всегда есть “!куда” расти
и совершенствовать своё общение с Ним. Даже
если нас уже нет. Как бы.
В связи с этим позволю себе и некоторое
“техническое” замечание. Мы ощущаем себя,
обычно, пространственно существующими
существами. При ощущении Б-жественного
присутствия (например, в молитве), спервоначалу
оно тоже воспринимается как бы существующим
и локализованным в пространстве (часто). Так
важно помнить, что Б-г - вне пространства (не
ограничен им). И хотя установить неразрывную
связь с Ним - с ощущением присутствия - можно
и находясь в рамках пространственного
ощущения бытия, всё-таки, более “тесный”
двекут (да и наше собственное существование)
случаются и осуществляются тогда, когда мы
можем и выходим за рамки ощущения
пространственного существования. То же
относится и к ощущению времени. (И хотя одним
из подходов является “выход” на ощущение если
не бесконечного, то очень большого
пространства, следует иметь в виду, что это
ощущение можно расширить и даже выйти за его
границы. В частности, через “концепцию” того,
что ни Б-г, ни Вы сами, в своей сути (истинное Я)
не являетесь и не ограничены пространством. Да
и временем).
Собственно, в данном разделе книги речь, в
основном, пойдёт о методах.
Примечание*: Возможно, что речь идёт об
объединении со следующими парцуфим, если
ипользовать соответствующую терминологию.
Не могу, как психолог, не упомянуть ещё вот о
чём. Данный «психологический» двекут, по
крайней мере, его некоторые виды, могут быть
рассмотрены как объединение с проекцией
своей «возвышенной» части. Что ж, даже при
таком подходе это целительно и развивающе.
О терминологии
Этот термин - двекут - более правильно на
русский язык было бы перевести не как
прилепленность, а как “приклееность”. А разница
здесь весьма существенна, если рассматривать
эти два слова на уровне смысла. Так, если две
поверхности, две сущности прилепляются друг к
другу, то между ними все-таки еще сохраняется
некая граница, пусть небольшой, маленький, но
все-таки - промежуток; по-сути, Вы еще можете
определить, где кончается один предмет и где
начинается второй. Не так при приклеенности -
там граница исчезает совсем и один предмет
переходит в другой, - они становятся одним
единым целым. То есть приклееность это гораздо
большая степень целостности, объединения, чем
прилепленность. Клей на иврите называется давак
- однокоренное слово со словом двекут. А вот
интересное место, также проливающее свет на
смысл понятия Двекут: “И сказал Адам: “На этот
раз - это кость от кости (суть от сути) моей и
плоть от плоти моей; поэтому наречена будет
женщиной (иша, женой), ибо от мужчины (иш,
мужа) взята она. Потому оставляет мужчина (иш,
человек, муж) отца своего и мать свою и
прилепляется (ДАВАК) в женщине его (жене) и
становятся они одной плотью” (Тора, Брешит 2:23,24).
……………………………………………………………
(Дварим 10:20) о необходимости двекут по
отношени
к Богу - как ее понимать? Ведь Он - не
материальный предмет, к которому можно
приклеиться, прилепиться.
Мы попробуем ниже рассмотреть ряд возможных
подходов к этому основополагающему понятию -
явлению - процессу.
Итак, первое. Начнем с того, кто должен
прилепиться. Речь идет о человеке, о еврее. Но
что есть человек? И чем он должен прилепиться?
Должен ли он осуществлять эту
“прилепленность”, двекут собой “целиком”, или
какими - то своими частями? А может быть, для
этого существуют определенные специальные
органы - во внешнем “облике” человека, или
внутри него, или в его психике? (В случае двекут
между мужчиной и женщиной все это имеет
место). Или, может быть, эта связь, двекут,
“начавшись” в каком-либо определенном “месте”
затем распространяется на всего человека
целиком? или на какие-то его части??
- Это вопросы, которые могут быть
актуальными, когда мы говорим о двекут. И все
они, а также другие, которые могут возникнуть и
иметь отношение к понятию двекут, причем не
только сугубо “теоретическое”, а прямое и
практическое - в аспекте духовной практики и
реализации; - пусть те, кто будет пытаться
достигать двекут, поставят и решат, с Божьей
помощью, эти вопросы для себя на деле.
Я же хочу поскорее перейти к практическому
рассмотрению темы достижения двекут – к
упражнениям. И хотя это будет не прямо сейчас,
поскольку мне кажется, что нужно ещё кое-что
обсудить, но всё же поэтому те важные вопросы,
которые обозначены выше, я (пока?) оставлю в
стороне.
Ниже же я укажу на несколько методов, которые
могут приводить к практическому ощущению
прилепленности к Богу - двекут. (В том смысле, о
котором я писал выше – к «психологическому»
Двекут). Надеюсь, что читатель уже прочел
вступление к данной части книги и понимает, о чем
идёт речь. Конечно, методы и подходы, которые я
хочу предложить, - отнюдь не единственные из тех,
которые могут приводить к двекут. С другой
стороны, гарантий, что в результате этих
упражнений двекут получится обязательно, я дать
не могу; - что, конечно, совершенно естественно,
так как это зависит не только от нас.
……………………………………………………………
Речь в этой книге идет о том, что для нас как
переживающих и воспринимающих, - двекут(ом)
- не обязательно с Б-гом, а вообще, как принцип -
с кем или с чем-либо - является то, что мы
переживаем и ощущаем в качестве этой самой
приклеенности и прилепленности. Иначе говоря,
я речь веду о субъективном ощущении двекут,
(или, как я писал в других местах - о
психологическом ощущении двекут). А это
ощущение - ощущение и переживание
объединения с чем-то, переживание слияния,
отсутствия границы - границы между тем, что я
ощущаю в качестве своего “я” и тем, с кем или с
чем это объединение (приклееность) происходит.
Иначе говоря, если мы хотим реализовать и
добиться двекут с кем-то или с чем-то, то мы
должны добиться ощущения исчезновения того,
что нас разделяет.
Добиться исчезновения ощущения отдельного
существования, ощущения разницы. То есть
добиться ощущения совпадения качеств.
Итак, в практическом смысле, если мы хотим
добиться ощущения двекут, то нам нужно
добиться исчезновения границы – разницы между
ощущением нашего я и тем, о прилепленности к
чему (или к кому) идет речь.
Несомненно, что существуют и другие подходы
и способы реализации двекут, но данный подход,
насколько я знаю, позволяет довольно
эффективно продвигаться в практическом
плане, используя для достижения различных
двекут психологические и подобные им
“техники” и кавану (намерение, направленность
внимания).
………………………………………………………
Двекут является заповедью («к Господу Богу
твоему… прилепись» - Дварим 10:20) и входит в
число 613 заповедей письменной Торы. Поэтому
мы должны стараться и прилагать усилия, чтобы
эту заповедь, мицву исполнить. Вместе с тем,
выглядит похожим на то, что иногда ясного
понимания, что же означает осуществить (и
осуществлять) двекут с Богом - недостает*. На
это существует несколько причин, которые я
постараюсь перечислить. Первая причина, и она
же, на мой взгляд, основная, заключается в том,
что, в отличие от многих других мицвот, эта
заповедь изначально ориентирует человека на
своего рода выход в своем восприятии за рамки
сугубо “материального” мира* и вещественного,
материалистического, по сути, понимания и
восприятия действительности, на поиск
ощутимой и максимальной близости Бога. В
самом деле, для того, чтобы к Богу прилепиться,
надо Его первоначально найти, ощутить Его
присутствие. (“Ищите Господа когда Он близок”).
Иначе говоря, несмотря на силу и влияние,
которое оказывает на нас материальность, на
нашу склонность к материальному видению и
восприятию действительности, мы должны найти
Бога (искать и находить!) и уже потом (хотя
бывают и исключения в этом порядке) -
прилепиться к Нему. Это означает, что само
выполнение заповеди двекут - если понимать её
именно как прикрепленность к Б-гу* - требует от
нас подняться над материалистическим (в самом
широком смысле этого слова) видением мира,
своего рода “раздвинуть” в своем восприятии его
границы - так, чтобы бытие Бога было, стало для
нас очевидным. (Или “наоборот”, увидеть,
понять, почувствовать что “материальность” - как
мы её по современному называем, не существует
отдельно сама по себе, а там (также или только!)
есть и присутствует Бог). В общем, суть - по
крайней мере, с точки зрения практического
выполнения - в этих разных, на первый взгляд,
подходах, одна и та же - воспринять присутствие
Всевышнего (там, где наше восприятие может
сознательно “существовать”) и осуществить
двекут. Словом, при таком подходе эта заповедь,
во многом, мистична в своей основе.
Вышесказанное кажется трудной, по крайней
мере, нелёгкой задачей, доступной отнюдь не
всем. Но для такого взгляда, по-моему, есть очень
серьёзное возражение: если двекут с Богом
является заповедью, то это значит, что он, в
принципе, доступен всякому еврею, который
будет эту заповедь исполнять - поскольку
заповеди рассчитаны не только на праведников
(как сказано “ибо близко тебе слово это...” и
“старайся исполнять их”, и “не на небесах она,
Тора” и т.д.; и о старании сказано в Торе
неоднократно).
Как уже отмечалось, иногда приходится читать
или слышать о том, что двекут - это удел лишь
праведников, или что двекут на самом деле
означает или осуществляется одной (или
несколькими) из следующих позиций:
А) Двекут это приближение к Богу.
Б) Двекут (достигается) - исполнением
заповедей.
В) Двекут (достигается) изучением Торы.
Г) Двекут означает прилепиться к мудрецу
(праведнику) (Это положение закреплено также в
качестве галахи).
Могут быть и другие варианты.
Несмотря на то, что позиции Б и В имеют
отношение к Двекут в той или иной степени и
контексте, но всё же на Двекут с Богом есть
отдельная заповедь, точно также, как отдельная
заповедь существует на изучение Торы.
Подобным же образом можно сказать и про
исполнение заповедей в целом, а именно, что оно
- их исполнение - является заповеданным нам
Торой путем, о чем она говорит неоднократно.
Что же касается понимания Двекут в Дварим
10:20 в качестве того, что это означает
прикрепиться к мудрецу (пункт Г), то оно
находится в общем русле указания и традиции
идти путем Устной Торы, носителями которой
являются настоящие мудрецы и праведники.
Кроме того, Тора могла бы сказать именно о том,
что необходимо прилепиться именно к мудрецу.
Там же (например, в Дв. 10:20), однако, говорится
именно про прилепление к Б-гу. Поэтому, как мне
кажется, понимание заповеди двекут только в
качестве прилеплепленности к мудрецу не
является полным (и окончательным), хотя и
выглядит понятным для практического
исполнения с точки зрения действия - для любого
человека. Таким образом, на мой взгляд, полное
понимание места о Двекут в Дварим 10:20 не
может полностью быть сводимо к пунктам Б, В,
Г. Относительно же того, что Двекут есть
приближение к Богу (А), то очевидно, что это
правильно. С той, однако, оговоркой, что
приближение к Нему осуществляется не только
путем конкретного именно Двекут в качестве
заповеди, но и исполнением любых заповедей. С
другой стороны, при исполнении мицвы и
осуществлении двекут приближение
осуществляется несомненно*. Причем таким
образом, что близость к Богу носит особый
характер, который мы и отмечаем словом
прилепление (двекут). Всё вышесказанное
наводит на мысль о том, что не исключено, что
пункты А - Г (и подобные им) даны нам мудрыми
и праведными людьми для того, чтобы в случае,
если мы не имеем того опыта или ощущения
переживания Божественного присутствия,
который необходим для осуществления
настоящего, ощутимого Двекут, - то мы хотя бы
знали, с чего начать свой “поход” к поиску
близости и открытия Божественного присутствия.
Иначе говоря, раз мы не знаем, к кому нам
прилепиться и как реализовать Двекут, то нам
даются некие (первоначальные?) ориентиры,
которые находятся в рамках и возможностях
нашего восприятия - чтобы мы могли и знали с
чего начать и в каком направлении двигаться.
Могут быть и дополнительные рекомендации -
например, в молитве просить Всевышнего,
чтобы Он дал возможность и помог в
исполнении этой заповеди. Или использовать
радость или благодарность к Богу, которые могут
помочь пережить ощущение Его близости… Или другие.
Возвращаясь к пунктам А) - Г) хочу сказать, что
то, что иногда их принимают за двекут сам по
себе, или за единственно возможные пути его
осуществления (а не начальные этапы, пусть
которые и могут длиться достаточно долго), или
за окончательно возможную для нас форму
двекут - всё это и является, по-моему, второй
причиной, почему некоторые считают двекут для
многих людей труднодостижимым. Правдой же, я
убежден, является то, что поскольку это заповедь,
мицва, то она, по крайней мере, в принципе,
должна быть доступна всем. Другое дело, что, как
и в других заповедях, у кого-то двекут будет
получаться лучше, а у кого-то хуже, но
несомненно, раз Тора говорит, чтобы мы
прилеплялись к Нему, благословенному, то это
возможно. И конечно, что при прочих равных
условиях, степень прилепленности к Богу у
праведников в «количественном» и качественном
смысле будет глубже и выше, чем у тех, кто
праведниками не являются. Я, например, не
праведник, но мой скромный опыт показывает,
что при желании и страстном стремлении к
Двекут он получается. По крайней мере так, что я
не могу его ни с чем спутать. Это подобно тому,
что если кто-нибудь хоть однажды ощутил вкус
настоящей молитвы, то он его уже ни с чем не
спутает. (И эта аналогия с молитвой, на мой
взгляд, очень важна. Подобно тому, как галаха
требует от нас, чтобы мы молились положенным
предписанным образом, но не требует, чтобы мы
обязательно переживали в молитве ощущение
присутствия Б-га, - хотя оно бывает и случается, и
тогда составляет, может быть, главное в молитве,
- подобным же образом, я полагаю, хотя галаха от
нас требует, в качестве мицвы двекут,
прилепиться к мудрецу Торы, всё-таки, если
возникнет ощущение Б-жественного присутствия
и произойдет двекут с ним, то это будет
составлять важнейшую часть исполнения данной
мицвы и переживание).
До тех пор, пока такой двекут, пусть
мимолетный, пусть на одно мгновение не
произошел, человек не знает, что это такое (хотя
может и представлять, предвкушать себе это
более или менее похоже и правильно; и я думаю,
что это, возможно, воспоминание о прежней
близости с Богом…). Полагаю, можно сказать,
что его - человека попытки достижения двекут в
этом случае - в том числе и такие, которые
являются требованиями галахи - есть, так сказать,
двекут “предварительный”, как бы первая стадия
- когда “настоящий”, точнее, ОЩУТИМЫЙ
двекут ещё не наступил. Вообще говоря, не знаю,
насколько следует называть эту первую стадию
словом двекут, поскольку она сильно отличается
от двекут, который переживается
непосредственно. Но, с другой стороны, наша
истинная душа никогда не отделена от Бога, да и
более того, мы, да и ничто и никто - как угодно,
даже и телесно, никогда не существуем вне Бога.
То есть, иначе говоря, мы, да и все мироздание
всегда существуем в Двекут, просто этого не
осознаем. Тогда, если посмотреть под таким
углом, то (требование, заповедь) Двекут просто
призывает нас увидеть истинное положение
вещей, признать и ощутить их. С этой точки
зрения, желание и попытки осуществить двекут,
пусть сначала и “не до конца” удачные, означают
начало процесса осознавания того, что всё - и мы
- в Боге, и не отделены от Него. Конечно, тогда
даже неощущение двекут является первыми его
уровнями и вполне может быть так названо. И,
как уже говорилось, “предварительные” описания
и рекомендации о двекут, такие как представлены
выше в позициях А) - Г) или подобные им, могут
быть отнесены к первым стадиям двекут.
Интересно, что мицва Двекут сильно похожа на
мицву тфила, молитва. Последняя тоже основана
на объяснениях указания Торы о том, что такое
“служение сердцем” Богу, данных нашими
благословенной памяти мудрецами. Вообще же,
выглядит так, что мицва Двекут и мицва молитвы
очень близки и являются как бы родными
братьями (или сёстрами). И там и там речь идет о
близости к Богу и, в идеале, о непосредственном
ощущении Его присутствия и об общении с Ним.
В первом случае это общение осуществляется
путем молитвы, во втором - путем двекут. Кроме
того, они могут взаимно переходить друг в друга.
Также обе связаны с любовью.
Кое-что полезное и важное - вместо ещё
одного небольшого вступления
Двекут с Б-ом и “безграничные” вещи и восприятия.
Например – это восприятие пространства и
“бесконечности”. Сам способ их существования
в нашей психике, если это принимает некие
«образы» или внутренние восприятия по типу
сенсорных зрительных, слуховых, и т.п.
(например, ощущение или видение неких
пространств) показывает нам, что это, своего
рода, “мысли”. Но Б-г не мысль. Впрочем, в этих
«пространствах» любого рода может
осуществляться ощущение Б-жественного
присутствия – они как бы могут служить и
восприниматься как Его «Вместилище». Но
важно не путать ощущение пространства или
ему подобные с ощущением Присутствия. И
через это различение можно осуществить выход
за рамки мысли, пространства и т.д. Подобным
образом, я полагаю, можно выйти и за рамки
восприятия времени. Вообще речь здесь может
идти и о некоем аспекте, обозначаемом как
отречение и, возможно, приближении к понятию «кдуша».
Возвращаясь к восприятию пространства, в
том числе и пространств внутри психики,
отмечу, что хотя сами по себе они и не
являются ощущением Присутствия Б-га, а все
же через восприятие их величественности и
«безграничности», а также наполняющих их
«бесконечных» или «почти бесконечных» святых
энергий, мы можем приблизиться к ощущению
присутствия Б-га. (Вероятно, через эти
ощущения величия и бесконечности, а также
святости, которые являются характерными для
Его восприятия мирозданием, согласно нашей
традиции, – то есть атрибутами Его Славы).
Очень важно понять следующее:
У нас Двекут есть, уже существует - со всеми
нашими восприятиями - в широком смысле этого
слова (физическими, эмоциональными,
мыслительными, интуицией, с восприятием себя
самого, с самим Собой, так называемыми
“духовными” явлениями - и т.д.,
пространствами, временем, и пр. - мы с ними в
двекут. Надо переделать их в восприятия Б-га -
например, через Имена, сокрытые в них.
Двекут с Именем есть Двекут
Примечания. *Я полагаю, что читатель прочел
вступление к части, посвящённой двекут и
понимает, о чем я здесь веду речь.
……………………………………………………………
Подобно тому, как Тора хочет, чтобы человек
(мужчина, Адам) «женился» - то есть
осуществил двекут с женщиной (и не был один,
а также и то, что из этого следует - например,
имел детей); также Тора требует - мицва - от
человека - осуществить Двекут с Б-гом .
Заповедь двекут связана с любовью, но это
специальная (отдельная) заповедь,
отличающаяся от мицвы любви к Б-гу … Это
именно соединение. Если уместна аналогия с
отношениями между мужчиной и женщиной,
то само по себе чувство любви не тождественно
физическому двекут и не обязательно влечет
его. Ведь может быть любовь и духовная
(платоническая), без близости, и любовь на
расстоянии. А чтобы осуществить близость
(двекут) мужчина и женщина должны в неё
вступать (на уровне делания). Подобно этому
человек должен хотеть именно двекут с Б-гом
и именно его хотеть и в него вступать. Не
ограничиваться только любовью к Б-гу (хотя
она может привести к Двекут и
“самопроизвольно”, - возможно, “подобно”
тому, как страсть и любовь толкает людей
друг к другу, - хотя бывает, что «до того» у них
таких планов (осуществить близость) не было.
И это тем более верно, чем сильнее любовь
(страсть) людей друг к другу. Но, всё-таки, это
отдельная заповедь. И это говорит о том, что
именно её исполнить надо хотеть (как и
заповедь любви к Нему, как и другие заповеди
- не только все вместе, но и каждую
конкретную - в отдельности).
И - это говорит о том, что Он хочет этого, что
Он хочет и ждет от нас. От евреев. (А, может, и
от других).
……………………………………………


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:49 | Сообщение # 21
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Кто и к кому прилепляется

Общий алгоритм осуществления двекут -
конечно, если он не осуществится вдруг
«самопроизвольно» - примерно таков. А)
Сначала надо как-то ощутить Б-жественное
присутствие (например, такое может
случиться во время молитвы; существуют и
другие методы, которые могут этому
способствовать. Некоторые из них приведены
в “Ученике привратника”, который дан в
приложении. Разумеется, это не единственно
возможные методы.). Б) Ощутив Его
присутствие надо постараться «сблизиться»
с Ним, так, чтобы ощущение «дистанции»
между Вами и Им исчезло, «испарилось»…
В двекут, неважно какой природы и какого он
вида, существуют, как минимум, двое: тот, кто
прилепляется, и тот, к кому прилепляются.
Причем, такая позиция верна только с “точки
зрения”* “я” (сущности) прилепляющегося. С
точки зрения другого, того, к кому я буду или
собираюсь прилепиться, всё может выглядеть
совсем наоборот - например, моё “я” будет для
него тем, к кому он собирается прилепиться (а
может быть, с его, второго, точки зрения, этот
двекут всегда существовал…). А для
“стороннего” наблюдателя, в данном двекут не
участвующего, позиция будет и вовсе другая. Всё
это - “относительность”, своего рода.
Примечание*: прилепляться, точнее -
приклеиваться, то есть осуществлять двекут,
могут не обязательно “живые” или тем более,
сознательные сущности (существа). Это
говорит о том, что сам принцип двекут,
объединения с исчезновением границ, является
частью мироздания.
Обратим внимание на то, что, по крайней мере,
на неком “смысловом” уровне при двекут две
(или более) сущностей становятся
(превращаются) в одно. (Становятся или
“образуют” одну сущность). Если речь идет о
двоих, то двое “превращаются” в одно.
Это - общие соображения относительно двекут и
его процесса.
Обратимся теперь к главной нашей теме -
Двекут с Богом. С точки зрения моего я - что
должно произойти? Не мудрствуя, можно сказать,
что я должен прилепиться, «приклеиться» к Богу.
Это значит, что изначально есть двое участников
- я и Он. Но что значит Он? К чему я должен
прилепиться. Иначе говоря, как я понимаю и
воспринимаю Бога? По сути, все, что мы имеем в
этом отношении, так это некую степень
понимания или восприятия Его качеств, аспектов,
своих восприятий Его воздействий на нас.
Можно сказать и по-иному: всё, что мы имеем
относительно Него, это восприятие Его Имён
(наше восприятие Его Имён). По крайней мере,
это выглядит логичным. Другими словами, когда
мы собираемся осуществить Двекут, то мы
собираемся осуществить Двекут с Именем.
Другое дело, что, начав осуществлять процесс
приближения к двекут, дальше, по мере его
осуществления, мы можем потерять ту степень
управления процессом, которая была в начале,
поскольку и так как этим руководит Тот, Кто
руководит всем.
Это сказанное об Именах очень важно. Потому
что, помимо того, что Он сам безгранично выше
всего и не вообразим, и не подвержен
“схватыванию” сознанием, то есть, не
осознаваем, есть и ещё одна опасность
практического рода. А именно, существует
опасность и для многих неосознаваемая
“ловушка” * их сознания, заключающаяся в том,
что мы (по крайней мере, многие из нас) думают в
“пространственных категориях”. Я хочу сказать,
что, думая, например, о бесконечном, мы, на
самом деле, представляем себе некое
пространство или протяженность,
действительных концов которых мы как бы не
видим (например, они теряются в тумане нашего
внутреннего восприятия - потому что
действительную бесконечность, даже
пространственную нам представить очень
сложно). Или думая о чём-либо, мы склонны
авоматически видеть и помещать это «что-либо»
в пространство. Иными словами, мы невольно
склонны даже об абстрактных вещах и категориях
думать в “пространственных” представлениях.
Это естественно, поскольку даже каждая мысль,
помимо смысла, несет в себе то, чем этот смысл
выражается - его “носитель”, который чем-то
выражен. А пространство - это “вместилище”
большинства “носителей” (одно из основных
«вместилищ»). Часто, а вернее, обычно это не
осознаётся. Но хорошо и правильно, чтобы это
осознавалось, в пределах, доступных каждому из
нас (не более – хотя бы потому, что попытка
достичь заведомо недостижимого чревата
нарушениями психики, здоровья и, по-моему,
связана с гордостью и грехом).
Возвращаясь к поиску Двекут скажем, что
понимая, что Бог выше всего, причем выше
невообразимо, следует стараться рассматривать
как путь к Двекут; путь к Нему; путь близости к
Нему - как смысловое содержание того, что мы
знаем и понимаем о Нем. А также как смысловое
содержание того, как мы Его или Его
присутствие ощущаем или воспринимаем.
Иными словами, надо стараться, обычно,
осуществлять Двекут с Его Именем, с его
смысловым содержанием, или со смысловым
содержанием Его дел. В противном случае мы
рискуем осуществлять двекут не с Ним, а,
например, со своим восприятием пространства
или с тем, что его, в нашем восприятии,
заполняет. Эта ошибка тем более легка в своей
возможности, что пространство, подобно двекут,
также не имеет границ (по крайней мере, в
теории), и потеряв, например, “растворив”,
психологическое ощущение границы между
собою и пространством, мы можем решить, что
это и есть Двекут с Богом. (Другое дело, что это
исчезновение границ между “я” и пространством
(двекут с пространством) может быть полезным и
продуктивным во многих других отношениях, и
тоже приводить и использоваться для служения
Богу и приближения к Истине; например, через
ощущения покоя, мира (шалом), или
благодарности, восхищения и т.д.). Итак,
важный аспект поиска и приближения Двекут -
hитбоннут на Имени (своем понимании) Бога.
Причем, в первую очередь именно на смысловом
содержании. Обычно, говоря и думая о Боге,
люди это и делают (также). Но всё - таки лучше
это понимать, потому что в противном случае
можно впасть в ошибки.
Это была попытка ответа на вопрос “к кому мы
должны прилепиться?”. По сути дела - к Имени.
Также мы рассмотрим вопрос КТО? Кто должен
прилепиться, то есть речь пойдет о нас. Этому
будет посвящено несколько небольших разделов.
* Примечание: И это, возможно, не единственная
«ловушка» сознания или психики, которая ведет к
неправильным пониманиям.
………………………………………………………
Если говорить о человеке, то для удобства
рассмотрения мы будем говорить о различных
частях его существа и бытия – таких, как тело,
эмоции, интеллект и т.д. – и говорить
раздельно. Следует, однако, иметь в виду, что
не смотря на очевидную оправданность такого
подхода для удобства чтения, а также,
зачастую, вследствие удобств, связанных с
практическим применением, - всё-таки
человек является существом целостным.
(Кстати сказать, раскрыть и реализовать эту
целостность, естественно, в одухотворённом её
виде, - одна из задач и целей духовной
практики). Но даже на далёком от решения
этой задачи уровне, в состояниии
разбросанности и потерянности, мы должны
знать, что - возможно, являясь отражением
ещё более высокого Единства - это единство в
нас существует; что в человеке есть некое
(возвышенное!?) объединяющее начало и
связь, - связь, в том числе, и между всеми
нашими аспектами, частями и уровнями,
связь, которая, наверное, и позволяет говорить
о том (существе и явлении), которое
называется «человек». И я полагаю, что
важнейшую роль во всём этом играет то, что
здесь обозначается как «субъект» (в том числе
и для актуализации этого единства).

Эмоциональный двекут

Эмоциональное объединение - исчезновение
границы - в данном случае воспринимается как
эмоциональное “единство”, слияние. Это имеет
отношение (также) к понятию любовь. Впрочем,
как про это говорилось и ранее, эмоциональная
составляющая имеет место и при других видах
человеческого “бытия” и двекут. Эмоции связаны
с такими состояниями и понятиями как
наслаждение и страдание, печаль и радость,
хорошо и плохо. Объединение, исчезновение
границы, единство, достигаемое хотя бы на
мгновение, приносит чувство сильнейшего
наслаждения и радости. Причина – по-видимому,
в том, что даже достигаемое нами частичное (или
кратковременное) единство с кем - либо (с
друзьями, близкими, или даже с прежде чужими и
незнакомыми нам людьми, и т.д.) являет собой
отблеск чего-то настоящего и великого. Отблеск и
отзвук истинного положения вещей и смысла
нашего существования. Тем более, если речь идет
об отношениях с Богом. И, конечно, двекут в
эмоциональном аспекте (и не только) тесно
связан с таким понятием как любовь (равно как и
сама заповедь о двекут).

“Интеллектуальный” двекут

Интеллектуальный двекут основан на
понимании друг друга - между теми, у кого он
реализуется - между кем возникает двекут. Все
мы знаем, какая большая степень близости
возникает, когда люди (или люди и их
животные…) понимают друг друга*. Так и с
Богом - понимание Бога дает, приводит к высокой
степени близости. Это связано и является одним
из аспектов “познания Его путей”, хотя,
несомненно, должно носить также личностный
характер. Хочу напомнить, что Он нас всегда и
постоянно знает и понимает. Причем полным и
несомненным, невообразимым, только Ему
присущим знанием и пониманием. Так что
“посыл”, должен быть, похоже, с нашей стороны.
Следует обратить также внимание на то, что
«поводом» для совместного, общего понимания и
последующей внутренней близости может быть
не обязательно «бытиё» друг друга, но и
совместный, «одинаковый» взгляд на какие-
нибудь вещи и явления, события… Так что, если
мы хотим быть ближе с кем-то, ближе друг с
другом, то полезно выработать общий взгляд и
умение смотреть и видеть глазами другого... Это
касается не только совместного бытия с Богом, но
и «обычной» жизни. Что же касается поиска Б-га,
благословенного, то, наверное, надо научиться
смотреть и оценивать Его глазами, что означает
принять Его критерии, то есть то, что Он нам
предлагает в качестве таковых. То есть Тору. И
очень много сказано в нашей традиции о
принятии (изучении, следовании) Торы и Б-
жественном присутствии в связи с этим.
*Примечание: Двекут возможен не только с
одушевлёнными существами, но также и с
вещами, понятиями…, и т.д. В частности, так мы,
по-видимому, познаём что-либо.
Методы и некоторые возможные подходы,
которые могут приводить к двекут
Вот некоторые идеи и подходы, которые могут
приводить к Двекут ( с Бож-ей помощью):
А) Просить о двекут у Б-га. Но, чтобы просьба
была искренней, надо этого хотеть. Поэтому надо
развивать у себя желание двекут. С другой
стороны, если этого желания человек в себе не
ощущает, то ему надо для начала захотеть, чтобы
оно появилось и развивалось - это желание, –
желание двекут. Иными словами, надо просить у
Б-га и о том, чтобы появилось само желание
двекут. Также надо пытаться и просить о любви к
Б-гу. Всё это, как мы видим, имеет прямое
отношение к молитве.
Более того, то, что здесь сказано, может
происходить и во время молитвы
непосредственно, в её течение – тоже. При этом
какие-то стадии могут быть опущены.
И вообще-то, то, что написано выше, касается не
только Двекут, но и других заповедей.
Сильное желание сближения с Б-гом и Двекут
может происходить особенно легко тогда, когда
мы ощущаем Б-жественное присутствие в аспекте
Его любви и милосердия (например, во время
исполнения заповедей, во время молитвы…).
Тогда можно просить Его нужными -
подходящими и допустимыми способами о
сближении…
Существуют и более «специфические» способы,
как добиваться ощущения Б-жественного
присутствия и пытаться приближать и
осуществлять Двекут – если Он захочет. Об этом,
частично, рассказано в других местах этой книги.
Б) Другой путь попытки осуществления двекут -
через выход на смысловой уровень. Поскольку
при переходе на смысловое восприятие теряются
границы, то может исчезнуть и «граница» между
нами и Б-гом. И следует обратить внимание на то,
что понятия «я» и «не я», «моё» и «не моё»
(наример, восприятие) - связаны с границей. (В
этом, а также в идее собственной значимости и
значимости того, что с нами связано, – один из
важных, но не бросающихся в глаза аспектов
понятия «битуль» - ощущения себя «ничем». На
мой взгляд, здесь, в первую очередь, речь идёт о
скромности и «непритензии» на значимость.
Впрочем, наверное, это не только об этом…).
В) Двекут также может осуществляься через
взаимодействие в «Я»: - то, что попадает в мое «я
– ощущение» становится мной, т.е исчезает
граница между мной и тем, что в это мое
ощущение самого себя попадает. Другими
словами, осуществляется объединение,
осуществляется двекут.
“Я” здесь может быть эмоциональное,
интеллектуальное (т.е. «Я» есть осознающий, -
тот, кто осознает (или мыслит, например
Декартово - “Я мыслю, значит я существую” )),
“я” физическое, “я” интуиционое (смысловое),
«Бытийное» и др.
То же, что “попадает” в “я” также может иметь
различное происхождение, и представлять из себя
энергии разного рода - от физической (например,
пища, свет, звуки или дыхание) до эмоций,
мыслей, ощущения тонкого смысла и т.д. И это
касается, наверное, всякого объединения (ихуд) и
двекут, а не только между нами и Богом.
Если же в «я» попадает Имя Б-га – например, как
идея Имени, то происходит Двекут.
Г) Если добиться ощущения себя чистым бытием
- например, путем правильного hитбоддут на
поиск себя - и понять (возможно, это последняя
мысль перед исчезновением «мыслительного
«я»»), что «внутри» этого «Я – бытия» должен
находиться и Б-г, то немедленно может
последовать Двекут.

Вот два “новых” метода двекут

1. Начать дышать, наблюдая за дыханием, и
понимая, что дыхание связывает Вас с Богом.
Таким образом, оно является “мостом”,
соединяющим Вас с Ним. Постарайтесь
почувствовать это на уровне ощущения,
постарайтесь ощутить Его присутствие.
Следующим шагом является: перестаньте или
почти перестаньте обращать Ваше внимание на
дыхание, а обращайте ваше внимание на
ощущение Его присутствия, возникшее через
такое дыхание и на себя (свое ощущение я). Так
как то, что стоит, находится между вами -
дыхание - становится неважным, не столь
существенным, то происходит двекут.
2. Добиться ощущения Я существования
(ощущения себя как субъекта, а не как объекта -
т.е. не тела, не переживаний ощущений, ни
эмоций, не мыслей, - а того, кто все это
переживает и воспринимает). После этого
обратить свое “мироощущение”, свой “взгляд”
“внутрь” этого Я (погрузиться в Субъекта). Затем
(или непосредственно перед этим) понять, что
там, “внутри” находится все; и Бог. Как только
Вы поймете одновременно с субъектным
переживанием, что “внутри” Субъекта (“внутри”
Вашего настоящего Я) находится нечто, то
происходит “субъектный” двекут с ним. А
поскольку мы ведем речь о Боге, то возникает
ощущение Двекут с Ним.
Примечания:
1. Возможным подходом к данным
приближениям к двекут является обращение
(внутреннее) к Нему с просьбой о двекут,
особенно когда достигается ощущение Его
присутствия.
2. В методе 1 может использоваться не только
дыхание, а вообще говоря, любое ощущение или
восприятие, причем, как внешних, так и
внутренних объектов и явлений. Так, например, я
нашел, что очень удобным здесь является
ощущение пульсации в “теле” (пульса).
Ещё раз о двекут и смысле
О двекут со смысловой точки зрения
Если двекут означает исчезновение границы
(в том числе смысловой) между двумя (и более)
вступающими в двекут, то интересный и,
насколько я знаю, практически осуществимый
подход, т.е. подход, который дает возможность
построить, создать и осуществить “технику”
вхождения (осуществления) в двекут приводится
ниже.
Итак:
Вспомним, что любая мысль содержит в себе
смысл и то, чем, или через что, этот смысл
выражается, передается: - форму, выражение
мысли (смысла). Причем, один и тот же
смысл, одно и то же сообщение могут быть
выражены и переданы разными способами.
Представим себе, что перед нами находятся,
или нам “посланы”, переданы несколько
сообщений, содержащих один и тот же
смысл, но имеющих разную “форму” -
например, одно и то же содержание будет
зашифровано разными видами шифра. На
уровне внешнем - уровне формы - они
выглядят как разные, то есть являются
разными объектами. Но, если мы сможем
“взглянуть” на них с точки зрения их
содержания - смысла, то окажется, что это
одно и то же «сообщение», один объект.
Иначе говоря, на смысловом уровне разница
(граница!) между ними исчезает и они
превращаются в одно. - Осуществляется
двекут (и объединение - ихуд).
Для наблюдателя, находящегося на уровне
внешнем - уровне “формы” - это разные
объекты (разные сообщения) -
множественность. Для воспринимающего
только смысл сообщений - это одно
сообщение - единство, ахдут.
Для наблюдателя, существующего и на
внешнем, и на внутреннем (в нашем случае -
смысловом) уровне, переход от внешнего
уровня, т.е. восприятия различий, к уровню
смысловому - это будет (восприниматься как)
переход от множественности к единству,
единению - то есть осуществлению “двекут”
между этими “различными” сообщениями.
(А как выглядит обратный переход - от
смысла к форме, от единства к
множественности – в том аспекте, которого
мы здесь коснулись? И другой, «отдельный»,
тоже очень интересный вопрос представляет
из себя связь между содержанием, т.е.
смыслом, и формой: - как и по каким
закономерностям они связаны между собой?
Но здесь мы этот вопрос рассматривать не
будем. (Вопрос связи и соответствий между
светом - ор и сосудом - кли )).
Итак, - граница, различие между
“вещами”, явлениями (а что-либо отличается
от другого, “вещи” - дварим различаются
между собой именно в силу существования у
них разного уровня границ, - само понятие
“граница” говорит о том, что что-то
отграничено, отделено от остального, от
другого (кстати, это тождественно понятию
«внешней» формы )) - это и есть то, что
разделяет, т.е. препятствует объединению -
препятствует двекут этих «вещей». Уберите
границу между чем-либо, и вы получите
двекут.
Граница - это различие. Именно в силу
различия существуют границы. Уберите
различие, и граница исчезнет. И тогда
автоматически произойдет объединение и
двекут. Это касается всего, в том числе и нас
с вами. Если в нас исчезнет различие с чем-
либо, то мы с этим соединимся - произойдет
двекут. Высказанное здесь касается и наших
“отдельных” частей - например, нашей
психики или каких-то отдельных ее аспектов:
таких как характер, эмоциональное
отношение и т.д. - если они приобретают
Божественные качества - а это то, чего от
нас, как нам известно от пророков, хочет
Бог - любовь к доброте, истине и миру;
справедливость, следование истинному
закону, прямота, простота и скромность,
любовь к Богу, к Его творениям и т.д. -
происходит объединение и двекут с ними.
И наоборот, если мы актуализуем и
реализуем качества отрицательные, плохие
(не дай Б-г), то происходит сближение,
примыкание, «прижимание» к ним и к их
источникам ( - и об этом говорит и запрещает
нам это Тора - “ не следуй за богами чужими
(«элоким ахерим»)», не «прижимайся» к ним
(не сближаться с чужими «богами»). И
интересно, что обычно, когда речь идёт о зле
и «чужих богах» применяется не понятие
двекут (корень далет, бет, куф), а значительно
более «слабые» с точки зрения степени
близости и прикрепления понятия
«примыкать», «прижиматься»,
«прикрепляться» (корень цади, мем, далет)
или «идти», «следовать» (ламед, каф). С моей
точки зрения это говорит о том, что, по
крайней мере для еврейского народа,
сближение со злом не может быть полным и
чрезвычайным – до степени двекут. (И в
подтверждение этого смотри
многочисленные примеры, такие как
Бемидбар 25:1-4 : «И жил Исраэль в
Шиттиме, и начал народ блудодействовать
с дочерьми Моава. И приглашали они
народ к жертвам божеств своих; и ел
народ, и поклонялся божествам их. И
прикрепился (ицамед) Исраэль к Баал-
Пыору. И возгорелся гнев Ашема на
Исраэль»; или Дварим 6:14: «Не следуйте
(ло тэлхун) за божествами другими, из
божеств народов, которые вокруг вас»). И
еще одно. С точки зрения медитативности, я
полагаю, вышесказанное означает, что
возможно медитировать на зло и
неправильные вещи (а я напомню, что это
значит направлять на них своё внимание,
желать их, иметь соответствующую кавану,
следовать им – в том числе и физическим
действием, и т.д. – упаси Б-г от всего этого),
но добиться двекут (полного соединения) не
удастся. То есть с точки зрения практики, я
полагаю, полный «успех» тут невозможен.
Иными словами, полное сближение со
злом, с «элоким ахерим» до исчезновения
различий не может произойти. Что, в свою
очередь означает, что внутри человека
(народа) есть и существует неистребимое
добро и Б-жественные качества, которые не
дают слиться (сделать двекут) со злом. Также
трудно говорить (упаси Б-же!) и об
окончательном, полном отходе от Б-га
(Израиля). Всё это неплохо согласуется с
положением еврейской традиции о том, что у
человека есть Б-жественная душа - частица Б-
га свыше…Мы касались этого вопроса и
тогда, когда говорили о субъективности.
Итак, Бог хочет двекут с Ним (Дварим 10:20,
13:5 и др.), и запрещает следовать и сближаться со злом.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:51 | Сообщение # 22
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Возвращаясь к нашей основной теме:
если мы хотим двекут с Богом, хотим
приближаться к Нему, то мы должны
приобрести Божественные качества, о
которых говорят нам в ТаНаХ пророки, тогда
исчезнут различия между нами и Его
эманациями, служащие источниками этих
качеств, и мы “прилепимся” к Нему.
Но: границы исчезают на уровне
смыслового мышления (восприятия).
Точнее - исчезают границы внешние, и
остаются только “границы” между смыслами,
если эти смыслы различны. (Поэтому
внутренне близкие, родственные по смыслу,
по содержанию “вещи”, сущности при этом
объединяются, если выявляется их единый,
скрытый до того, смысл).
Но - у каждого смысла есть более
глубокий, более внутренний скрытый смысл.
Более глубинная сущность. И “поход” вглубь
смысла можно продолжить, переходя ко все
более общим смысловым содержаниям и
“понятиям”. А самым общим, все
объединяющим содержанием является Бог,
потому что Он является источником всего и
все создал. Поэтому переход на все более
смысловые уровни восприятия (мышления,
созерцания и миросозерцания, переживания и
т.д.) - это “поход” к близости к Богу через
внутренний поиск. И там, во время этого
“похода” нужно “не забывать” про
“конечную” цель и не останавливаться на
попутных открывающихся смысловых
содержаниях и восприятиях, хотя они и могут
быть очень важны и прекрасны.
- Но вернемся к Двекут непосредственно
как к связи человека и Бога. Переход к
восприятию идеи Бога на смысловом уровне
(на уровне смыслового восприятия) ведет к
Двекут, так как исчезают границы между
воспринимающим (человеком, человеческим
сознанием) и воспринимаемым “предметом”
восприятия. В данном случае - это идея Бога
(или знания о Нем, или Его Имена… - что
угодно, что воспринимается как связанное с
Ним и именно на это обращается внимание).
Исчезновение границы чего-то, что лежит
между тобой и Богом, что разделяет вас, и
есть Двекут.
Этой “границей” может быть и является
(при таком подходе) восприятие всего
остального, восприятие всего внешнего или
внутреннего, - всего мира в целом или его
частей - формы. Тогда как Он - живой
является смыслом.
Причем, Он должен именно быть живым,
так как Ты живой - твое “сознание” и есть
сама сущность жизни – для тебя - и ты
можешь объединяться здесь только с живым,
поскольку в противном случае это была бы
“граница”, различие по типу “живой” - менее
живой. Из всего этого мы видим, что
объединение означает объединение
качествами, то есть совпадение по качествам
(сущностному, или “смысловому”
содержанию) у тех, кто или что объединяются.
Объединение (Двекут) с Богом означает
совпадение с Его качествами. Выявление
(приобретение) у себя общих с Ним качеств.
Мы пришли к тому, что пишут в святых
книгах каббалисты и говорит еврейская
традиция - “Бог сходит на свой престол, если
тот становится подобным Ему” ( см.,
например: “Всевышний, благословен Он, чье
Единство проявляется в Высшем мире, не
нисходит на престол Славы своей до тех пор,
пока тот не становится единым подобно Ему,
чтобы объединилось Единое с Единым. Так
объясняем мы тайный смысл выражения “Бог
один и имя Его одно”” - Зоhар II, 134a, пер. М. Шнейдера).
Теперь - дело за техниками, которые
могут помочь и показать, как приобрести
смысловое (или более смысловое, чем на
настоящий момент) восприятие, мышление,
переживание и т.д. (и см. для этого
соответствующие разделы).
В этой же главе я предлагаю вниманию
читателя примерную общую схему для
достижения переживания Двекут между Вами
и Богом, используя переход к более
смысловому восприятию, которая выглядит так:
1) Научиться, приобрести способность к
более смысловому восприятию (мышлению).
2) “Рассматривать” в своем восприятии
(медитировать) нечто, что содержит идею
(весть, сообщение и т.д.) о Боге.
3) Попытаться выйти на такой уровень
или сделать так, чтобы граница между
ощущением себя самого и смысла понятия
Бог исчезла.
Примечания:
1. В этой главе рассматривается именно
«смысловой» подход и методология для
двекут. Конечно, существуют и другие, -
многие другие подходы и методологии.
2. Упомянутое выше для достижения двекут
(в самом общем виде этого понятия)
совпадение качеств “соединяемых” объектов
или субъектов может быть как естественным,
природным, так и приобретаемым. Примером
первого может служить двекут, соединение
между мужчиной и женщиной, и здесь
важную роль играет, кроме совпадения, ещё и
взаимодополнение качеств (“… и сказал
Адам - на этот раз эта - суть от сути моей и
плоть от плоти моей, - эта будет
называться иша (женщиной), ибо от иш
(мужчины) взята она. Поэтому оставит иш
отца его и мать его и соединится (сделает
двекут) в иша (с иша) его, и будут одной
плотью” - Тора, Брешит 2:23, 24). “И были
оба они голые (т.е. открытые друг другу, и
ничто не отделяло их друг от друга; плюс -
они совпадали друг с другом по качеству
“голости” - важное условие для двекут,
соединения - прим. А. Бродкина) - Адам и
его (и Его) женщина, и не стыдились”
(Брешит 2:25) - отсутствие “стыда” при
вступлении в двекут - важное качество при
соединении. И стыд может выступать как
препятствие, “одежда” (внешняя «форма»), и
не давать совершаться истинному
соединению. А чистая совесть и искренность
перед тем, с кем хочешь соединиться -
важное качество при вступлении в двекут.
Это - один из аспектов наготы - “голости” и
отсутствия стыда. Причем, это важно для
двекут любого вида. Так, если человек хочет
добиться совершенства в каком - нибудь деле,
ремесле, профессии (“соединиться” с ней), то
он должен относится к этой профессии
честно…
Еще одно замечание на ту же тему.
Поскольку двекут - это совпадение качеств и
стирание, исчезновение границ (хотя бы
частичное, если двекут не полный, не
всеобъемлющий), то при двекут происходит
познание и постижение того, с кем или с чем
вступаешь в соединение. И Тора прямо говорит
нам об этом, называя двекут познанием: “ и
познал Адам Хаву, его (Его) женщину” - Брешит
4:1, и т.д. Нечего и говорить, что все это очень
важно для нас и в так называемой чисто
“практической” жизни, ведь нам так много нужно
понять и так многому в ней научиться…
Добавлю, и по-моему это интересно, что
сказанное выше, похоже, роднит двекут в общем
виде с восточным понятием самадхи - в
частности, с тем, как оно представлено в Йога
сутрах Патанджали (и для интересующихся - см.
там соответствующие разделы). Что, в общем, и
не очень удивительно, ведь все - люди, и
произошли от Адама, а про Тору нам передано,
что она – Эмэт, Истина…
Некоторые методы…, которые могут
подвести и привести к состоянию Двекут
(одна из схем)
А) Описание одной из “несмысловых”
методик для попытки достижения Двекут или
постоянной углубленной молитвы
0.Принять удобное положение, в котором вы
не боитесь “отключиться” и забыть обо
всем (это предварительное приготовление,
весьма рекомендуемое для подавляющего
большинства людей нашего времени - и не
стоит пренебрегать им из глупого
самомнения, - конечно, если Вы
действительно хотите добиться
результата).
1.Приучить себя рассматривать дыхание, и
пульс (а, вообще говоря, это может быть
любое из того, что Вы воспринимаете, и
дыхание с пульсом – лишь примеры таких
восприятий) как нечто, что произносит имя
Бога на своем “языке”. В данном случае это
“язык” дыхания и “язык” ощущения своего
пульса (или пульсации, или вибрации в теле,
или в какой-либо его части…).
2.Научиться наблюдать - внимать дыханию или
пульсу.
3.Ощутить, осознать себя - как свое «я» – стать
«я ощущением» («внутри» себя).
Постараться добиться максимальной
степени “субъективизации” этого самоощущения
(субъект - это тот, кто смотрит, внимает, ощущает
и т.д.; а то, за чем он наблюдает, воспринимает и
т.д. … - является объектом). Так вот - надо
постараться максимально ощутить себя
субъектом.
7.Позволить воспринимаемому Вами
ощущению дыхания или пульса (или любому
другому “восприятию” - которое
предварительно нужно “сделать”
манифестацией, выражением Имени Бога
(идеей Имени), или Молитвы Ему, или Хвалы
Ему) - так вот, позволить этому восприятию
идти прямо в Ваше я - в Вас.
Примечание: само понимание как таковое, то
есть то понимание, которое есть у вас – состояние
понимания, может считаться, с этой точки зрения,
также одним из восприятий вашего Я, с которым
можно (а, может даже и нужно) поступать
соответственно; - так, как это описано здесь
выше. Это же относится и к восприятию
пространства, времени и другим…
Б) Об отрешении от себя и о забвении себя
Для того, чтобы выйти на более глубокие уровни
медитации, более глубокой молитвы и
приближения к двекут, бывает очень полезно
отрешиться от себя, забыть о своем
существовании, перестать ощущать себя.
Особенно важным в техническом плане это
бывает при использовании так называемых
«внешних» техник, т.е. когда сосредоточение
производится на чем-то внешнем по отношению к
медитирующему, молящемуся (и т.д.)
самоощущению субъекта. Как минимум, одна из
причин для этого следующая. Дело в том, что при
сосредоточении на чём-либо, даже если оно, это
сосредоточение происходит и получается очень
качественно и хорошо, существует, обычно, и ещё
одно привычное сосредоточение –
сосредоточенность на самом себе. Это - обычное
и потому часто (как правило!) не замечаемое
нами ощущение (мысль, эмоция и т.д.), что «я»
существую. Привычное нам ощущение
собственного существования или бытия (иногда
«фоновое»), которое нередко обозначают как эго
или самость, self (не путать с эгоизмом!); оно, по
сути, является тем, на чём многие люди привычно
сосредоточены, - даже если занимаются другими
делами. Во время медитации (молитвы и т.д.),
когда они становятся достаточно углублёнными, с
какого-то момента эта обращённость внимания на
«себя» может мешать. Почему? – Да потому что,
по-сути, получается, что вместо одного объекта
Вашего сосредоточения у вас есть два: то, на чем
Вы стараетесь сосредотачиваться (1) и ваше
ощущение себя (2). Что для Вас в тот момент
важнее – выбирайте. Но, если Вы предпочтёте
медитацию, близость к Б-гу и т.д. – т
о, чем Вы в данный момент занимаетесь, - не
обращайте внимание на объект, который
называется «я», поступите с ним так, как
поступаете с остальными другими объектами,
отличными от того объекта сосредоточения,
который является для Вас главным и
единственным в данный момент. Например, Вы
можете просто как бы «отпустить» свое внимание
от него – от «я»… Или перевести и с силой
удерживать своё внимание на том, на чем Вы
сосредотачиваетесь и к чему Вы стремитесь…
(Именно на том, на чем Вы сосредотачиваетесь;
речь не идет о применении силы для «убирания» эго).
Есть возможность и для другого подхода. Это
– включить объекты, которые, казалось бы,
мешают и отвлекают Вас, в сам процесс
медитации или молитвы, - сделать их её частью…
Это же касается и эго. Какой из этих подходов
уместнее – решайте сами.
Существуют и другие методы. И, кстати, речь,
как правило, идет именно про «образ «я»», а не
про Истинное «Я» (Субъектное), которым, на
самом деле Ваше «я» является.
У изложенного выше есть ещё один момент. Это
имеет отношение к тому, что называется
«битуль» - делание чего-либо неважным или
несуществующим. Или - как бы несуществующим.
Так (с помощью битуль и как бы «отказа» от
«я») можно продвинуться дальше в степени
двекут, если Вашей целью (а, значит, и
«объектом» стремления является Б-г), а также в
медитации, молитве и т.д. Только не надо делать
или думать несуразностей по этому поводу, вроде
того, что надо «уничтожить» себя (эго), лишиться
своего «я», что эго, или селф – это всегда плохо,
что эго и эгоизм это одно и то же, и т.д.
Насколько я мог заметить, как правило, такого
типа идеи обычно высказывают люди, не очень
разбирающиеся в обсуждаемых предметах и
проблемах. Кстати, эго и «я» - даже и не самое
глубинное - это также часто не одно и то же. Как
правило, эго – это образ «я», который есть у
человека для себя самого на уровне сознания. Он
может меняться и совершенствоваться вместе с
изменением человека. Например, с течением
времени – в процессе жизни, или под влиянием
внешних или внутренних обстоятельств -
событий; или при изменении состояний –
например, в состоянии сна, при медитативности и т.д.
Кстати, по крайней мере, мой опыт подсказывает,
что «силовым» образом не обращать на себя
внимание гармоничным образом, то есть не
нарушая течение и вход в настоящую
медитативность, и ещё – не причиняя себе
некоторый вред - как правило, не удается. Рискну
даже дать следующую рекомендацию – может
быть, не строго абсолютную, но, в целом,
отражающую тенденцию: если Вы
категорически хотите «отринуть» себя, или
«уничтожить своё я», или отказаться от своего
опыта (речь не идёт об изменении отношения к
нему), и т.д. – в обычном, житейском смысле этих
понятий, то - есть серьёзный риск того, что Вы не
на правильном пути. Если же подобные советы
исходят от Вашего наставника, то есть риск, что
он не вполне компетентен, или Вы можете
подвергнуться манипуляции. Эта тема очень
важна. Добавлю, что попытки неграмотного (в
частности, негармоничного) манипулирования
своим (да и чужим) эго («я», self) небезопасны и
сплошь и рядом могут привести к нервным и
психологическим проблемам, и даже болезням
разной степени тяжести. Нет нужды добавлять,
что подобное часто сопровождается также
трудностями во взаимоотношениях с
окружающими. На языке заповедей можно
сказать, что такого рода ошибки ведут к
многочисленным нарушениям заповеди любви к
ближнему и других, связанных с отношениями
между людьми; и т.д. …
И, по-моему, всё это напоминает еду с дерева
познания добра и зла и о попытке развития
негодными средствами.
Напоследок же вот о чем. Обычно, после
удачной медитации, в которой применялось или
случилось забвение («забвение») себя, мы можем
возвратиться к «обычной» деятельности. Но наше
ощущение себя, наше эго вследствие полученного
опыта будет изменено (как, впрочем, и после
любого опыта, но, как правило, в данном случае
это происходит сильнее). Правильная практика
изменяет нас так, что мы становимся лучше. Это
выражается в том, что мы лучше (и это в первую
очередь!) – и количественно, и качественно -
исполняем заповеди; лучше понимаем других и
себя, можем стать более справедливыми,
добрыми и здоровыми, стремимся к миру и т.д.
Словом, происходит приближение к тем
качествам, которые рекомендовали развивать в
себе пророки. Неправильная практика ведёт к
противоположным результатам, и в лучших
случаях бесполезна (что бывает значительно
реже). Однако даже тогда она вредна, так как при
этом тратится драгоценное время жизни, которое,
к тому же, можно было обратить для добра.


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 13:56 | Сообщение # 23
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
Некоторые «идеи» практического двекут

Все, что я пишу ниже в данном разделе – это мой
язык и моя терминология, которые могут не
совпадать с терминологией других авторов.
А) Поцелуй (нэшика)
Что есть поцелуй – мгновенное или длящееся
некоторое время соединение любимых, где
контакт между ними происходит не всецело, а
лишь в одной какой-то части их существ или тела.
При этом не происходит полного поглощения
одного другим или друг другом. Вместе с тем
граница на какой-то момент исчезает. Этот не
«всецелый» двекут я называю нэшика – поцелуй.
Он может происходить как в ограниченном
пространстве нашего восприятия (а не во всем),
так и (или) в короткий промежуток времени,
когда несомненный двекут – прикосновение
Божественного, коснувшись нас, опять
«исчезает», оставляя лишь впечатление от
этого… Полное ощущение поцелуя (духовного).
Если бы это «прикосновение» длилось дольше, то
мог бы быть полный двекут (зивуг, слияние «Я» и
нашего ощущения Божественного присутствия).
Иногда двекут происходит только в какой-
то части нашего существа, не затягивая, не
поглощая нас целиком. Вместе с тем, что
касается исчезновения ощущения границы между
нами и Б-жественным, то это, несомненно, в
данной области - части нашего бытия -
происходит. Причем, по времени это может
продолжаться довольно долго. Я называю такой
явление, состояние частичным двекут. Иногда
оно распространяется и превращается в двекут
более полный, вплоть до охватывания собой нас
всецело, целиком. Иногда этого не происходит.
Но бывает, что можно распространить это
ощущение «произвольным» образом на большую
область нашего существа, если Тот, близости с
кем мы ищем, не против.
В чём разница между «поцелуем» и «частичным
двекут»? Я для себя эту разницу формулирую так:
если хотя бы на мгновение теряешь себя,
исчезаешь, или забываешь обо всем на свете – то
это поцелуй, нэшика. Если самоосознание, в
принципе, остается, то это «частичный двекут».
………………………………………………………
Б) Из размышлений на тему двекут:
Есть вещи, явления, события, процессы, которые
как бы принадлежат и вам, и Б-гу (это могут быть
также явления и т.д., на которое падает Ваше
внимание). Будучи “совместным владением”, эти
явления и процессы (и прочее) создают и
являются “полем” или “территорией, областью”,
где Вам “легче встретиться” с Б-гом и, таким
образом, осуществить Двекут.

Снова о методах

Метод подхода к Двекут, основанный на практике дыхания

а) Когда Вы чувствуете наслаждение от дыхания,
или чего-то, связанного с дыханием – например,
от вдыхаемого аромата, то рассматривайте это
ощущение наслаждения как «раскрытие» и
прикосновение Божественного к Вам ( на «другом
конце» этого ощущения находится Бог). Он
может быть как источник жизни в этот момент
(Бог живой – Э-л Х-а-й), если Вы наслаждаетесь
«жизненностью», исходящей и находящейся в
дыхании, или бесконечной доброты и любви к
Вам, если это наслаждение ароматом, или что-то
или кто-то ещё – Вы почувствуете это. Просто
будьте с этим и не пытайтесь манипулировать.
Допустимо чувство благодарности или
одновременная молитва на языке этого же
ощущения или чувства – обычно без слов. И в
какой-то момент может произойти Двекут.
б) Это ощущение от дыхания или наслаждения
можно направлять (быть готовым принять,
позволить себе принять) в свое ощущение своего
«я» (ощущение себя самого как свое
существование) – если это будет для Вас
нормально и искренне. Все остальное полностью
совпадает с рекомендацией пункта а).
Примечание. Ощущение от наслаждения
ароматом или чем – нибудь подобным может
быть внутренним – это может быть аромат,
находящийся внутри Вас (вашего психического
«пространства»).

Метод для достижения двекут (краткое описание)

«Пульс», «содержащий» Имя идет (направляется)
в «я». В этот миг надо осознать, что «я»
неотдельно, неотделимо от Него (что в «Я»
(«внутри») находится Он ). В этот момент
соединения внешнего Имени (извне) с «я» при
таком настрое (такой каване), при таком
hитбоннут происходит Двекут. Так как сущность,
смысл Имени – Он.
Это может быть и не пульс, а любая энергия,
«сопряжённая» с Именем.
Важно здесь:
а) Осознать, что пульс (энергия), и в нём
«содержится» Имя.
б) Направить эту энергию в самого себя, в «я»,
а не в своё «видение» себя (то есть в «я», а не в
тот образ я, который человек воспринимает
внешним по отношению к субъекту, в сам
субъект, а не в объект ).
в) Одновременно с б) осознать (hитбонен), что
Я неотделимо от Него.
Если не будет осуществлено в), то всё равно
возникнет чувство большой близости и любви к
Б-гу или даже двекут. Но с в) ощутимо возникает
именно двекут, неотделенность.
О пульсации (и, в том числе, о пульсе)…
Так как нефеш (аспект души, соотносимый с
восприятиями физической реальности), как
говорит нам Тора (например, в Бр.9:4,5,6;
Дв.12:23 ) находится в крови, а с ним связана
физическая жизненность - жизнеспособность, то
улучшение качества «работы» крови, например,
её циркуляции, освобождение от застоев,
очищение от вредных веществ, например, путем
правильного питания и образа жизни и т.д.,
должно сопровождаться «усилением» нефеш; что
будет, в свою очередь, выражаться в увеличении
жизнеспособности, и, в том числе, - в повышении
иммунитета и излечению от болезней.
Интересный и важный в практическом плане,
причем, как с точки зрения духовной практики,
так и с точки зрения улучшения здоровья,
является здесь метод или группа методов,
связанных с наблюдением за пульсом, и развития
у себя (или у другого) ощущения биения пульса –
пульсации. Это является методом и подходом,
связанным с «усилением» и «оптимизацией»
нефеш в той части тела (или во всем теле), где это
ощущение биения пульса вызывается и
наблюдается. Вызывание и поддержание на
необходимом уровне пульсации может приводить
к исцелениям и повышению жизнестойкости (в
т.ч. иммунитета).
Обращаю внимание читателя на следующие моменты:
0. Кроме пульсации в определенном месте
(местах) тела, можно говорить и рассматривать
пульсацию во всем теле (и даже, иногда, за его
пределами).
1. В пульсе, как и в дыхании можно
выделить несколько фаз: усиление, ослабление и
два момента равновесия между ними - до удара
пульсации и после него (и мне это напоминает 4-х
буквенное имя Всевышнего hАшем, где паузу
(равновесие) перед вдохом и перед выдохом, а в
пульсации соответственно – перед биением
«пульса» и после него (перед сжатием сердца и
после него) можно соотнести с 5 буквой
еврейского алфавита в Имени).
2. Пульс представляет из себя нормальный
характер движения крови в организме. А кровь
связана с нефеш. Значит, про жизненность,
нефеш, «физиологическую» душу и
физиологическую активность тоже, возможно,
можно сказать, что она «пульсирует», имеет
своего рода «циклический характер» при своем
действии и «пребывании» в теле. Не забудем, что
пульс и биение сердца в течение суток и в
течение более длительных промежутков времени,
как и в течение всей жизни, изменяют свои
характеристики. Например, и в частности, во сне
они - одни, а при движении – другие. Влияют,
кроме времени суток и т.п., также и другие
факторы. Словом, это большая и интересная тема,
которая вплотную подводит нас к понятию
ритмологии, влияния времени и др. (Ритмы
Вселенной? – И все связано с душой – через
понятия нефеш – руах – нешама – хая – ехида –
обозначения разных аспектов «бытийности»
души. А через это, и в связи с этим есть связь и с
действиями и «внутренним» миром (человека)? И
изменения вИмени (-ах) и чередования Его
букв?). Возвращаясь к влиянию на самого
человека, скажем, что это влияние должно
распространяться на все, а не только на здоровье
или активность различных органов его тела.
(Если рассматривать тело или пульс, кровь, или
нефеш как малхут… то многое другое можно, в
связи с этим, рассматривать как
«представительства» других сфирот…). Не зря,
наверное, многие духовные и оздоровительные
системы так внимательно относятся к пульсу и
ритмам… Мы же можем попытаться
«проследить» и отметить необходимость таких
влияний, поскольку Тора говорит нам о том, что
нефеш – в крови.
3. Начиная наблюдать за физическим пульсом,
можно придти к ощущению и восприятию
пульсации уже как бы и не вполне физической,
даже «отдельной» от пульса. Все сказанное выше
для внимательного в делании и рассуждении
читателя, имеющего необходимый для того
уровень hитбоненут, с необходимыми
поправками, будет им замечено, я думаю.
4. Еще раз обращаю внимание, что пульсацию
можно использовать для гармонизации, развития
и целительства. Но не нужно «насиловать»
природу, а скорее, можно, прислушиваясь,
позволять, способствовать и взращивать
духовную компоненту и составляющую, нам
отпущенную, – скромно искать и стараться
следовать любви к доброте, справедливости,
истине и миру…
5. Можно облекать в пульсацию молитву, и
наоборот – превращать в молитву пульсацию…
6. Кстати сказать, есть о чем подумать в связи
с этим и о приношении, и о действиях с кровью в
нашем Храме – Бейт hАмикдаше (и о мясе, и
вообще о жертвах)…
7. Возможно, что запреты есть кровь
животных на некоем «символическом» уровне
имеют отношению к нашему взаимодействию с
нашей кровью, ощущаемой как биение пульса. А
понятие «еды» соотносимо с соединением твоей
сущности с тем, что «ешь». Если так, то это
указание и на то, как взаимодействовать с
животным началом и «превращать» его из
«крови» в нечто иное, с чем можно соединяться –
есть. И смотри также под этой перспективой на
пункт 6 и другие.
Двекут через субъекта (субъективность).
Особый интерес являет собой достижение
двекут через субъекта - наше собственное
субъективное "я". Поскольку наше субъектное "я"
- это тот, кто "смотрит", а более точно сказать -
воспринимает (при должной же тренировке
может действовать и активно), - то все различия
во внешнем ли, или в "умственном" (внутреннем)
мире, любые концепции относительно чего бы то
ни было, - находятся в мире объектов. (Так как
любое в принципе ОСОЗНАВАЕМОЕ различие,
как, впрочем, и само самоосознание, по-крайней
мере, в "обычном" смысле, являются
воспринимаемыми субъектом сутями
(явлениями)). Таким образом, получается, что
отличие (разделение) между нами и Богом
находится в сфере мира объектов. "Внутри" же
субъекта такого разделения нет. В практическом
смысле это может означать неразделенность,
постоянный двекут между нами и Богом (между
нашим субъектным "я" и Богом) в
субъективности - "внутри" "мира"
субъективности. Уместно вспомнить, что
внешние относительно субъекта миры (мир
объектов) находится в контакте с субъектом, с
субъективной сутью, а значит, двекут
распространяется и на него, на внешний -
несубъектный мир. И, вообще говоря, это
касается всего - всех "видимых" разделений и
отличий: "внутри" субъекта и "через" него они,
похоже, не существуют - а отсюда следует, что
мы находимся со всеми и со всем в постоянном
двекут и единстве, даже с нашими врагами!
Чтобы понять это, надо попытаться воспринять
внешние реальности находящимися "внутри"
субъекта. (А это и действительно так, так как все,
что мы воспринимаем, мы воспринимаем с
помощью субъекта, точнее сказать - им самим).
Собственно, в том, что я сейчас написал,
находится и описание методики «выхода» на
Двекут через субъекта. Если записать это в виде
методики, то она, примерно, такова:
1. Осознать себя субъектом*
2. Понять, что если Бог существует, то Он
должен находиться внутри субъекта (так как Он -
везде)**.
3. Насколько я знаю, двекут, ощущение двекут
придет автоматически - сразу в момент
осознания**.
Примечания:
* Описание того, что может
способствовать этому, есть в книге "Серебристое
крыло мелькнувшей птицы". В излагаемом же
здесь подходе нужно на какой-то момент
удержаться на понятии "Бог" - в любом близком
Вам аспекте - и понять, что Он есть в ("внутри")
субъекта, субъективности; а не просто став
субъективностью "погрузиться", растворившись,
в Неё. Впрочем, делайте как Вам покажется
правильным. Кто я такой, чтобы диктовать Вам,
как быть, когда Вы готовы войти в
Субъективность!
** Некоторая "тонкость" этого
"упражнения" состоит в том, что само понятие
Бога, "я", двекут и т.д. находится в мире внешнем,
мире объектов. И нужно в какой-то момент,
практически (уже) осознавая субъективность,
сохранить элемент контакта с "внешним" миром,
чтобы можно было "ввести" его (эти) понятия в
саму субъективность; т.е. позволить им войти в её
суть. Также можно поступать и с любыми
другими явлениями (объектами) этого мира. Это
несколько выходит за рамки обсуждаемой темы,
но очень важно.
И другое - подобным образом, но действуя в
"обратном направлении", можно приводить
(усиливать влияние) субъективности на наш мир
и свою психику, совершенствуя их. Не забудем,
что чистая субъективность обладает
"замечательными" качествами.

Из письма к N

Здравствуйте, N! Пишу Вам, т.к., возможно, Вы
меня не совсем правильно поняли и могли начать
переживать, или обидеться, чего я совсем не
хотел, и не имел в виду. Когда я написал, что имя,
которым Вы подписывались в письме ко мне (бат
Y…) - это имя демона, то имелось в виду, что Y -
это одна из категорий демонов (чертей), которых
Y была прародительницей.
Вы таковой являться не можете, поскольку Вы -
человек. Но на что я хотел обратить Ваше
внимание, так это на то, что имя связывает нас на
смысловом уровне (как минимум) с той
сущностью, имя которой мы связываем с собой
( т.е. с той сущностью, к которой относится
данное имя). С этим надо быть достаточно
внимательным. Если имя, или вообще, что
угодно, появляется как бы изнутри, например,
во время медитации, то из этого отнюдь не
всегда следует, что это имя, или вообще, что
угодно, нужно “прикреплять” к себе, на себя.
Вообще, более-менее безопасно можно так
поступать (т.е. “связывать” с собой и своим
опытом, относиться серьезно) только с тем, что
приходит к нам, совпадая с положительными
рекомендациями на этот счет еврейской традиции
- я так думаю. Всего доброго, Арье

Двекут и тело (телесный Двекут)

Особый интерес в своем роде представляет
возможность достижения Двекут через тело,
используя возможности тела. На первый взгляд
кажется, что это не должно быть возможным,
поскольку Б-г и физическая, земная материя
представляются чем-то несоразмерным –
слишком большая разница. Однако, если мы
задумаемся, то поскольку физическая (и, в
частности, физиологическая) сторона
существования, как и всякая другая, не могут
существовать отдельно и «вне» Б-га, то этот
вопрос перстаёт выглядеть столь однозначным.
Мой предварительный небоьшой опыт в данном
направлениии позволяети «предположить»
следующее. Двекут через тело возможен, но для
его осуществления тело должно быть
«одухотворено» (Сблизить по свойствам тех, кто
вступает в двекут). Насколько я понимаю, это
одухотворение, которого можно достичь разными
способами, в том числе и с привлечением
описанных мною методов, ведет и является также
изменением физических, химических и других
параметров и режимов работы тела, его бытия.
Кроме этого я хотел бы добавить, что
включение тела в духовную практику придает и
может придать особый «вкус» и составляющую
духовной работе, - составляющую, которой нет
при других типах духовной практики, где тело не
задействовано, - не смотря на присущие этим
видам духовной практики достижения ощущения
и состояния полноты.
С «теоретической» точки зрения это не очень
удивитеьно, поскольку, как говорит нам
еврейская традиция, одной из целей нашего
бытия и пребывания здесь является
одухотворение материи, и, в первую очередь,
своего тела.
Еще одно замечание для тех из читателей,
которые привыкли пользоваться
каббалистическими языком - терминами.
Соединение (например, путем подъема, но и не
только) - в частности - малхут и зейр анпин может
иметь прямое и непосредственное отношение к
тому, что здесь обозначено как «одухотворение».
В более широком смысле речь может идти не
только о теле, но и обо всем, что можно
отождествлять, пусть и не в окончательной
форме, с любым понятием «я» или «образ я» (в
первую очередь, с «образом я» для себя самого).
Как впрочем, и со всем, что можно рассматривать
как конец, последнюю стадию.
В этом аспекте можно рассматривать также
возможные союзы малхут с зейр анпин и т.д.
Важным и интересным методом и подходом к
одухотворению тела может быть молитва через
тело, в частности, «дыхательная» молитва через
ощущение пор тела и поиск двекут через
подобную молитву. И смотри в соответствующих
главах, как все это делается. Внимательный
читатель сможет найти и объединить для своего
применения принципы разных методов,
«разбросанные» в различных частях книги.
Также, конечно, могут применяться и другие
подходы и методы. (И смотри для этого и «Ученик привратника»).
Само собой разумеется, что для всего того, что
мы здесь обсуждаем, дорогой читатель, могут и
должны, если это лучше, применяться методы,
описанные и предложенные другими авторами.
Двекут ответной «обратной волны»
Любопытный подход к двекут может быть, с Б-ей
помощью, как я обнаружил, осуществлён
следующим способом. Если Вы ощущаете
наслаждение от Б-жественного присутствия, или
от чего-либо - но ощущаете, что оно исходит от
Б-га, - то попробуйте им тоже поделиться с Б-гом.
Если это получится, то Вам будет послана
ответная (вторая) «волна» «привета», исходящая
от Б-га. Ею тоже можно поделиться с Ним. И так
далее – этот процесс – взаимообмен (процесс –
взаимообмена любовью) может быть продолжен.
Не знаю, правило это или нет, но мой опыт
состоял в том, что уже с первого ответа (второго
ощущения – присутствия от Б-га) при попадании
в меня следовал Двекут.
Насколько я понимаю, это один из вариантов
«работы» с ор яшар («свет» прямой, падающий) и
ор хозер («свет» возвратный, отражённый).
Здесь, как и во всем, важна искренность.
Важно также попадание «света» в «я».


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 14:01 | Сообщение # 24
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
«Быстрая молитва»

Одним из способов добиться ощущения
Присутствия является быстрое (очень быстрое)
чтение или повторение текстов, содержащих
обращение к Б-гу, или рассказывающих о Нём
(например, это может быть текст основной
еврейской молитвы Амида, или ряда текстов
ТаНаХ, или текст «Ува ле Цион», и т.д.). Также
это может быть быстрый «разговор», обращение.
«Секрет» здесь в том, что из-за быстроты
повторения ум не успевает отвлекаться, и
получается «неотвлекающаяся» молитва и т.д.
Подобная техника, кстати, является одним из
вариантов концентрации на молитве и т.п. В ряде
случаев это может быть проделано и мысленно.
Если же мы говорим о попытке, старании достичь
двекут, то его надо просто желать, или проделать
любую подходящую для данного момента
«технику»; например, «технику» попадания
ощущения Б-жественного присутствия в «я».
Один из секретов этого метода следующий.
Просто скорость, не позволяя отвлекаться, и
даже, во многом, сосредотачиваться на отдельных
словах, оставляет смысл. Смысл, облаченный в
«одежды» данного обращение к Б-гу.

Метод «пор»

Вот еще метод, позволяющий добиваться
большего «сближения» с Б-гом, который может
применяться и в молитве и при попытке
достижения Двекут. Обычно, даже если человек
ощущает Б-жественное присутствие, он ощущает
некоторую «дистанцию», некую среду, которая
находится между ним и Б-ом и разделяет его с
Ним. Фокус состоит в том что сплошных сред не
бывает. Во всякой среде, даже во всякой стене
есть некие поры, которые ведут на другую
сторону. Если понять это, то при ощущениии
Присутствия Вы увидите и ощутите эти «поры»,
которые могут стать большиме, и вы, ваше
сознание может тут же очутиться на другой
стороне «препятствия», близко от Б-га. Для того,
чтобы оказаться ещё ближе, можно «применить»
другие «методы», или повторить только что
описанный.

Еще один метод сближения.

Ощутив Б-жественное присутствие и
почувствовав «дистанцию», среду, «нечто», - то,
что стоит между Вами и Б-гом, не дает
приблизиться больше – тогда поймите - что то,
что разделяет, оно же и соединяет. Тогда
разделяющее становится мостом, соединением,
связью.
Этой же идее служит и то, что нет места и
вообще ничего, где бы не было Б-га, ничего,
свободного от Б-жественного присутствия. Даже
то, что мы ощущаем как Его отсутствие (не дай Б-
г!), является тем, что нас с Ним соединяет,
является связью. Не будет, наверное,
преувеличением сказать, что то, что мы ощущаем
и воспринимаем, всегда является аспектом, тем
«кусочком», «стороной» Б-га, которые Он
выделил нам для восприятия.
…………………………………………………
На это стоит обратить внимание, в
частности, при поиске двекут, при
молитве и т.д.
Следующее очень важное замечание я должен
сделать, и прошу его учесть практически при всех
обращениях к Всевышнему, включая стремление
к Двекут, молитву и т.д.
Всякое наше ощущение, восприятие и т.д.,
поскольку именно я воспринимаю то, что я
воспринимаю, - оно, в каком-то смысле, не
выходит, а точнее сказать, находится в рамках
моего «я». (О природе нашего «я» в данном
случае речь не идёт; она, для целей нашего
рассмотрения, тут не важна – даже если речь идёт
о «я» как об отсутствии, о «ничто»).
Другими словами, что бы я ни делал, или ни
ощущал, я не выхожу за какие-то свои «границы».
Даже постигая новое, изменяясь,
совершенствуясь – мы находимся в рамках «я».
Но «в пределе» это наше истинное, совершенное
«Я», которое имеет «Божественную» природу.
Иными словами, что бы ни происходило, мы
всегда познаем себя. Это же вышевысказанное
должно относиться и к контактам с Богом и к
нашему ощущению Его… Отсюда, впрочем,
совсем не следует, что это самообман и т.д.
Просто мы должны понимать – что Он – всегда
неизмеримо «выше»… Полностью это относится
и к таким вещам, как Двекут и молитва (впрочем,
и ко всему остальному). Полезно и правильно
иметь в виду, что наше ощущение Его
(присутствия) есть наше ощущение Его. Поэтому
полезно при молитве как бы просить передать
наши любовь, стремление к Нему и всё, что мы
вкладываем и хотим вложить в молитву, Ему
самому. (Понимая, что Он выше наших
восприятий). Это же относится и к Двекут.
Можно рассматривать сказанное и так, что мы
ощущаем «посланцев» Его, которые являются
таковыми для того, чтобы мы, находясь в рамках
себя, возможностей своего восприятия, могли
ощутить Его. Тогда можно (нужно) как бы
попросить передать (возможно, как по некоей
«цепочке») всё Ему «лично».
Другой аспект (подход) к этому заключается в
том, что Неизречимый Бог создал «место», где
мы, я, человек может «встретиться» с Ним.
Возможно, именно это место и называется
творением. А возможно – целем («образом») Бога.
А также, возможно, это имеет отношение к
понятиям Имён и сфирот.
В заключение части посвящённой Двекут, хочу
привлечь внимание читателя к заповеди любви к
Б-гу – «люби Его … очень – очень; всем, что у
тебя». Ясно, что речь идёт также и о всех наших
внешних и внутренних восприятиях, в самом
широком смысле этого слова. Нет сомнения, что
осуществление подобного, должно повлечь за
собой Двекут.
Кроме этого хочу обратить внимание на ихудим.
Есть ихудим, которые содержат и наше имя.
Примечание к части 4
Из Вавилонского талмуда, Сота, 49А
Из Мишны:
…Учили наши наставники.
Р. Пинхас бен Яир говорит:
- Когда был разрушен Храм (Бейт Амикдаш),
устыдились знатные люди и мудрецы, поникли
головы их, и чудотворцы впали в ничтожество, а
насильники и болтуны вошли в почёт, и нет
толкующего, нет ищущего, нет вопрошающего.
На кого же обопрёмся? На Отца нашего, что на
небесах!
Р. Элиэзер Великий говорит:
- С того дня, когда был разрушен Бейт Амикдаш,
мудрецы уподобились писцам, писцы – хазанам,
хазаны – простому народу, а простой народ впал в
ничтожество, и нет вопрошающего, и нет
ищущего. На кого же обопрёмся? На Отца
нашего, что на небесах!
Ко дням Машиаха (Мессии) наглость
расцветёт, и дороговизна будет расти,
виноградник принесёт свою гроздь, а вино –
втридорога, и царство к отступникам перейдёт, и
не будет укоряющего. Совет мудрецов (бейт ваад)
станет местом разврата, Галилея пойдёт под меч,
Голан превратится в пустыню, нищие будут
бродить из города в город и не найдут милости, и
премудрость писцов засмердит, и боящимися
греха возгнушаются, и не станет истины. Юноши
будут оскорблять старцев, а старцы – вставать
перед малыми, сын унизит отца, дочь восстанет
против матери, невестка – против свекрови, враги
человеку домашние его, лицо поколения - как
лицо пса, сын не стыдится отца его. На кого же
обопрёмся? На Отца нашего, что на небесах!
Комментарии: Писцы – переписчики книг,
нотариусы и т.д. В эпоху Второго Храма часто
отождествлялись с мудрецами ( во всяком
случае, граница между этими двумя терминами
была размыта), но в талмудическую эпоху их
достаточно явно отличали от собственно
мудрецов, то есть учёных, занимающихся Торой.
Впрочем, и некоторые мудрецы (например, р.
Меир) зарабатывали на хлеб ремеслом писца.
Хазан. В период Второго Храма – служитель,
заведовавший храмовыми сосудами и помогавший
священнослужителям (коhенам) при
переодевании. В талмудическую эпоху –
должностное лицо еврейской общины с
многообразными функциями ( от чтения Торы и
руководства б-гослужением в синагоге до
помощи учителю в обучению детей грамоте.
(Цитировано по «Антология Аггады» с толкованиями и под общей редакцией р. Адина Эвен – Исраэля (Штейнзальца , т.3, Иерусалим – Москва, 2008, с.77)

Часть 5 Торе посвящённые «этюды»

Великий мир любящим Тору Твою, и нет им препятствий» (Теhилим, 119:165)
………………………………………………………
Дварим 32:7: “Помни дни мироздания
(древности), пойми годы всех поколений,
спроси отца своего, и скажет он тебе, старцев
твоих, и они скажут тебе”. - Отсюда следует
необходимость изучать историю и традицию (в
первую очередь своего народа), - то, как истина и
исторический путь видится предыдущим
поколениям (в том числе и поколениям твоей
семьи, включая и семейные рассказы) и мудрецам
(старцам), - в том числе - и твоего поколения. И
возможно, (некоторые считают) что это следует
рассматривать как заповедь.
………………………………………………………
Ещё кое-что о первом грехе

«И сказал Б-г Всесильный: «Нехорошо
человеку (Адаму) быть одному. Сделаю ему
помощника, соответственного ему». И
образовал Б-г Всесильный из земли всякого
зверя полевого и всякую птицу небесную и
привёл к человеку (Адаму) посмотреть, как
назовёт его, и как назовёт его человек (Адам),
таково имя живого существа. И нарёк человек
(Адам) имена всему скоту и птицам небесным,
и всяким зверям полевым, но для человека
(Адама) не нашёл он помощника, ему
соответственного. И навёл Б-г Всесильный на
человека сон, и когда уснул он, взял одну из
частей его, и закрыл плотью то место. И
переустроил Б-г Всесильный ту часть, которую
взял у Адама, в женщину, и привёл к человеку
(Адаму). И сказал человек: на этот раз эта -
кость от кости моей и плоть от плоти моей; эту
назовут иша (женщина), потому что от
мужчины (иш) взята эта» (Брейшит 2:18-23).
В связи с тем, что в женщине существует и
начало общечеловеческое (аспект Адам) и
специфическое женское – как помощника
(человека, мужчины, Адама), то в ней есть две
тенденции, которые не всегда «мирно»
уживаются друг с другом и иногда вступают в
противоречия.
Так, аспект Адам требует реализации человека
как такового - самостоятельной. Этот аспект
подобен мужчине. Он зовёт, в первую очередь, к
самостоятельному совершенствованию себя и
мира.
Второй аспект зовёт её, женщину помогать (в
первую очередь – мужчине), и в этом его
основная цель и реализация.
Поэтому, в определённом смысле, на уровне
психологии женщина натура с внутренними
противоречиями.
(Изменить своему мужчине, равно как и
самодостаточно строить свои жизнь и судьбу её –
когда такое происходит – «подбивает» мужской
аспект, аспект Адама. Женский же аспект
«призывает» поступать наоборот).
На деле задача женщины, может быть, её
главная задача в психологическом смысле,
состоит в соединении и «убирании» внутри себя
противоречий между этими двумя началами, в их
объединении и гармоническом сотрудничестве, в
интеграции.
Но вернёмся к ситуации в Райском саду. Змей,
обращаясь к Хаве, обращается, в первую очередь,
к мужскому аспекту в ней. Он пытается
соблазнить её, подчёркивая прелесть и роль
(самостоятельного) развития и периобретений,
которые она (они- люди!) получат, съев
запрещенный Б-ом плод. «Змей же был хитрее
(арум) всех зверей полевых, которых создал Б-
г Всесильный. И сказал он женщине: «Хотя и
сказал Всесильный: не ешьте ни от какого
дерева этого сада…» И сказала женщина змею:
«Из плодов деревьев этого сада можем есть;
только от плодов дерева, которое в середине
сада, сказал Всесильный, не ешьте от него и не
прикасайтесь к нему, а то умрёте». И сказал
Змей женщине: «Никак не умрёте. Но знает
Всесильный, что когда поедите от него,
откроются глаза ваши, и вы станете
подобными Всесильному, знающими добро и
зло». И увидела женщина, что дерево это
хорошо для еды и что услада оно для глаз, и
вожделенно это дерево для развития ума, и
взяла плодов его и ела, и дала также мужчине
своему, и он ел» – Бр. 3:1-6. И женщина на эту
провокацию поддалась. (В каком-то смысле змей
обращался к ней так, как будто она была
единственным представителем человечества, то
есть именно играла роль Адама!). Неудивительно,
мне кажется, что в этот момент Адама не было
рядом, по крайней мере, Тора не говорит о его
присутствии. Ведь в противном случае это
активизировало бы женский аспект Хавы как
помощницы мужчины, и она смотрела бы на плод
с той позиции, что: «чем это может помочь Адаму
и что это ёй может дать для помощи Адаму».
Итак, то ли змей выбрал момент, когда Адама не
было рядом, то ли он спал (есть такой мидраш),
но он в эпизоде разговора со змеем не прописан.
На символическом уровне это кажется понятным
– Змей обращался к Хаве, и общался с её
«мужским началом» в первую очередь, – Адам
настоящий здесь не актуален.
И, кстати, - хотя в данный момент это не
касается непосредственно обсуждаемой выше
темы, - существует и интересен вопрос, в чём
именно змей впрямую обманывал, именно
обманывал Хаву. И хотя во всей истории
разговора Хавы со змеем есть несколько
моментов, которые могут сойти за ложь, всё-таки
впрямую, мне кажется, ложью является именно то
место, где змей говорит, что съев плода, люди не
умрут. (Впрочем, можно пытаться говорить, что
души не умирают, и т.д., но всё же под смертью
обычно подразумевается отделение души от
тела). Особенно выпукло ложь описывает, по-
моему, мидраш, который говорит, что нахаш -
Змей толкнул женщину к дереву так, чтобы она
его коснулась. После прикосновения он сказал,
что подобно тому, как с ней ничего не произошло
после прикосновения – в том смысле, что она не
умерла, - с ней ничего не будет, и если она съест
плод.
……………………………………………………………
Каину земля не давала силу

« И сказал Ашем Каину: где Эвэль, брат твой?
А он сказал: не знаю, разве сторож я брату
моему? И сказал Он: что ты сделал? Голос
кровей брата твоего кричит ко Мне из земли.
И ныне проклят ты от земли, которая отверзла
уста свои, чтобы принять крови брата твоего
от руки твоей. Когда будешь ты возделывать
землю, не станет она более давать силу свою
для тебя; изгнанником и скитальцем («над»:
нун, далет) будешь ты на земле. И сказал Каин
Ашему: велика вина моя, непостительна. Вот,
Ты сгоняешь меня сегодня с лица земли, и от
лица Твоего я скроюсь, и буду шатающимся
скитальцем («над»: нун, далет) на земле; и вот,
всякий, кто встретит меня, убьет меня (Бр. 4:9
– 14). - Каин раскаивается, и понимает, что за
свой поступок достоин смерти. Поскольку земля
не будет давать ему сил, в том числе и силу
«притяжения» к ней, к какому-либо одному
месту, силу осесть на ней, не говоря уже о
возможностях для пропитания, то ему придется
«скитаться». Причем, возможно, скитаться
одному – ведь неизвестно, насколько проклятие
распространится на его потомков. А раз он будет
один, да еще заслуживает смерти (то есть Б-г
приговорил его к смерти), – то его легко убить, и
встречные могут, вследствие своего желания или
просто нечаянно, убить его (что в конце концов и
произошло, согласно Устной Торе). Поистине,
Каин ожидает для себя нелёгкой жизни, полной
страданий (в том числе и от голода), скитания и
постоянного ожидания смерти от чьей-то руки. Я
полагаю, что он считал, что вследствие
совершённого, его будет сопровождать некая
«аура» ненависти, он будет вызывать у любого
непрязнь и желание его убить. И мне кажется,
что всё это напоминает путь страданий
еврейского народа, о которых говорит Тора, - в
случае нарушения народом заповедей, отхода (не
дай Б-г!) от Всевышнего, и последующего
изгнания и т.д. (Смотри, например, Ваикра 26:14
– 46 и другие места). «И сказал ему Ашем: за
то всякому, кто убьет Каина, отмстится
всемеро. И сделал Ашем Каину знак, чтобы не
убил его всякий, кто встретит его» (Бр. 4:15). –
Мы видим, что Всевышний не хочет, чтобы Каин
был убит. По крайней мере, чтобы убил его
любой встречный. «И ушел Каин от лица
Ашема, и поселился в земле Нод (скитания;
нун, вав, далет) восточнее (или изначальнее)
Эдена» (Бр. 4:16). – Некоторые считают, что Нод
– это север (норд). Действительно, с точки зрения
обработки земли и её продуктивности крайний
север непригоден – «не дает там земля своей
силы» для этого. Интересный разворот тема
приобретает, если прочитать не «к востоку от
Эдена», а « изначальнее» Эдена. Что это может
значить? Может быть, здесь намек на некое
состояние или место, «существовавшие» «до
того», как был создан Адам, или «до того», как он
был помещен в Эден – в эденский сад? Невольно
вспоминаются идеи тех, кто считает, что человек
произошел от животных (которые были «до
Адама»), а также о неоднократном
существованиии человека (человечества) и т.д.
«И познал Каин женщину свою, и она зачала и
родила Ханоха. И построил (и вот строил) он
город, и назвал город по имени сына своего -
Ханох» (Бр. 4:17) – И в имени сына есть слово
«хэн» – милость. Каин надеется на милосердие
Всевышнего и пытается привлечь его к своему
сыну и к городу. В самом деле, если в приговоре
Каину Б-г проявил и аспект строгости и суда, то
остается надеятся на Б-жественные любовь и
милосердие. (Как мы знаем от пророков, и
передает еврейская традиция, что Милосердие
Его никогда не оскудевает. Гневается же Он
ненадолго и долго сдерживает Свой Гнев. И хочет
Он не смерти, а исправления и возвращения
грешника. По-вилимому, Каин понял это.
Недаром наша традиция говорит, что он был
первым, кто познал силу и возможности
исправления и раскаяния – тшувы, возвращения ).
Он стал строить город. Похоже, что Тора говорит
нам (при символическом толковании), что
братоубийство - в том числе и гражданская война,
как и вообще все большие и малые войны в
человечестве (и такие, которые “ведут” отдельные
люди) ведет к падению урожайности, падению
сельского хозяйства. Естественно при этом, что
возникает “городская” цивилизация. Или другой
вариант – «кочевая» цивилизация, охота и т.д. Не
удивительно поэтому, что среди потомков Каина
мы читаем о людях, живущих в шатрах, а также
обрабатывающих металлы и т.д.: «И родила Ада
Явала: он был отец живущих в шатрах со
стадами. А имя брата его Йувал: он был отец
всех играющих на кинноре и свирели. И Цилла
тоже родила, - Тувал – Каина, шлифующего и
кующего всякую медь и железо…» – Бр. 4:20-
22. - Не кажется также очень удивительным и
наличие музыкальных инструментов – киннора и
свирели. Ведь если они - для отдохновения и
развития «души», - так, как воспринимается
музыка сегодня в нашем «западном», в общем-то,
светском мире, - то вследствие оторваности
Каина от земли, а значит, от природы, или говоря
шире – от нашей, «физической» реальности, – в
какой-то мере, конечно, - то и удовольствия с
наслаждениями, в определённой степени, те люди
должны были искать не в окружающей их
реальности, а «внутри себя» и т.д. Не стоит
сбрасывать со счетов ещё одну важную деталь.
Вследствие «оторванности» Каина от Б-га («И от
лица Твоего я скроюсь…») он, а точнее и
особенно его потомки, могут иметь желание
искать «лица Б-га» или, с другой стороны,
склоняться к его «замене» – т.е. идолопоклонству,
магии и т.д. Устная Тора говорит нам, что
музыкальные инструменты использовались для
служения идолам, а обработка металлов - для изготовления оружия.
При падении урожайности и ослаблени
сельского хозяйства возникает, естественно, и
угроза голода. Кроме того, чтобы компенсировать
небольшую величину производимых
сельхозпродуктов, должны развиваться
технологии, ремесла и т.д.(можно обменивать их
плоды, например, торговать чтобы приобрести
“плоды земли”; достижения технологии можно
использовать для повышения урожайности земли,
лучшей её обработки, производства удобрений и
т.д.). Кроме того, может развиваться армия и
военное дело - чтобы отнимать и грабить других
(или защищаться от них). Охота и
животноводство, особенно промышленного типа.
И еще - могут развиваться способности, в том
числе и духовные, - человека - чтобы духовным и
психическим развитием компенсировать и
уменьшить потребность в пище и других
продуктах земледелия, одиночество, обрести
«утерянное» могущество, и т.д..
Нам, современным людям, есть о чем подумать
в связи со всем этим. На границе 20 - 21 веков по
европейскому исчислению, как я читал, ежегодно
от голода в мире гибнет 9 миллионов человек, в
том числе 1,5 миллиона детей. Это практически
совпадает с потерями во 2 мировой войне - 50-55
миллионов за период 1939 – 1945г.г.
Возвращаясь к потомкам и временам Каина,
заметим, что неудивительно, например, если у
них, в числе прочего, будут развиваться
аскетические практики (раз многое Каину
недоступно), мистические практики (чтобы найти
пристанище пусть не в этом мире, так в других
мирах; и раз изгнал его от своего лица
Всевышний – в этом мире - так может быть,
удастся найти Его в мире другом…) и магия (раз
обычным, естественным способом прожить
трудно – вследствие проклятия – то пробует
«сверхъестественный, сверхобычный» путь). И
очень многое в конкретном направлении развития
такого общества или отдельных людей зависит от
(степени) их тшувы - стремления к Истине и
возвращения к Всевышнему. Так, не исключено,
что были развиты и достигнуты определёнными
людьми или группами людей магические и
колдовские умения, - умения, которые отнюдь не
всегда использовались на добро. «И было, когда
люди стали умножаться на земле и дочери
родились у них, и увидели сыны Элоким
дочерей человеческих, что красивы они, и
брали себе женщин, каких выбирали. И сказал
Ашем: да не борется дух Мой в человеке вечно,
потому что он плоть; пусть будут дни его сто
двадцать лет. Исполины были на земле в то
время и после того, как сыны Элоким стали
входить к дочерям человека, и они рожали им:
это богатыри, издревле люди с именем (с Именем).
И увидел Ашем, что велико зло человека на
земле…» – Бр.6:1-5. И одно из объяснений слов
«сыны элоким»: - это те, кто постигали
устройство и тайны мироздания и за счёт этого
становились могущественными; причем,
возможно, как открытым, «внешним» способом, -
например, путем опыта, наблюдения,
размышления и науки, так и способом
«сокрытым», более «тайным» - например, путем
постижения «магического» пути и аспекта бытия.
Кстати, о размерах и исполинах. Ведь, может
быть, это были «исполины могущества», или
даже - некоторые – «исполины духа». Если же
считать, что речь идёт о физических размерах, то
возможен такой разворот нашей темы: не
исключено, что каиниты – потомки Каина имели
другие (не исключено, что большие) размеры,
нежели другие потомки Хавы. Почему? Да
потому, что Каин был рожден, вероятно, в
Райском саду, Ган Эдене. А там природа и её
свойства были другие. Вторая возможная причина
следующая. Есть серьёзные традиционные
источники (например, книга «Зоар»), которые
говорят о том что отцом Каина был змей, нахаш,
уговоривший Хаву съесть плод дерева познания
добра и зла (и на мой взгляд, можно прочитать
намек на это в Торе в Брешит 2:24, 25 и 3:1, 7 из
использования слова «арум» - голый; впрочем,
надо иметь в виду, что речь не обязательно может
идти о внешней» реальности). Если это так, то
Каин и его потомки – не вполне потомки Адама и
«не вполне люди», в каком-то смысле. (Не говорю
уже о том, что в этом свете его взаимоотношения
с братом Эвэлем приобретают другой, особый
смысл). А змей, при определённом прочтении,
может оказаться одним из элоким
(множественное число слова, которое обозначает
в том числе и могущество), - существ – явлений,
наделённых могуществом, играющих
определённую роль в миропостроении. Вот тут-то
уместно вспомнить и о размере (впрочем, это уже
выглядит не единственной «проблемой» - ведь
тогда, например, по-другому, «наследственным»
образом, взаимодействует Каин не только со
своим братом, но и с Б-ом, и с Адамом, и с
Хавой… Понятно тогда, например, почему
Всевышний предпочёл жертвоприношение Эвэля,
а не Каина.). Но, возвращаясь к размеру –
потомки Каина могли быть больше и сильнее, чем
другие люди, и ещё и потому могли быть названы
«сынами элоким» – сынами могучих. (И еще
любопытно, на кого был похож Каин? Может
быть, на динозавра?). Впрочем, всё это может
быть и не так.
Все это выглядит вполне логичным и
естественным в свете проклятия и напутствия,
которые дал Б-г Каину (см. Бр. 4:10 – 24). Как бы
то ни было, конец цивилизация потомков Каина,
похоже, нашла в водах всемирного потопа, - за
исключением, возможно, Наамы, сестры уже
упоминавшегося Тувал – Каина – согласно
Устной Торе она была женой Ноя (Ноаха).
Всё это довольно интересно. Впрочем, пусть не
подумает читатель, что я здесь пытаюсь логикой
и привычными соображениями толковать Тору.
Это не больше, чем выглядящие
правдоподобными предположения, «мысли,
вынесенные на бумагу», и т.д.. Естественно, есть
и другие подходы и объяснения относительно
того текста, который мы пытались рассматривать.
Впервые идею о том, что цивилизация потомков
Каина - каинитов была технологической и
магической, я встретил в книге благословенной
памяти Баруха (Бориса) Бермана “Библейские
смыслы”. Допускаю, что возможно найти или
идентифицировать древние каинитские города и
постройки в раскопках допотопного периода.
Стоит обратить также внимание на то, что
Всевышний обращается к Каину практически тем
же словом, как и к Адаму – «Где?». Там это было
«Где ты» (Айэка) – и см. Бр.3:9; а здесь «Эй» -
«Где Эвэль, брат твой?». Это, конечно, не
случайно. И ведет, в том числе, к параллели
«Возлюби своего ближнего как самого себя».
……………………………………………………………


Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
 
Свабуно_IIДата: Воскресенье, 18.12.2011, 14:03 | Сообщение # 25
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 915
Репутация: 40
Статус: Offline
О динозаврах

Интересный вопрос – есть ли в Торе упоминание
о динозаврах? В самом деле, найденные останки
этих первобытных существ, размеры некоторых
представителей этой древней фауны заставляют
предположить об их заметной роли в истории
Земли. Отсутствие же упоминаний о них в Торе,
являющейся, согласно нашей еврейской
традиции, планом мироздания, может обескураживать.
На мой взгляд, однако, такое упоминание в
Торе есть. Попробуем разобраться. Отметим
сначала, что согласно представлениям
современной науки динозавры являются
древнейшими пресмыкающимися. Другими
словами, современные змеи, крокодилы,
ящерицы, черепахи и т.д. являются их
родственниками и потомками.
Теперь обратимся к тексту Торы. Известно из
традиции, что обозначение Адам в книге Брешит
(кн. Бытия) относится не тол