|
Тонглен, буддийский перепросмотр - Форум
|
Тонглен, буддийский перепросмотр
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:20 | Сообщение # 1 |
 Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонглен (тиб. གཏོང་ལེན་; Уайли: gtong len - давать-получать) - духовная практика, направленная на развитие сочувствия, принятая в тибетском буддизме.
Практики
1. Любовь Это благое намерение сделать всех существ счастливее на данный момент и в будущем. Причины которые делают всех счастливее — это благие действия тела, речи, ума. Поэтому «любовь» желает счастья другим не только сейчас, но и чтобы данное счастье создало основу для будущего.
2. Сочувствие Сочувствие, это такой вид содействия который принимает страдание как основу для будущих благодеяний. Это пожелание всем существам избавится от страдания, которое является последствием прошлых вредных(дурных) действий, и не создавать причины для будущих страданий.
3. Радость Радость, для радости источниками являются: нынешнее и будущее счастье, а также прекращение страданий, как своих так и чужих.
4. Беспристрастность это один из важных пунктов. Наше отношение к другим можно поделить на 3 категории: 1. приязнь и симпатия, 2. ненависть и неприязнь, 3. безразличие. Последние две категории наиболее важны. Мы обязаны избавится от них, и воспитывать в себе любовь сравнимую с любовью к матери или другу, при этом нельзя делать различий или исключений.
Эти четыре наставления называются «четырьмя безмерными» и являются самым сердцем практики. Когда эти наставления проникают в наш разум, речь и поведение, это называется бодхичиттой. один из наиболее сильных методов развития бодхичитты является — медитация или Тонглен.
Медитация Тонг Лен, часть 1
Курс Тонг Лен был прочитан в декабре 2006 года доктором Ламой Дворой Цвиэли при поддержке коучинговой школы Emotion, которой руководит Натали Бен Давид.
Курс Тонг Лен
Согласно Буддистской традиции встречи начинаются с молитв. Это позволяет перейти из мира, в котором мы находимся сейчас, в мир более духовный, более глубокий, более чистый. Не всегда просто сделать этот переход, и молитвы в этом помогают. Тибетские молитвы короткие, и начнём мы с Мандалы. На тибетском это произносится Мандэл. В прошлом на Тибете было принято, что тот, кто хочет получить учение(teachings), должен был прийти к учителю и попросить его об этом. Учителя надо было убедить, что намерения ученика серьёзны, и он открыт к принятию учения. Для этого ученик должен был принести слиток золота равный его весу и вручить его учителю, чтобы в обмен на это получить знания.
Учителю не нужен был этот слиток золота, он его выбрасывал в озеро, ему нужно было проверить, насколько ученик готов следовать выбранному духовному пути. Сегодня мы это делаем проще. Во время молитвы мы преподносим всю красоту мира, всё самое хорошее, что есть в нас, все наши накопленные заслуги династии учителей в благодарность за учение. Каждый последующий учитель, как выдвигаемая часть телескопа, должен быть пуст и чист, чтобы донести учение в неискажённом виде. Давайте вместе произнесём молитву Мадалы. Руки можно сложить просто в жесте давания.
Mandel
sashi pukyi jukshing metok tram
rirab lingshi nyinde gyenpa di,
sangye shingdu mikte ulwar gyi,
drokun namdak shingla chupar shok.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami.
Offering the Mandala
Here is the great Earth,
Filled with the smell of incense,
Covered with a blanket of flowers,
The Great Mountain,
The Four Continents,
Wearing a jewel
Of the Sun, and Moon.
In my mind I make them
The Paradise of a Buddha,
And offer it all to You.
By this deed
May every living being
Experience
The Pure World.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami.
Следующая молитва - это молитва убежища Kyabdro Semkye. Суть этой молитвы в том, чтобы искать убежище в духовном пути и не искать его в мире материальных вещей. Это означает, что мы создаём намерение раскрывать себя на духовном пути, то есть всё больше и больше раскрывать в своём сердце мудрость и сострадание, так чтобы, в конце концов, жить на благо самим себе и другим людям.
kyabdro semkye
sangye chudang tsokyi choknam la,
jangchub bardu dakni kyabsu chi,
dakki jinsok gyipay sunam kyi,
drola penchir sangye druppar shok.
Refuge and The Wish
I go for refuge
To the Buddha, Dharma, and Sangha
Until I achieve enlightenment.
By the power
Of the goodness that I do
In giving and the rest,
May I reach Buddhahood
For the sake
Of every living being.
Сейчас наша цель узнать как можно больше о медитации Тонг Лен и научиться её делать. Эта медитация одна из самых удивительных медитаций и, пожалуй, она самая сильная среди всех открытых практик, которые не требуют инициации. Среди Тибетских буддистов она пользуется известностью. Многие с ней знакомы, но часто без подробностей. Знания об этой медитации редко выходят за пределы Тибетских монастырей. Геше Майкл Роач организовал предприятие по спасению тибетских текстов, которые были разбросаны по разным монастырям и уничтожались китайцами вместе с монастырями. Геше Майкл создал центры в Индии и обучил тибетских беженцев переписывать на компьютер тибетские тексты латинскими буквами, чтобы облегчить их поиск в базе данных. Это предприятие существует уже более 30 лет, и сегодня им руководит замечательный человек по имени Джон Брэйди.
Отделения этого предприятия находятся в Индии, Непале и Ладакхе, и сегодня оно занимается не только тибетскими текстами, но и текстами, связанными с традицией йоги, а также с эфиопской линией иудаизма. Эфиопские евреи обратились с просьбой помочь им, когда поняли насколько важно им сохранить их тексты. Как результат деятельности этого предприятия, у Геше Майкла Роача, который преподаёт в Даймонд Маунтэнс в Аризоне и по всему миру, есть доступ к тысячам сохранённых тибетских текстов. И, по сути, вы сейчас слушаете курс о Тонг Лен, который является уникальным для Запада, так как содержит в себе практически всю известную на эту тему информацию из тибетской Буддистской литературы. Целью курса является дать знания, а также научить делать саму медитацию.
Это будет сочетание лекций и медитаций, чтобы по окончанию курса вы стали специалистами в практике Тонг Лен на уровне, который вы получили. А затем, конечно, ему надо будет следовать каждый день. Вы увидите, что это просто. Очень просто делать эту медитацию. Она удивительна тем, что, являясь, такой простой в исполнении, даёт поразительные результаты. В литературе описано много примеров различных чудес в жизни людей, которые посвящали всего 5 минут в день медитации Тонг Лен. Только делали они это постоянно в течение продолжительного отрезка времени. Лама Двора лично знакома с молодым человеком из Австралии, который заболел очень опасным вирусом и ослеп в результате лечения от этого вируса. Перед ним стоял выбор или умереть, или ослепнуть от лечения. Он, конечно, выбрал второй вариант. Когда он написал об этом Геше Майклу Роачу, то Лама дал ему одну из версий Тонг Лен, предназначенную для обречённых на смерть.
Сегодня у этого человека 100% зрение. Эта медитация очень и очень сильная и вместе с тем простая. Иногда поразительные вещи кажутся нам слишком простыми, и из-за этого мы ими пренебрегаем или не обращаем на них внимание.
Тонг Лен переводится, как давать и получать. Тонг - давать, Лен - получать, так эта медитация переводится на русский язык.
В действительности, и вы это дальше увидите, медитация делается в обратном порядке. Несмотря на название, мы всегда вначале берём, а потом даём. Что мы берём? Берём боль людей и других живых существ. Берём страдание в любом его проявлении: страдание тела, страдание души, страдания, вызванные финансовыми проблемами, и любые другие. Это мы берём, а что даём? Даём мы всё самое лучшее, что можем дать. Во время курса мы будем делать различные варианты этой медитации на разных уровнях. Можно брать боль кого-то, кого мы знаем, кто сейчас переживает трудный период на уровне духовном, физическом, финансовом, боль от отношений или от потерь. Это может быть боль не только настоящая, но и будущая, как других людей, так и наша собственная. Эта медитация очень известна в Буддистской Тибетской традиции, и часто её преподают как взятие боли других на себя. В ответ люди в недоумении спрашивают: "Разве мне недостаточно своих собственных проблем? Что я ещё должен взвалить на себя страдания других?" И происходит это возможно из-за несоответствия варианта, которому их обучили истинной традиции. Согласно истинной традиции мы не берём на себя боль других, чтобы унести её с собой. Согласно истинной традиции мы берём эту боль, чтобы её уничтожить. Мы будем говорить о том, что означает взять на себя боль других, возможно ли вообще взять боль кого-то на себя, и как это работает.
Мы будем говорить о том, как работает этот механизм, а работает он великолепно, но только не в буквальном смысле слова. Так как это не работает буквально, то причин для беспокойства, что это причинит вам ущерб, нет. Прямо наоборот, если вы будите делать эту медитацию, то это принесёт вам благословение. Выполнение этой медитации - огромная возможность принести благословение и другим людям, и самим себе. В этом курсе будет представлен очень широкий обзор того, что есть в древних тибетских книгах на тему этой медитации.
Слышали ли вы когда-нибудь про Панчен-ламу? Слышали ли вы про Далай-ламу? О Далай-ламе слышали все. Нынешний Далай-лама четырнадцатый по счёту. Тибетцы верят, что каждый последующий Далай-лама является новым воплощением предыдущего.14-й Далай-лама перевоплощение 13-го. То же самое сознание, которое переходит от одного Ламы к другому. Ламы монахи, и кровных детей у них нет. Династия Лам - это перерождение одного и того же сознания. Случается так, что когда прежний Лама уходит, то до нового его воплощения проходит некоторое время, и на обнаружение Ламы тоже требуется время.
Обычно нового Ламу находят в возрасте от двух до четырёх лет, и поэтому его надо вначале воспитать, прежде чем он сможет учить других людей. В период, когда Далай-лама ещё маленький, руководство переходит к линии Панчен-лам. После того, как китайцы похитили нынешнего Панчен – ламу, ситуация усложнилась. Далай-ламе уже больше 70 лет. Пока неизвестно, как дальше сложатся события, по-видимому, будут внесены изменения в существующую традицию. Мы сейчас вспомнили о династии Панчен-лам, поскольку речь пойдёт о самом первом Панчен-ламе, с произведением которого мы познакомимся. Его имя Chu Kyi Gyaltsen, и он один из самых больших учителей в традиции Тонг Лен и не только в ней. Он жил с 1570 по 1662 годы, и был первым в династии Панчен-лам. Говорят, что он пришёл к Просветлению в воплощении, предшествовавшем тому, о котором идёт речь. Он был невероятно плодотворным и написал огромное количество очень важных для Тибетского Буддизма текстов, а также стихов. Сегодня мы познакомимся с отрывком из его произведения, которое относится к Тонг Лен. Начнём по порядку.
В Тибетском Буддизме есть традиция, которая называется Лам Рим(Lam Rim).
Лам переводится как дорога, Рим - этапы или шаги. Лам Рим - это этапы на пути к Просветлению, которые тибетцы изложили в строгой и проверенной системе, отвечающей на вопрос: как привести человека из того места, где он находится к состоянию просветлённого сознания. Естественно, Лам Рим основан на учении Будды и просветлённых Учителей, которые жили в более поздний период. Особенное в традиции Лам Рим то, что она даёт абсолютно все этапы без исключения в абсолютно правильном порядке. И это благодаря гениальности мудрейших Учителей Тибета, где Буддизм достиг небывалого расцвета.
Буддизм пришёл на Тибет относительно поздно, однако благодаря обособленности этой страны и поддержки со стороны правителей, он достиг здесь больших высот. Лам Рим иногда сравнивают с машиной, на которой собираются ехать. Для этого нужно, чтобы у машины были колёса, двигатель, руль, тормоза, карбюратор и так далее. Нужны все части, и они должны быть правильно изготовлены и находится в правильном месте. Многие учения имеют точки соприкосновения с Лам Рим. Однако Лам Рим, в отличие от остальных учений, содержит в себе все этапы, расположенные в правильном порядке от начала до конца. Есть Лам Римы короткие, средние и длинные. Сейчас мы в эту тему не будем входить глубоко. Мы это сделаем в другом месте. Причина, по которой мы об этом сейчас говорим, касается тех, кто шёл или идёт по определённой духовной дороге, даже если это и не Буддизм. Я хочу напомнить этапы, которые обязательно должны присутствовать на любой духовном пути, а также показать, как относится это учения ко всей дороге до того, как мы в него полностью окунёмся.
Первый этап, который должен присутствовать на любом духовном пути - это поворот.
Причиной поворота может быть жизненный кризис, или сильный удар, в результате которого мы всё-таки остаёмся в живых, а иногда это просто прозрение, когда человек вдруг начинает осознавать, что материальный мир не может его защитить. Тем из нас, кому в жизни хорошо, а всем кто здесь находится в жизни хорошо, и неважно, что у вас на счету в банке.
Если вы здесь, значит вам в жизни хорошо. Кому-то лучше, кому-то хуже. У тех, кому лучше - финансы в порядке, семья в порядке, карьера в порядке, и даже те, кому лучше в определенный момент приходят к внутреннему расколу. К сожалению, к нему приходят не все, но я надеюсь, что с вами это произошло, раз вы сейчас находитесь здесь. В определённый момент мы подходим к точке, откуда начинаем смотреть, куда это всё идёт? Куда это идёт? Могу ли я положиться на счастье и возможности, которое мне приносит материальный мир? И ответ: "Нет". Нет ничего в нашем материальном мире будь то семья, или отношения, или денежный достаток, или здоровье, или карьера, чтобы не закончилось в определённый момент. Это может происходить сейчас, или уже произошло в прошлом, или произойдёт в будущем. Если это ещё не случилось, то случится. Обязательно. И если не случится до смерти, то во время смерти. Обязательно. Поскольку по своей природе все эти вещи происходят из энергий, которые истощаются. Та же самая энергия, которая приносит нам любимого спутника, она же его и забирает от нас. Та же самая энергия, что приносит нам изобилие, на другом своём конце это изобилие от нас забирает. То, что приносит нам здоровье, то же его и забирает. В сущности, то, что мы родились уже достаточно для того, чтобы умереть. Эта та же самая энергия. В точности та же самая энергия.
И даже если мы будем есть все витамины, ходить в тренажёрный зал, делать йогу, и тогда мы в какой-то момент умрём, поскольку эта та же самая энергия. Пока у нас не откроются глаза, и мы не поймём, что эта энергия нечистая, она будет контролировать нас, поскольку мы её контролировать не можем.
И у тех из нас, кому сегодня хорошо, рано или поздно произойдёт что-то непредвиденное. И тогда иллюзия контроля развеется.
Те же, у кого это уже случилось, начинают поиск. Мы много слышим о людях, которые после того, как теряют близкого человека, начинают ходить в церковь. Что-то открывается, и человек начинает поиск духовного пути. Это и есть поворот.
Поворот-это, когда человек перестаёт стремиться к постоянному удовлетворению своих желаний в мире материальном: ещё одна поездка, ещё один роман, ещё одна степень, ещё одна карьера, а начинает устремлять свои надежды в мир духовный. И происходит это из понимания, что в мире вещей настоящей защищённости нет. Там нет спасения. Что-то может быть некоторое время приятным, но это не настоящее спасение. Мы по-прежнему продолжаем стареть и двигаться в сторону смерти. И если несчастье не случилось до смерти, то обязательно случится во время смерти. Мы все теряли близких родственников, и знаем горе, которое несёт с собой старость и смерть. Сейчас мы ещё живы, и у нас есть определённый уровень благосостояния, ресурсов, здоровья и других вещей, но всё это закончится. И чем глубже будет осознание этого, тем с большей силой человека будет толкать в сторону духовности, в сторону духовного пути.
Любой духовный путь, неважно, как он называется, должен иметь составляющую, которая переворачивает сознание человека. Пока это не случается, люди ещё не находятся по-настоящему на этом пути, не идут по нему. Возможно, что пока они интересуются, слушают, ходят изучать Дхарму, но это ещё не духовный путь. В определённый момент, когда осознание становится сильнее, иногда это случается после потери близких людей, к человеку приходит более глубокое понимание духовности. Вот тогда и происходит поворот.
Поворот-это первый аспект на этом пути.
И когда человек начинает это осознавать и прежде всего, относительно себя самого, а большинство из нас это отрицает, то тогда может открыться второй аспект: сострадание: "Это происходит не только со мной. Это происходит со всеми. Это происходит и с ним, и с ней". Попробуйте найти кого-нибудь, с кем это не происходит. Невозможно. Среди живых существ такого найти нельзя. Если это не произошло до смерти, то происходит во время смерти. И когда осознание страдания становится достаточно глубоким, оно приводит к своего рода отвращению к страданию. Человек начинает себя спрашивать: "Почему это так?" Когда мы были детьми, мы все спрашивали своих мам: "Почему тётя умерла? Почему бабушка умерла? Почему? Почему? Почему?", но мамы не знали, как нам правильно ответить. И, в конце концов, мы получали ответ: "Потому что это так". После этого мы переставали спрашивать. Дети интуитивно чувствуют, что в этом есть что-то неправильное. Почему тётя должна умереть? Почему бабушка должна умереть? И мы в Буддизме говорим, что в энергии, благодаря которой мы живём, есть изъян. Она иссякает. Именно этому учит Будда. И начинает он с того, что подробно разбирает все виды страдания, чтобы привлечь к нему наше внимание, а потом говорит: "Вы знаете, что это не случайно. Это неправильно, что наш мир существует таким образом. А он будет продолжать существовать таким образом, пока мы не поймём причину этого. Пока мы не поймём, откуда это приходит. Есть источник страдания. Есть причина страдания. И когда мы её поймём, когда мы поймём механизм её работы, то сможем преобразовать страдание. Иногда складывается впечатление, что Буддизм говорит только о страдании и поддерживает страдание. Это самое неправильное мнение, которое только может быть. Буддизм полностью за выход из страдания. Буддизм за высочайшее счастье Просветления, которое мы себе даже и вообразить не можем. Это можно сравнить с самым счастливым моментом в нашей жизни, увеличенным в миллиард раз, и даже это ещё не достигнет высочайшего счастья Просветления Будды. Это цель, но чтобы к ней прийти, чтобы выйти из страдания, надо понять страдание. И понять настолько глубоко, чтобы испытать отвращение к страданию и начать практику, выводящую нас из страдания. И если человек откроет глаза и почувствует симпатию к другим людям, то ощутит тоже самое отвращение и к их страданию, и поймёт, что он в одной лодке с другими людьми”. Я не хочу страдания, и они не хотят страдания. Я хочу быть счастливым, и они хотят быть счастливыми”.
Мы все в Израиле знаем, что когда происходят чрезвычайные ситуации, а случаются они, к сожалению часто, когда начинают падать катюши и выть сирены, то в нас что-то меняется. В нас что-то меняется во время ситуаций опасности. Неожиданно мы начинаем осознавать, что можем пострадать. И это может произойти каждое мгновение. Мы не знаем, когда и где упадёт следующий снаряд. И осознание смерти открывает нам сердце. Какой смысл сводить счёты с соседом из-за шума, который он делает, если мы все идём к смерти. Мы начинаем осознавать, что всеми нами управляет энергия, которой мы управлять не можем. И даже если мы установим средства защиты, и даже если собьём часть снарядов, и даже если мы примем общие меры обороны, защититься от конкретного снаряда, который упадёт прямо на нас, мы не можем. Да, мы можем принять общие меры защиты. Поможет это или нет неизвестно. Мы не можем знать наверняка, что будет с нами завтра. У нас нет над этим контроля. Нет над этим контроля. Когда возникает опасность, и мы её осознаем, то перестаём быть мелочными или, скажем, не такими мелочными. Мы становимся более открытыми, более сострадательными, более дающими. Мы больше готовы открыть наши дома, чтобы дать убежище людям, спасающимся от опасности. В таких ситуациях это просто, в эти мгновения в нас просыпается сострадание. Мудрость состоит в том, чтобы сохранить это без чрезвычайных ситуаций. В чем, в сущности, разница между чрезвычайными ситуациями, когда воет сирена и теперешней ситуацией? Вся разница во времени. Мы все идём к смерти. Мы все там будем, разница только в том, когда это случиться. И цель практики не в том, чтобы жить со страхом смерти. Не это цель. Цель в том, чтобы научиться держать сердце открытым и полным сострадания до того, как завоют сирены, и как упадут катюши. И возможно они и вовсе не упадут, так как мы начинаем исправлять недостатки, которые приводят нас к жизни в таких условиях. Это и есть цель Тонг Лена.
Цель Тонг Лена научить нас именно этому. В Тибетском Буддизме мы говорим, что это только вопрос тренировки. Мы встречаем людей более сострадательных и менее сострадательных, более любящих и менее любящих. Будда сказал, что каждый может со своего уровня подняться на более высокий, а оттуда на ещё более высокий и так до бесконечного сострадания Будды. И это только вопрос практики. Это вопрос практики, и надо найти правильную практику, и Тонг Лен таковой является. Как в любой практике, например, в игре на пианино, вначале мы играем гаммы и не слышим музыки. И возможно, что вначале скучно и утомительно. То, что мы сделаем здесь, это выучим гаммы и оставим вам самим исполнять музыку. Если вы будете тренироваться, то музыка обязательно получиться. Здесь мы вам дадим немного представления о том, как она звучит, и что у вас получиться, если вы будете тренироваться. Нужно сказать, что это учение аутентичное, настоящее, пришло оно к нам из очень древней традиции.
Эту традицию на протяжении многих веков сохраняли в тайне, потому как ламы считали, что люди её не поймут, что она настолько противоположна нашим природным инстинктам, что люди будут искажать её, а это очень плохо, так как это священная традиция. Это учение священно с той точки зрения, что оно способно освободить людей от страдания. Это и есть определение священности. Священно то, что может освободить людей от страдания и привести к благословению.
Если мы получаем что-то священное и не проявляем к этому должного уважения, то это плохо для нас. Это также создаёт кармические условия, приводящие к исчезновению этого учения из нашего мира. Поэтому в течение длительного времени это учение держали в тайне и передавали только тому, в ком видели истинного ученика. Однажды настал день, и случилось это примерно 800 лет назад, когда один известный лама увидел, что эта практика помогает излечиться смертельнобольным людям. И тогда он решил передавать это учение открыто. Эта практика является частью традиции, которая называется Lo Jong.
Lo Jong (Ло Джонг).
Ло-mind, сознание.
Джонг - тренировка, преобразование, очищение.
Всё вместе: "Практика, которая изменяет наше сознание и переводит его на следующий уровень”.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:21 | Сообщение # 2 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Медитация Тонг Лен, часть 2
Под этим названием объединены несколько различных учений, которые возникли на Тибете в период с 800 по 1200 годы. Это был период возникновения Буддизма на Тибете, именно тогда и появилась удивительная традиция Ло Джонг. Тонг Лен является частью этой традиции. Сейчас вы естественно не получите эту традицию в полном объёме. Для этого есть отдельный семинар. Но вы почувствуете, насколько эта традиция прекрасна, а так же, почему она хранилась в тайне.
особняком, поскольку использует дыхание уже на ранних уровнях совершенно открыто, и это связано с нашим энергетическим телом, благодаря которому, мы, в конце концов, и придём к просветлению. Таким образом, эта практика напрямую способствует через дыхание духовному развитию, как нашего сознания, так и нашего тела. И в этом заключён огромный смысл. Из того, что уже было сказано, вы сами можете догадаться, что Ло Джонг имеет прямое отношение к состраданию.
Третий аспект, который должен присутствовать в любой духовной дороге - это мудрость. В то время как поворот-это поворот от материи к духу или от земного к духовному, сострадание - это осознание того, что всё, что имеет отношение ко мне, имеет отношение и к другим людям, и я не могу выполнять работу только для себя самого. Это просто невозможно. Так я никуда не продвинусь. Я не могу, чтобы мне было хорошо, а другому плохо. Мне не будет по-настоящему хорошо, если моему соседу плохо. Два первых аспекта поворот и сострадание есть в любом правильном духовном учении. В Иудаизме состраданию уделяется очень важное место.
Третий обязательный аспект духовного пути - это мудрость. В Буддизме мудрость имеет ещё одно название: "Правильное отражение". Пока мы это оставим в кавычках, так как поговорим об этом позже.
Когда мы говорим мудрость, то не имеем в виду накопление большого количества информации и превращении себя в ходячую энциклопедию. Мы имеем в виду понимание, почему существует страдание и почему существует счастье? Каковы причины страдания, и каковы причины счастья? Как я могу начать управлять действительностью, вместо того, чтобы она управляла мною? Как я могу перестать быть жертвой обстоятельств и стихийных бедствий, возможностей тела и всего того, что управляет мной. Как я могу начать управлять всем этим сам, потому что только так я могу выйти из ситуации, которая "свалилась" на меня.
Я получил это тело, родился у этих родителей, в этом месте, с этим языком, с этими умственными способностями и т.д., и т.д. Это ситуация, в которую я пришёл. Мы в Тибетском Буддизме говорим, что она не случайна. Есть у этой ситуации свои причины, и если я пойму причины, которые привели меня сюда, в это тело, которое стареет, болеет и, в конце концов, умирает, то смогу изменить ситуацию. Мы можем изменить эту ситуацию. Это и есть мудрость.
И ещё, когда мы говорим о мудрости, то мы также говорим и о понимании действительности. И есть здесь очень важный аспект вращения колеса причины и следствия.
Нам кажется, что имеем об этом определённое представление. Мы все думаем, что понимаем связь между вещами. Но не может быть, чтобы наше понимание было правильным, так как мы по-прежнему продолжаем стареть и умирать. Будда сказал, что мы все постоянно делаем фатальную ошибку, даже не осознавая этого. Таким образом, когда мы говорим о мудрости, то имеем в виду правильное понимание причины и следствия. И у каждого, кто продвигается по духовному пути, понимание этого постоянно углубляется. То, что замечательно в дороге, которую получила я, так это существование очень точного и полного учения. Оно позволяет обрести это понимание, опираясь не на мистическое переживание, а на стройную конструкцию, построенную на логике, которая, в конце концов, приводит к мистическому переживанию.
Мы это называем" Тремя основными дорогами к Просветлению". Когда вы слушаете различных учителей, которые приходят и рассказывают о различных духовных путях, то это очень хороший способ проверить, насколько правильна данная конкретная дорога. Время нашей жизни очень ограничено, и мы не можем проверить на себе все возможные пути, и возможно, прежде чем мы станем на какую-либо дорогу, стоит убедиться, что в ней есть все три составляющие. И если недостаёт хотя бы одного аспекта, то значит, чего-то на этой дороге не достаёт. Чего-то не достает. Это на уровне совета.
В нашем курсе Тонг Лен мы будем тренировать аспект сострадания. Мы говорим, что это жизненно важный аспект, как для окончательной цели прихода к просветлению, так и для гораздо более ранних этапов. Уже и для этой конкретной жизни. Вспомните рассказ об австралийском юноше. Это жизненно важно для всех областей жизни, и мы скоро поговорим о том, почему это важно.
Существует очень высокий уровень сострадания, который на санскрите называется Бодхичитта. Бодхи (Bodhi)-Просветление. Читта (Chitta)- сознание. На тибетском языке это называется Sem Kye. Sem- сознание, mind. Kye -приходить к просветлению. Дословный перевод: "Сознание, пришедшее к Просветлению". Однако не это имеется в виду. Вы не должны быть просветлёнными, чтобы у вас была Бодхичитта. Бодхичитта - это очень, очень высокий уровень сострадания, который приводит к Просветлению. Это очень, очень высокий уровень сострадания, который человек в себе развил до такой степени, что испытывает глубочайшее отвращение к своему собственному страданию и страданию других людей.
Более того, у него есть отношение к другим, как к очень близким себе. " На пути к освобождению от страдания нет разницы между мной и ими. Насколько мне самому важно не страдать, настолько же мне важно, чтобы и другие не страдали. На других я смотрю, как на себя самого. Они очень близки мне, и они точно такие же, как и я". Такой человек смотрит, как он может помочь миру, который страдает. И у большинства из нас есть глубоко в сердце такое желание. Но мы в какой- то момент пришли к разочарованию. И пришли мы к нему в очень раннем возрасте: "Как я могу решить все эти проблемы голода, воин, страданий, которые есть в мире?" И тогда мы сказали себе: "Ок, раз ситуация такова, то я буду заботиться только о себе самом".
Бодхисаттва(Bodhisattva)-Jang Chub Sem Pa -Воин Духа.
Бодхисаттва - это человек, у которого есть Бодхичитта, который открывает своё сердце и говорит: "Я не только стремлюсь к тому, чтобы они не страдали, но я ещё и научусь тому, что я должен для этого делать. И я буду это делать, даже если это трудно, и даже если никто меня в этом не поддерживает. Не имеет значения". Сострадание настолько сильно в этом человеке, что оно вызывает в нём устремление прийти к Просветлению, чтобы помочь всем живым существам.
Прежде, чем мы продолжим разговор о Бодичитте, надо сказать, что есть разница между Бодичиттой и состраданием. Есть разница между Бодичиттой и хорошим человеком. Мы сами хорошие люди, и мы встречаем вокруг себя хороших людей, которые делают добрые дела и помогают другим. Это замечательно. Это очень нужно. И нужно развивать это в себе, насколько возможно сильно. Но это всё-таки не Бодхичитта. Это ещё не Бодхичитта. Есть огромное различие между состраданием, которое может быть на очень высоком уровне или готовностью помогать другим на очень высоком уровне и между Бодичиттой. Бодхичитта - это уровень сострадания или любви к другим существам намного более высокий, чем тот, который знаком нам сегодня. Это человек, который не только кормит голодных, но и также кормит голодных. Не только даёт защиту, но и также даёт защиту, не только утешает, но и утешает тоже. Это человек, который одновременно с этим тренирует себя в мудрости и понимании, откуда приходят все эти вещи, откуда приходят все эти страдания. Сочетание сострадания и мудрости приводит к очень высокому уровню возможности помочь другим людям. Этот человек не останавливается пока не доходит до возможности помочь всем. Он не отказывается от этой дороги ни по какой причине. И это высочайший уровень ответственности перед всеми страдающими в мире. Это такой высокий уровень, что он почти неизвестен. Иногда, если нам очень повезёт, и если мы делали добро людям, то мы встречаем кого-нибудь, кто развил в себе настоящую Бодичитту. И это действительно чудесные люди. Это чудесные люди. Такой человек говорит: "Пока я не знаю, как помочь другим людям, но я буду этому учиться".
Они не останавливаются пока не освободят всех, никого не оставляя в стороне. Для того чтобы быть способным помочь каждому и чтобы научиться этому, нужно развить в себе абсолютное знание. Отчего они страдают? Каково их страдание? Что им нужно? Это и есть мудрость. Таким образом, нам надо развить в себе сострадание до высочайшего уровня, мудрость до высочайшего уровня, способность учиться до высочайшего уровня, и способность любить до высочайшего уровня. Это и есть Будда.
Человек, который развил Бодхичитту говорит: "Я обязан прийти к Просветлению, так как пока я не приду туда, другие продолжат страдать, и я не знаю, как им помочь".
Существует два пути тренировки развития чудесной Бодхичитты. И мы поговорим об этом прямо сейчас. Даже если вы не идёте по пути к Просветлению, это принесёт в вашу повседневную жизнь благословение уже сегодня, если начать тренироваться.
Есть две известные системы, описанные в Буддистской литературе, которые приводят к развитию Бодхичитты.
1. Система семи шагов.
2. Обмен себя на других.
Практика Тонг Лен относится ко второй системе, и мы сейчас о ней поговорим. О системе Семи Шагов мы поговорим позже. В системе Обмена себя на других существует три уровня.
Как было сказано, мы хотим развить в себе способность сострадать и испытывать симпатию к другим людям. И это только вопрос тренировки. То, что у нас есть сейчас, можно поднять на следующий уровень. И для этого есть специальные практики.
Первый уровень: "Использование взгляда других”.
Это первый этап в этой практике. Если я хочу тренировать в себе большую симпатию и большое сострадание к другим людям, то я должен дать людям именно то, что они хотят. Это именно то, что я хочу. Это и есть моя любовь к людям. Я хочу, чтобы у всех было то, что они хотят. Я хочу, чтобы всем было хорошо. И для этого я должна знать, что другие люди хотят. Способ первый, если мы находимся рядом с людьми, то большинство из них будет следовать взглядом за тем, что они хотят. К примеру, если человек любит поесть и угостить других, то он будет с интересом смотреть на еду.
Первый способ обмена себя на других, это следить за взглядом другого человека. Мы наблюдаем, затем на что он смотрит, и даём ему именно это. Если человек хочет еду, которая стоит на столе, то мы подаём ему эту еду. Если в комнате есть кто-то, кто нас заинтересовал, то мы встречаемся с ним взглядом. Вы позволяете глазам другого человека вести вас. Я люблю рассказывать про монаха по имени Джампа, чьё имя переводится как любовь, и с которым мы вместе учимся в монастыре Нью-Джерси. Благодаря своему учителю Джампа достиг мастерства в этой системе. Во время занятий у нас есть перерывы на чай. Когда приходит новый человек, то Джампо следит, как именно этот человек пьёт чай: без сахара или с сахаром и в каком количестве, с молоком или без молока, из большой чашки или маленькой, горячий, средний или кипяток. Джампа с первого раза запоминает наизусть, кто, как любит пить чай.
И когда человек приходит в следующий раз, то получает именно тот чай, который он любит. В монастыре много слушателей, и каждый получает именно тот чай, который он любит. И у Джампы это получается абсолютно естественно. Вы скажите, что это что-то искусственное, но у него оно стало естественным. Возможно, что вначале это было искусственно, но постепенно превратилось в его вторую природу. Он очень, очень скромный. По нему не видно, что он ангел, но на самом деле он ангел.
Это и есть первый уровень - учиться видеть, что хотят другие люди, следуя за их взглядом.
Например, вы танцуете в кругу и видите, что кто-то стоит в стороне и следит за танцами, и тогда вы его приглашаете войти в круг. Возможно, этот человек стесняется, или что-то другое его останавливает. Вы смотрите за взглядом других людей и даёте им именно это.
Второй уровень: " Обмен себя на других”.
Это более высокий уровень. Хотя первый вариант, вроде как, и более низкий, но если осознать его, то он на самом деле является очень высоким уровнем и прекрасной тренировкой нашей способности давать. Второй путь ещё более высокий и он представляет собой обмен себя на других. Это означает, что мы не просто следим за желаниями других людей, но и отдаём этим желаниям предпочтение.
Например, если мы хотим поставить музыку, то мы, тренируя этот путь, поставим не ту музыку, которую любим сами, а ту, что любит другой человек.
Если мне хочется, чтобы окно было открыто, а другому, чтобы оно было закрыто, то я осознанно выберу второй вариант. И чем больше я это делаю, тем больше становится моё сострадание, постепенно превращаясь в мою вторую природу.
Сейчас я отойду от этой темы, так как хочу перейти к медитации, хотя тема эта должна быть изучена детально. И у нас есть об этом отдельный курс.
Третий уровень: "Стирание границы между мною и другими" или "Включение других в себя".
Это уже самый высокий уровень, и он совсем, совсем непростой. На втором уровне, который уже очень высок, мы даём больше веса тому, что хотят другие, нежели мы сами.
И делаем мы это не время от времени, а постоянно, что постепенно изменяет природу человека. Это священная практика, и человек, который ей следует, становится святым.
Однако на втором уровне ещё есть разделение между мною и другими. Есть то, что люблю я, и то, что любят они. Я как бы делаю переключение, обмен и выбираю желание другого, но во мне ещё существует мнение: "Я здесь, и я хочу это, а они там и хотят не это". На третьем уровне, которому обучают нас Ламы, мы стираем, растворяем границу между нами и другими.
Тот, кто слушал лекцию Геше Майкла Роуча во время его посещения полтора года назад, помнит, что он говорил о стирании именно этой границы. Другой путь стереть эту границу-это увидеть различие, которое мы ставим в своём сознании между собою и другими. И Ламы нас учат, что это различие искусственное. Нам кажется, что оно естественное: "Это я, и это моё, а это не я, и это немоё". Нам кажется это естественным, так как мы с рождения привыкли так видеть вещи. На самом деле мы это представление несём ещё из прошлых жизней. И потому мы к нему очень привыкли. Это представление кажется нам естественным только потому, что оно очень сильно укоренилось в нашем сознании. Ламы говорят: "Уберите его, это всего лишь укоренившаяся привычка, а то, что укоренилось можно искоренить, а на его место поставить другую привычку". В чём проблема? Почему мы должны беспокоиться о её искоренении? Да потому, что всё наше страдание берёт своё начало именно там. Всё наше страдание проистекает из нашей привязанности к разделению между "я" и "моё" и "не я" и "не моё". Ламы говорят, что это порождает все наши страдания, и что единственный путь прекратить наше страдание-это научиться видеть ложь, которая существует в этом разделении. И это совсем непросто. В этом и состоит суть пути. И это не происходит с сегодня назавтра. Это тренировка.
Можно это передать другим способом. Вместо того чтобы стирать границы поместить всех людей в пределы своего круга. Представить, что вокруг нас есть круг. Есть то, что внутри круга. Это "я" и "моё", и то, что вне моего круга. Это: "не моё тело, не мои вещи, не мои родители, не мои дети". Во втором случаем, мы вместо "сотрите границы", говорим "границы оставьте, только внесите всех во внутрь этих границ". Внесите всех внутрь своего круга. И это другой способ передать то же самое, возможно даже более простой, поскольку люди очень привязаны к своему эго. И это нормально. Оставайтесь со своим эго, только раздуйте его в хорошем смысле слова, и включите в него других людей.
Мы это делаем естественным образом, когда у нас есть маленькие дети. Матери это делают со своими младенцами. Они довольно хорошо научаются слышать и понимать своего ребёнка до того, как он сможет выразить своё желание и дать ему именно то, что он хочет или ему нужно. И очень часто женщины выбирают делать то, что хочет младенец, а не они сами. Например, они не идут танцевать, а остаются дома ухаживать за ребёнком. Почему-то, мы это воспринимаем, как что-то естественное. Это инстинкт. Хозяева животных тоже ведут себя подобным образом. И это инстинкт. Мудрость заключается в том, чтобы не ограничивать это только своими биологическими или приёмными детьми. Не ограничивать себя тем, что мы определяем как "своё". Пока мы определяю это как "своё", то остаёмся всё в той же парадигме, которая и является причиной всех наших страданий. Учение нам говорит, что разделение на "я" и "не я" является искусственным. И чем глубже мы постигаем учение, тем очевиднее это становится. Хотя поначалу этот взгляд кажется радикальным. Сейчас мы подошли ближе к мудрости. И здесь мы видим, что мудрость и сострадание идут вместе, усиливая друг друга и представляя собой, раскрывающуюся вверх спираль.
Существуют два предварительных шага, которые помогают развить обмен себя на других.
Когда я говорю о сострадании, то имею в виду обе его составляющие:
1.Сострадание.Nying Je
2.Любовь. Jam-Pa.
Nying- сердце, Je -король.
Сострадание переводится с тибетского как королева сердца. Это возвышенное чувство является величием нашего сердца.
Сострадание - это самое высокое чувство из всех, что есть в нашем сердце.
Jam Pa переводится, как любовь.
Есть много разных видов любви. Есть любовь между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми, между друзьями. И это не Jam Pa. Хотя и может быть Jam Pa.
Jam Pa-это любовь, которая абсолютно ничем не обусловлена.Это состояние, когда мы хотим дать другим всё, что они хотят и даже ещё больше. Чтобы им было не просто хорошо, а лучше, чем они сами могут вообразить. Безо всяких счетов. И неважно любят ли они нас в ответ. И неважно уважают ли они нас в ответ. Без всяких условий и без всяких исключений.
Дать каждому и без условий. Это и есть Jam Pa.
Только представьте, в каком состоянии вы будете находиться, если испытаете это чувство хотя бы несколько мгновений, тренируя Джампу. Посидите несколько минут, когда вам плохо или когда вам хорошо, и подумайте: "Пусть у каждого будет то, что для него является самым лучшим". Удержите эту мысль несколько минут. И не важно, насколько вам плохо и из-за чего вам плохо, если вы сможете её удержать, то ваше самочувствие улучшиться.
Оно просто обязано улучшиться. Это уже другая энергия. Она другая по своему качеству. Она течёт по серединному каналу. Это Jam Pa. Jam Pa -это чувство, которое стремится дать всем и каждому всё самое лучшее и безо всякого условия. Неважно, знают ли другие люди, что вы хотите им это дать или нет. Там нет эго. Это безусловное давание. Nying Je- противоположно Jam Pa. Сострадание стремиться взять у других всё страдание, абсолютно всё страдание и причины будущего страдания, которые уже есть в сознании людей.
Это те две вещи, над которыми мы и будем работать в медитации. С Jam Pa и с Nying Je.Мы будем это делать, используя наше дыхание. Это своего рода трюк, который изобрели Ламы, чтобы подготовить нас к более продвинутым практикам, благодаря которым объединяются тело, сознание, дыхание и прана. Это вроде такого скромного, но очень сильного способа подготовки нас к последующим этапам. А теперь давайте перейдём к медитации.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:22 | Сообщение # 3 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонг Лен (часть 3)
Медитация Тонглен. Первая версия: Получение
Сядьте удобно. Важно, чтобы ваше положение было удобным, и вам не надо было двигаться во время медитации, это может помешать и вашим соседям, и вам самим. Не имеет значения, где вы сидите на стуле или на подушке, важно, чтобы спина была прямой потому, что наша цель - это также работа с внутренними энергетическими каналами. Поэтому важно поддерживать их с помощью прямой спины. Следите, чтобы подбородок был под прямым углом по отношению к шее, не приподнят и не опущен. Обратите внимание, чтобы плечи были ровными, руки лежали на коленях, рот закрыт, но не сжат, а расслаблен. Глаза можно закрыть или полу прикрыть, но если они полу прикрыты, то не должны быть ни на чём сфокусированы. В любом случае, всё должно быть без напряжения. Если есть напряжение на лбу или на лице, уберите его.
В нашей традиции, мы делаем несколько действий предваряющих медитацию, которые помогают потом в самой медитации, и мы начнем с них. Первое – это развитие определённой степени концентрации. Для этого надо просто направить внимание на дыхание. Можно следить за ощущением от движения воздуха в ноздрях при выдохе и вдохе. Начинаем считать: выдох-вдох-это один, выдох-вдох-два и так до десяти. Если сбились, начните счёт сначала.
Первый этап - это идти в убежище, в том смысле, который мы вкладываем в это понятие на духовном пути, и который является противоположным тому, когда наши надежды и чаяния устремлены к материальным вещам. Первая мысль-это идти в убежище к просветлённым сознаниям, которые развили в себе огромное сострадание и огромную мудрость, и которые могут стать нашими наставниками. Вторая мысль, которая очень помогает в медитации - это мотивация сострадания. К этому можно прийти, если думать о знакомом человеке, который в данный момент переживает определённую трудность, определенную проблему, о которой вы знаете и хотите ему в ней помочь. Это может быть проблема со здоровьем, душевная проблема, ментальная, материальная или любая другая, о которой вы знаете и хотите ему в ней помочь. Если вам приходят в голову сразу несколько человек, то выберите одного. Создайте в своём сердце намерение помочь ему. Создайте в своём сердце пожелание, чтобы ваша помощь помогла ему.
И сейчас, чтобы помочь себе в медитации и укрепить её, мы примем помощь от личности, которую считаем святой. От образа, который олицетворяет для нас высшие духовные качества. От кого-то, в ком видим в высшей степени сострадающую личность. Это может быть воплощение сострадания, мудрости или любви. Это может быть кто-нибудь из Учителей, или кто-нибудь с кем мы знакомы, или слышали о нем, или даже воображаемый человек. Мы можем создать такой образ.
Не обязательно это должен быть живущий сейчас человек.
Это может быть как мужчина, так и женщина. Не имеет значения. Представьте себе этого человека, на сколько возможно молодым и красивым, не зависимо от его возраста. Придайте его образу сострадательность и красоту. Наделите его совершенством как внешним, так внутренним. Выберите какое-либо одно из его чудесных качеств и преклонитесь ему в вашем сердце. Это является мысленным поклонением этому образу. Преподнесите ему подарок. Это может быть красивая вещь, которую вы ему даёте, или это может быть красивый восход солнца, который вы ему посвящаете. Это может быть хорошее действие, которое вы сделали по отношению к кому-то, или что-то хорошее, что вы сказали, или даже хорошая мысль, которая у вас возникла в желании кому-то помочь.
Представьте это как своего рода драгоценный камень, который вы преподносите этому образу. Все эти вещи помогают собрать положительную энергию, которая укрепляет медитацию.
Иногда есть отрицательная энергия, которая может помешать медитации. Например, если мы сделали какое-то действие, которым не гордимся, или сказали что-то, что не принесло пользы, или подумали какую-то мысль, которая не даёт другому человеку поддержки или критикует его. Такие вещи мы хотим устранить, чтобы они нам не мешали. Для этого мы должны покаяться в них перед просветлённой личностью, которая перед нами. Устраните эти вещи сейчас из ваших мыслей.
А сейчас мы сделаем наоборот. Подумайте о чем-либо чудесном, что вы сделали, сказали или подумали за последние двадцать четыре часа и порадуйтесь этому. Даже выбор прийти и послушать все эти вещи сам по себе необычный. Очень редко человек становится на путь духовного развития. Большинство людей в мире не делают это вообще, поэтому, когда это происходит, то является поводом для празднования. Порадуйтесь этому.
И сейчас, обратитесь к духовному Учителю, что перед вами и попросите его или её, чтобы дал вам учение, чтобы продолжал вас вести на вашем пути, чтобы он оставался с вами и поддерживал вас, как можно дольше.
Сейчас снова сделайте десять выдохов-вдохов, чтобы усилить концентрацию. Досчитайте не сбиваясь.
Теперь представьте человека, у которого есть проблема и которому вы хотите помочь, кого-то, кто вам дорог, и кто сейчас переживает большие трудности.
Представьте этого мужчину, или женщину, или ребенка, или даже животное. Представьте их с мельчайшими подробностями. Попробуйте увидеть, где они находятся, где они сидят. Может быть, они в своей комнате? Может быть, они сидят на кровати? Попробуйте увидеть выражение их лица, детали обстановки, освещение, мебель, их одежду, их телодвижения. Попробуйте увидеть, как выражается проблема, которая их беспокоит в их телодвижениях или в выражении лица. Чем больше деталей, тем лучше. В то время, когда вы это делаете, представляете себя сидящими перед ними. Они не могут вас видеть, вы невидимы для них, но вы видите их.
Сейчас сконцентрируйтесь на их проблеме. Увидьте эту проблему в виде черной жидкости, которая распространяется по всему их телу. Она выглядит, как черная липкая смола, которая наполняет всё тело. Если проблема ментальная, а не физическая, то мы её также представляем в виде чёрного вещества, наполняющего всё тело.
Примете решение, забрать у них их боль и их страдание.
Сейчас ваше дыхание будет служить подобно насосу. Каждый раз, когда вы будите вдыхать в себя воздух, представляйте, что это стягивает черное вещество, что в их теле в центр груди, в область сердца. Сделайте несколько вдохов и выдохов, каждый раз представляя себе это. Вещество освобождает конечности тела и собирается в центре груди до тех пор, пока не окажется там всё в виде маленькой чёрной оливки. Остальное тело становится чистым и светлым. Проверьте, что по краям тела ничего не осталось, в кончиках пальцев, в мочках ушей. Почистите все. Всё соберите в центре груди в маленький черный шарик или в маленькую черную оливку.
Мы продолжаем использовать наше дыхание как насос, но сейчас мы собираемся вытянуть это липкое черное вещество, которое собрано в центре их груди через их дыхательные пути, через их нос, наружу. Мы представляем, как это вещество, поднимается вверх в форме тонкой струйки черной смолы, выходит из их тела и превращается в чёрное облачко, висящее перед их лицом.
Возможно, потребуется десять-пятнадцать вдохов, чтобы очистить всё тело от чёрного вещества и собрать его перед лицом человека.
Сейчас переместите фокус на вашу грудную клетку. Вы все еще сидите там, а человек сидит перед вами. Все черное вещество, оставило его тело и осталось подвешенным в воздухе, подобно облаку между вами и им. Сейчас направляете внимание на вашу грудную клетку. Увидьте там, в центре вашей груди, маленькую камеру и в ней маленькое пламя величиной приблизительно в два сантиметра. Это пламя красно-желтого цвета, и оно символизирует наш эгоизм, нашу непрекращающуюся заботу о себе, которая, согласно Ламам, и есть источник всех наших страданий. Оно также символизирует наше невежество, непонимание, откуда пришла реальность, откуда приходят все вещи, которые мы не приглашаем. Поэтому хорошо на этом этапе медитации, сконцентрироваться на этом эгоизме и искать примеры своего собственного эгоизма. Когда вы предпочитали себя, а не других. Когда ваше желание казалось вам более важным, или ваше мнение было более важным, или ваше ощущение было более важным. Когда вы думали, что что-то принадлежит вам. Ощутите это состояние.
И сейчас, снова вернитесь и создайте готовность забрать у человека всю его боль себе, но пока еще не делайте этого. Сделайте это, когда я вам скажу «сейчас». Тогда вы сделаете один глубокий вдох и все черное облако, которое подвешено между вами вдохнете в себя через ваш нос, через ваши дыхательные пути, до тех пор, пока все не войдет внутрь вас и не сконцентрируется как маленький черный шарик в центре вашей груди, подвешенный точно над пламенем. После этого, пока не делайте этого, вы опрокинете этот шарик в пламя, и все черное вещество сгорит и уничтожится и посредством этого пламя угаснет, и останется только маленькое облако белого дыма, который тоже испаряется и постепенно исчезает.
Итак, сделайте все это одним глубоким вдохом, сейчас!
Все черное вещество уничтожается, а также уничтожается пламя, ваш эгоизм сгорел, и их боль сгорела. Ваше сердце наполнилось золотистым светом, хорошим светом, теплым, приятным и чудесным по ощущениям. Не сохраняйте ничего от черного вещества внутри вас и наслаждайтесь приятным ощущением в вашем теле.
И сейчас, посмотрите на человека, которого вы мысленно представили перед собой, и увидьте, что его самочувствие вдруг стало намного лучше. Страдание, с которым он жил много лет, ушло, и он даже не знает почему. Увидьте, как взволнованы движения его тела, как взволновано выражение его лица. Может быть, он вдруг улыбается, может у него более легкое дыхание, может быть его тело стало более прямым и свободным. Или любое другое изменение. Увидьте себя радостными и счастливыми от того, что сделали ради него.
А сейчас вновь переместите внимание на духовного учителя, того самого, которого вы пригласили вначале. Перенесите внимание на этот прекрасный, совершенный и святой образ, который сидит перед вами. Попросите, чтобы он пришёл и остался с вами. Представьте, что он сделан из лучей света, что он ничего не весит, и с радостью отвечает на ваше приглашение. Представьте себе, как он совсем маленький, величиной с Мальчика Спальчика, поднимается, садится к вам на макушку и поворачивается в ту сторону, в которую смотрите вы. Или сделайте ему в районе груди маленькую камеру с бархатными подушечками и цветами. Представьте, как он плавно скользит по воздуху и приземляется в этой камере. Он маленький, совершенный и очень красивый. Он рад быть вместе с вами, и он бесконечно вас любит. Представьте, что он излучает свет и благоухание, и что он всегда готов вам помочь.
Учитель бы вам сообщил, что с помощью этой медитации, с помощью мысленных упражнений, которые вы сейчас делали, вы создали ментальные записи, которые принесут вам большое благословление, когда созреют. И это намного больше того, что вы можете себе сейчас представить. Это как семена. Когда они прорастут, появится большое и прекрасное дерево. Чтобы ещё больше увеличить благословление, надо посвятить эти семена своему ближнему. Посвятите благословление и дары, созданные вами во время этой медитации, человеку, который перед вами, и страдания которого вы стремились облегчить.
Медленно, медленно открывайте глаза.
То, что мы сделали сейчас - это часть "Лен" из медитации Тонг Лен.
"Лен” - это получение, взятие. В этой части мы берём страдания другого человека, чтобы уничтожить их, а вместе с ним и то, что нас держит в этой жизни, наше невежество, эгоизм и недостаточное количество сострадания в нашем сердце. Можно продолжить тренировать этот вариант с тем же самым человеком или с другим и делать это как можно чаще. Переборщить здесь нельзя. Мы изучим ещё другие варианты, а также часть Тонг - давание.
Большое спасибо за внимание.
(Перевод на русский язык выполнен Мариной Селицки)
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:23 | Сообщение # 4 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонг Лен (вторая версия), часть 1
Курс Тонг Лен
Текст составлен по материалам Геше Майкла Роача.
Перевод на иврит и изложение доктора Ламы Дворы Цвиэли.
Встреча вторая.
Какая польза от этой практики? Что мы получаем от неё, и почему стоит уделять ей время? Мы немного говорили об этом раньше. В сущности, у нас у всех есть очень глубокое и сильное желание помогать близким, и свидетельство тому фильмы о Тарзане и Суперменах, в которых есть герой с удивительными возможностями. Он или она используют эти возможности, чтобы помочь живым существам. Эти фильмы пользуются огромным спросом, и режиссеры продолжают снимать еще и еще такие фильмы, потому, что это готовый рецепт успеха. Почему это так? Это так потому, что почти в каждом из нас живёт тайная мечта, в которую мы ещё в детстве потеряли веру. А потеряли мы веру потому, что это казалось нам глупым, непрактичным, невозможным. Мы не знали, как её осуществить, и потому она осталась для суперменов из фильмов. Хотя, в сущности, все мы хотим быть матерью Терезой или Альбертом Швейцером или кем-то на них похожим. В нас во всех есть жажда помогать. Мы с этим рождаемся. Каждый приходит в жизнь с этим желанием, и тот, кто приходит к просветлению осуществляет его. Осуществляет во всей полноте. Только от того, что вы сидите на подушечке и в медитации углубляетесь в проблему другого человека, стремясь ему помочь, вы развиваете в себе эту способность. И хотя вы делаете это в вашем воображении, вы увидите, что ваша жизнь изменится. Важно, выполняя эту практику, не делать обобщений. Выберете человека, с которым вы знакомы, и его конкретную проблему, о которой вы знаете, и будьте усердны день за днем в медитации. Мы дадим вам разные версии медитации Тонг Лен, и эта медитация, изменит вашу жизнь, если вы будете в ней усердны. Если будете усердны.
Вопрос: Вы имеете в виду, делать её с одним и тем же человеком?
Ответ: Можно с одним и тем же, можно с другим, можно использовать разные варианты этой медитации. Это не так важно. Ваше сострадания постепенно будет возрастать.
Мы говорим, что мир, в котором мы пребываем, мир который нас окружает, включая находящихся в нем людей, это проекция нашего сердца. Подробнее мы поговорим об этом позже. Речь идёт об аспекте мудрости нашего сердца, которая сегодня зажата. Но чем больше наше сердце изменяется, чем больше оно открывается состраданию, тем лучше и лучше становится мир вокруг нас.
Тот же самый мир, который я проецирую сегодня в соответствии с уровнем раскрытия моего сердца и уровнем накопленной мудрости, станет другим. Моя трансформация и преображение мира вокруг меня происходят одновременно. И это постепенный процесс.
Люди, которые усердно делают эту медитацию, спустя год видят, что их мир стал абсолютно другим.
Есть очень красивая цитата одного буддистского мудреца, которая говорит: "Одна минута настоящей глубокой любви весит столько же, сколько 300000 даров". Есть другие места в писаниях, которые ещё больше увеличивают эту пропорцию.
Очень, очень редко у нас бывает минута чистой, большой, безусловной любви. Любви , не ищущей вознаграждения и не зависящей ни от чего. Это огромное благословение.
Ментальные записи, которые остаются в нашем сознании только от одной минуты таких мыслей, не говоря уже о делах, прорастая, приносят нам много благословения. Одна из наиболее тяжелых карм - подробнее о карме мы поговорим позже - эта та, которую мы себе создаём, завидую другому или, желая ему чего-то плохого или завидуя тому, что есть у других.
Зависть-это одна из наиболее тяжёлых вещей, которая может быть в наших мыслях.
И даже, если мы ничего не сделали и ничего не сказали, это записалось в нашем сознании. Каждая такая мысль оставляет запись, которая потом возвращается к нам в форме страданий.
Карма, противоположная зависти, это карма любви. Карма любви создаёт мир, который нас любит, который нам улыбается. Для этой медитации не нужно быть большим гением, вы видели, насколько она проста. Не нужно быть большим гением, нужно только практиковать и практиковать ее. Был один мыслитель по имени Ариа Нагарджуна(Arya Nagarjuna). Исследователи расходятся в определении точных дат его жизни. Считается, что он жил 800 лет в промежутке между вторым и десятым веком нашей эры. Его называют вторым Буддой. Он был просветлённым, и учение его удивительно. Он оставил знаменитые тексты о мудрости и о мудрости пустоты, очень глубокие и красивые. Ариа Нагарджуна говорит, что когда мы делаем такого рода медитации о сострадании, то происходит следующее:
1. Мы будем все время счастливы. Человеку, который много делает это практику, не от чего быть грустным. Записи о любви и сострадании, которые он закладывает в своё сознание, возвращаются к нему, потому, что наши мысли, также являются кармическим результатом того, что мы делали в прошлом. Поэтому, когда мы это практикуем, сидя на подушке с закрытыми глазами, когда нас никто не видит и не слышит, то происходит запись состояния нашей души. Ариа Нагарджуна говорит, что мы будем счастливы все время.
2. Разные злые духи, которые могут прийти, и разные отрицательные влияния, и разные ментальные факторы, которые нам мешают, просто покинут нас.
3. Ариа Нагарджуна говорит, что Бодхисаттвы – эти святые, которые уже развили Бодхичитту, и они на пути стать Буддой. Сами Будды, Бодхисатвы и все просветленные сознания, придут и помогут нам. Они тянутся к этому, как пчелы к меду. Сладость истинной любви и сострадания притягивает их. Мы начинаем встречать их все больше и больше в нашей жизни, и мы будем слышать все больше и больше Учение(Teaching) на всё более глубоком и высоком уровне.
4. Также наше окружение начнет меняться. В газетах будут писать о других вещах. Год или два такой практики, и наша способность любить не будет идти ни в какое сравнение с той, что есть у нас сегодня.
Это, наверное, самая дешёвая практика. Для неё ничего не нужно, кроме того, что сидеть на подушечке. И нет недостатка в людях, которые страдают. Вы можете взять любого, и сделать ему медитацию Тонг Лен. У неё есть очень глубокий эффект на ту часть нашего сознания, которую мы не воспринимаем, и которая составляет 95% от нашего сознания. У этой медитации есть очень глубокий эффект на наше подсознание.
С вашего позволения, я бы хотела перейти к тексту «Подарок Ламе».
Это часть текста намного более длинная. Она составлялась как часть церемонии, которая проходила в монастырях один раз в две недели. Её написал первый Панчен-лама Лобсанг Чуки Гуальцен(Chu Kyi Gyaltsen), о котором я говорила раньше и который был одним из самых великих поэтов на Тибете. Этот текст несёт огромное благословение. Я бы хотела пройти с вами по этому тексту, и абзац, который мы сейчас прочитаем, любит часто цитировать Далай-лама.
В нём написано следующее:
Нет того, кто желал бы страданий,
Нет того, кто б пресытился счастьем.
Если так, то нет разницы между мной и другими.
Научите меня радоваться их счастью.
О чём здесь идёт речь? Речь идёт о том, что в мы все равны в нашем стремлении к счастью и отвращении к страданию. Он говорит: «Научите меня радоваться их счастью». Мы должны научиться этому. Мы не умеем это. Мы не умеем это потому, что мы очень заняты собой. Он говорит, что каждый раз, когда вы видите кого-то, кто достиг того, что хотел, порадуйтесь этому. Наша склонность, наш инстинкт, по крайней мере, в этом, как правило, не радоваться. Как правило, не радоваться. Он говорит: " Если вы хотите быть счастливыми, вы должны научиться радоваться и не просто радоваться, а радоваться активно". Сделайте это как упражнение. Каждый раз, когда кто-то получает то, что хотел и рад этому, увидьте в этом причину для праздника. Порадуйтесь, когда кто-то получил что-то хорошее, и неважно, что это. Это работает. Это противоядие зависти, которая так глубоко запрятана в нас. 99% нашей жизни - это страдание. Большую часть нашей жизни мы проводим в страдании, сожалея о чем-то, скучая почему-то или кому-то. Проводим в боли, в трауре, в нужде, и в чем еще нет? Сколько всего такого есть в нашей жизни. И вот, наконец, кто-то получил что-то, что хотел. Как часто такое случается? Не очень часто. Подойдите к нему и порадуйтесь за него.
Если вы будете работать только с этой частью, то это уже принесёт большие изменения в вашу жизнь. При условии, что вы будете это делать постоянно, не один день. Это практика, и требуется время, чтобы она изменила наше сознание.
Вторая строфа:
Помоги мне увидеть, что смертельные болезни - это от признания только самого себя.
Оно источник любого страдания, которое бы я хотел предотвратить.
Благослови меня распознать виновного немедленно и почувствовать к нему отвращение.
А потом одолеть самого большого врага: восприятие вещей как существующих самих по себе.
Это очень глубокий абзац. Вообще, я планировала поговорить об этот позже, но сложилось сейчас.
К кому он обращается, когда говорит: «Благослови меня распознать», «Помоги мне увидеть»? К кому он обращается? Он обращается к своему учителю. Вы помните, что в начале медитации, мы приглашали учителя, который даёт нам вдохновение и помогает нам. Почему мы это делаем в медитации? И почему он тоже это делает здесь? Мы делаем это потому, что наши силы малы. Почему наши силы малы? Потому, что мы еще не приобрели мудрость, и мы еще не понимаем верно реальность. Потому, что с нами все еще случаются вещи, которые вне нашей власти. Это знак того, что мы ещё не поняли, еще не поняли в чём причина происходящего, и что с этим делать. Учителя поняли. Учителя поняли, и нам нужна их сила до тех пор, пока мы это не поймём сами. Самая большая вещь, которую мы можем сделать, все еще очень мала.
Это различие, о котором я говорила раньше, различие между просто состраданием или просто добрыми делами и Бодхичиттой. Бодхичитта - это те же самые дела, только они сопровождаются мудростью. И с кармической точки зрения, разница здесь огромна.
Пока мы не продвинемся достаточно далеко по духовному пути, мы приговорены пребывать в невежестве и в непонимании. Поэтому мы и призываем учителей, которые это уже поняли, чтобы они указали нам пути освобождения от страдания.
Поэтому и мы с вами приглашаем учителя в медитации, и он тоже зовёт ламу.
Ария Нагаржуна говорит здесь очень важную и радикальную вещь.
Он говорит:
Помоги мне увидеть, что смертельные болезни - это от признания только самого себя.
Оно источник любого страдания, которое бы я хотел предотвратить.
Что он нам говорит? Он говорит радикальную вещь. Он говорит, что все страдания и мои, и других людей приходят из одного источника.
И здесь нет ни малейшего преувеличения, нет ни одного лишнего слова. Он говорит, что абсолютно всё страдание приходит из привязанности к признанию себя самого. Что это смертельная болезнь, это корень всего зла, и если мы научимся его обнаруживать и уничтожать посредством практики, то тем самым сможем избежать все страдания.
Все, без исключения, страдания приходят оттуда. Вы сейчас можете спросить: "Что это значит? Откуда появляются падающие снаряды? Откуда появляется плохой начальник? От меня? От моего себялюбия?" Он говорит: "Да".
Он говорит: "Да". Он говорит, что до тех пор, пока мы не поняли, откуда всё это приходит, мы атакуем в ответ. До тех пор, пока мы реагируем без понимания, откуда эти вещи приходят, мы приговорены к поражению.
Вы можете тысячу раз отвечать на нападки, и они будут только умножаться. Они будут продолжать умножаться в разных формах, в разных направлениях, в разных партиях, потому что вы не поняли, откуда они берутся. Вы ещё не приобрели мудрости, которая даёт прямое отражение реальности. Это то, что он говорит:
Благослови меня распознать виновного немедленно и почувствовать к нему отвращение.
А потом одолеть самого большого врага: восприятие вещей как существующих самих по себе.
Кто этот "самый большой враг"? Он не ищет никого снаружи. Он говорит, что снаружи такого нет. Нет такого. Нет такого. Он говорит, что самый большой наш враг - это восприятие вещей, как существующих самих по себе. И здесь он прямо нас вводит в очень глубокую мудрость. Мудрость и сострадание здесь идут в полном согласии друг с другом, идут рука об руку.
Сейчас он уже в самом сердце Учения.
Кто это тот, кто воспринимает вещи, как существующие сами по себе?
Кто-то приходит и оскорбляет нас. Какая наша инстинктивная реакция? Предположим, кто-то пришёл и незаслуженно меня обидел, незаслуженно и публично обвинил меня в чём-то, что я не делал. Какая моя первая реакция? Защищаться, бороться, нанести ответный удар? Позаботится, чтобы все узнали правду? Он говорит, что причина моих страданий и переживаний не вовне. Он говорит, что она в том, что это я придаю событиям ту или иную природу, отношусь к ним так, будто обида пришла от них. И он говорит, что такого нет, и никогда не было. Такого нет, и никогда не было.
Не может быть, чтобы кто-то пришёл и обидел меня, и этот человек был причиняющим вред по своей собственной природе или неприятным по своей собственной природе. Он говорит: "Нет такого". Восприятие формы вещей, людей или явлений, как что-то, что существует само по себе и приходит к нам извне,- это самый большой враг из всех наших врагов. Это наше невежество. Тут он прямо идёт к нашему невежеству. И интересно, как он показывает отношение между невежеством и состраданием.
Здесь я хочу сделать отступление. Я напишу вам два слова по-тибетски:
Тсур Тонг(Tsur Tong) и Пак Па(Pak Pa).
Это два вида живых существ в мире, которые отличаются друг от друга как день и ночь.
Первый вид людей называется – Тсур Тонг.
Тонг – это видеть. Тсур – что-то, что приходит ко мне. На русский язык это переводится как воспринимающий. Это люди, которые воспринимают реальность так, как этому обучают на уроках физики в школе. Реальность приходит к ним. "Я здесь, вот мой глаз, за ним есть сетчатка, а дальше мой мозг". Лучи света приходят из какого-то источника и возвращаются ко мне посредством предметов. В этом случае объекты не связаны со мной. Я приехала из Рамат-Авива, а они из другого места. Они появились здесь. Лучи света отражаются от них, задевают мою сетчатку, и я их воспринимаю. Они появились извне со всеми их качествами, достоинствами, недостатками, и со всеми чертами своего характера. Они появились извне, а я их воспринимаю. Кто эти люди, которые видят так мир? Все. Так видим мир мы все. Объекты существуют без связи со мной. Что есть между нами? Мы случайно встретились. Они случайно обо мне услышали, и пришли из своих домов. И такие люди почти все. Почти все. Подавляющее большинство людей такие.
Существует совсем маленькое число людей, которые являются Пак Па.
Пак Па по-тибетски, Ария на санскрите. Это то же слово, которое нацисты использовали для арийской нации. Слово "Ария" означает "высший человек", но без всякой связи с нацией. Он высший с духовной точки зрения. Есть такие. Есть такие. Они стали высшими людьми, вследствие того, что через огромную практику развили в себе мудрость до высочайшего уровня и способность медитировать до высочайшего уровня. Они получают знание не из книг, не интеллектуальным путём, а из прямого опыта. Так же, как я сейчас вижу эту ручку. Они непосредственно видят, как именно они проецируют реальность. Мы все проецируем реальность, только они это видят, а мы нет. Они видят, как каждый сидящий здесь человек приходит из меня. И нет другого места, откуда он может прийти. То, что он приехал из своего дома, это ответ на вопрос, как он появился здесь, но не почему. Он здесь потому, что я спроецировала его. Это и есть карма. Я вас встречаю здесь сегодня из-за того, что у меня созрела карма встретить вас здесь сегодня. У меня созрела карма встретить вас здесь сегодня. Есть ещё люди, которые не пришли сегодня, и это потому, что у меня не созрела карма, встреть их здесь сегодня. Они не приходят извне, они приходят из меня. Что здесь имеется ввиду? Что имеется ввиду? Всё, что я произношу, делаю или думаю, оставляет кармическую запись в потоке моего сознания. Поток моего сознания, как видеокамера, которая не упускает ничего. Даже если я давно забыла, о чём я думала сегодня в 8 утра, мой видеотейп не забыл. Записывается всё. По завершению действия, речи или мысли остаётся кармическая запись в потоке моего сознания, как запись на магнитофонной ленте. Сколько есть таких записей? Мы говорим, и так написано в литературе: 64 записи в секунду. Это как кадры в фильме, только со скоростью 64 в секунду. Быстро, быстро, быстро. И записывается не только само действие. У действий есть оттенки. Я кому-то что-то сказала из желания порадовать его. Моё намерение порадовать другого человека оставило запись. И наоборот, если я кого-то критикую, даже если произношу те же самые слова, записывается моё намерение критиковать, и оно остаётся в подсознании. На сознательном уровне мы помним очень мало, но наше подсознание не забывает ничего. Сделанные записи словно помещаются в инкубатор, где накапливают мощь. Они набирают там энергию. Это в точности, как семена дерева, которые попадают в землю и ожидают там условий для всхода. Когда будет подходящее освещение, подходящая температура, подходящая влажность и так далее.Когда создаются подходящие условия, эти семена всходят. Что подразумевается под всходом кармических семян? Что это означает? Когда кармические семена всходят, то в моём мире что-то происходит. Что-то происходит в моей действительности. У меня есть определённое переживание, и тогда в моей действительности что-то происходит.
То, что получается в результате этого созревания полностью похоже по своему характеру на исходное семя. Точно так же как в природе семя определяет дерево, которое из него вырастет. Из косточки лимона может вырасти только лимонное дерево, но не финиковое и наоборот. То, что получается в результате созревания всегда полностью похоже по своим свойствам на то, что мы посеяли. И обязательно есть промежуток времени между сеянием и созреванием, точно как и в природе. Есть промежуток времени, и в этом наша трагедия. Потому что мы не осознаём этот промежуток времени и не связываем плоды с семенами, которые мы посадили в нашем сознании.
Мы не знаем, почему вдруг пришли и накричали на меня. Мы говорим, что если человек кричит на меня, или оскорбляет меня, или публично очерняет моё имя, то это из-за того, что я посеяла в точности то же самое в прошлом. И не обязательно в отношении именно этого человека. Это может быть другое место, другие обстоятельства, другие люди, другие времена и даже другие воплощения, но обязательно должно быть семя, чтобы появился плод. Это созрело семя, которое я сама посадила. Но, что происходит? Мы не осознаём все эти вещи, потому что в своём невежестве не понимаем этого процесса и в результате человеку, который нас очерняет, приписываем свойства грубого, нервного или какого-либо ещё. Мы относимся к качествам другого человека, как к его собственным. Мы думаем, что вещи такие или иные по своей собственной природе. Это также работает и в отношении хорошего. И в отношении хорошего. Мы считаем одного человека сострадательным, любящим, а другого грубым. Мы приписываем свойства людям, вещам, всему.
Он говорит нам:
Благослови меня распознать виновного немедленно и почувствовать к нему отвращение.
А потом одолеть самого большого врага: восприятие вещей как существующих самих по себе.
Он говорит, что то, что я приписываю вещам своё собственное существование, является корнем всех моих страданий, так как всё исходит из меня. Всё исходит из меня, и это то, что Пак Па понимает так ясно. В своём опыте, в глубокой медитации он однажды приходит к этому осознанию. Всё приходит из семени, которое я посадила сама, хотя я даже не помню, что это было, и когда это было. Но прошло время, создались условия, семя накопило энергию и вернуло ко мне то, что я посеяла.
У человека, который наносит мне вред, нет своей собственной природы "быть наносящим вред". У него её нет и быть не может. Факт, что его мать не считает его человеком, который наносит вред. Возможно, что кто-то другой, кто не любит меня, слыша его оскорбления в мою сторону, думает: "Давно пора ей это сказать". С одной стороны он не наносит вред, но с другой стороны, я вижу его наносящим вред, потому что у меня созрело то, что созрело. Может быть, есть ещё три человека, которые видят его как "наносящий вред", или может быть тысяча человек, или гораздо больше. Не имеет значения. От этого оно не начинает существовать само по себе. Это и есть та мудрость, о которой мы говорим. Это и есть то отражение реальности, которое мы стремимся в себе развить. Поскольку в тот момент, когда эта мудрость откроется внутри нас, наши реакции изменятся. Все наши реакции на действительность станут другими. Ведь, если я реагирую на кричащего боса, или на человека, очерняющего мое имя, как будто он такой сам по себе, или он грубый сам по себе, или что-то в этом роде, то я отвечу на оскорбление оскорблением или на критику критикой. Даже если я ничего не отвечу, но буду осуждать его в своих мыслях и в своём сердце, то, что я сделала? Посеяла семена для следующей подобной ситуации. Замечательно. Я гарантировала себе, что придет еще один такой человек в другое время и в другом облике.
В тот момент, когда я пойму, что у них нет своей собственной природы. Что это я их проецирую такими или иными, и что сейчас созрело одно из семян моей кармической коллекции, то начну себя вести иным образом. Образом, отличным от условных рефлексов. Что означает созревание кармического семени? Созревание кармического семени означает, что ко мне возвращается то, что я посеяла в прошлом в отношении других людей, и сейчас оно уничтожается. Когда семя всходит, то семени больше нет. Верно? Семя закончило своё существование, появился росток. То же самое и здесь. Я посеяла семя. Оно накопило определённую энергию. Сейчас оно взошло, и эта энергия уничтожилась. Суть, что сейчас накричали на меня потому, что в прошлом накричала на кого-то я, закончилась.
И сейчас, когда я это понимаю, что я буду делать? Во-первых, не буду подобным образом отвечать. Первым делом, я промолчу, и не буду кричать в ответ. Это минимум. Это минимум. Закрыть рот, промолчать и не сердиться в ответ. Наоборот. Наоборот. Они помогают мне уничтожить отрицательную карму. Сейчас она закончилась. Сейчас, если я не кричу в ответ, мой мир постепенно постепенно становится чище. У того, кто это понимает, жизнь становится лучше. Пак Пы это понимают на глубоком уровне, которого у нас пока нет. Мы слушаем эти вещи и сопротивляемся им. Наши инстинктивные реакции противоположны. И потому мы продолжаем накапливать причины для страданий. Пак Па пережил это напрямую в состоянии очень глубокой медитации и с сознанием острым, как резец по алмазам. И потому он принимает и понимает это, что даёт ему в руки чудесный инструмент для уничтожения страдания, и потому его реакции будут другими.
Однако, есть переходный период между тем, как человек начинает глубоко усваивать эти вещи и тем, как начнёт видеть изменения в своей жизни. Переходный период-это когда старая карма ещё продолжает созревать, но новая отрицательная карма уже перестаёт накапливаться. Этот период не очень приятен для человека, но он уже знает, что это не так ужасно. Он уже знает, что скоро это закончиться, и потому благословляет любое созревание такого семени. Он благословляет созревание негативного семени, так как знает, что их количество будет уменьшаться, потому что он больше не сеет такие семена. Разумеется, что верна и обратная сторона.
Пак Па не только больше не сеет отрицательные семена, но начинает сеять благословенные семена. Он начинает сеять благословенные семена, поскольку понимает, как работает механизм кармы. Сейчас он говорит:
- Если я хочу, чтобы меня любили, что я должен делать? Я должен любить других. Это очень легко.
- Если я хочу, чтобы пришли и помогли мне в час несчастья, что я должен делать? Я должен помогать другим в час несчастья.
- Если я хочу, чтобы у меня было изобилие, что я должен делать? Я должен давать другим. И так далее, и так далее.
Это мудрость. Это вся мудрость. Нужно только взять её и реализовать. Я спрошу вас: где это заканчивается? Где этому конец? Хорошо, если я хочу, чтобы меня любили, то я должна любить других. Если я хочу, чтобы меня очень любили, то я должна очень любить других. Верно? Где этому конец? Что мы можем таким образом достичь? Намного больше, чем мы можем себе даже вообразить. Это и есть Просветление Будды. Это намного превосходит то, что мы можем себе сегодня вообразить, так как в этот мир мы пришли в очень тяжёлом состоянии. И практика Тонг Лен, кроме всего остального, останавливает вращение колеса. Она является антидотом именно тем вещам, которые мы ненавидим. Мы ненавидим беды, мы ненавидим лишения, мы ненавидим, когда нет помощи, в которой мы нуждаемся, мы ненавидим болезни. Тонг Лен, кроме всего остального, одно из средств остановить это колесо.
Мы берем у других именно то, что не любим сами, и даём им именно то, что хотели бы иметь сами.
И это весь секрет. Это почти тривиально, но абсолютно противоположно нашему инстинкту. Мы говорим: сейчас мне плохо, и я хочу, чтобы мне было хорошо. Например, я пойду и позабочусь о себе, сделаю себе стакан чая. В соответствии с этой мудростью, если мне нехорошо, то, что я должна сделать? Я должна сделать стакан чая кому-то другому, кому нехорошо. Я должна сделать стакан чая кому-то другому.
Он говорит:
Помоги мне увидеть, что смертельные болезни - это от признания только самого себя.
Оно источник любого страдания, которое бы я хотел предотвратить.
Это противоположно нашим инстинктам, и противоположно тому, чему нас учила мама. Полностью противоположно. Я не знаю, может быть, вам повезло больше, и у вас было по-другому.
Третий абзац:
Помоги мне увидеть, что чувство признания матерям - это стремление привести их к счастью.
Что открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества.
Благослови меня признавать все живые существа больше, чем самого себя
Даже, если они предстанут передо мной как нападающие враги.
Он идёт ещё дальше и берёт нас туда с собой.
Помоги мне увидеть, что чувство признания матерям - это стремление привести их к счастью.
Что открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества.
Кто эти матери? Здесь я вам немного подскажу направление мысли. Наше сознание не умирает вместе со смертью тела. Мы в Тибетском Буддизме верим в перевоплощение сознания. Западная культура относится к этому с большим сомнением. Я не знаю, является ли это доказательством, но возможно, это несколько ослабит ваше сомнение. Что такое наше сознание? Что это? Что такое наше сознание в противовес нашему телу, у которого есть физические качества. Оно ограничено во времени, его можно взвесить, разрезать, можно сжечь. Что такое сознание? Сознание не ограничено временем, не ограничено пространством, и у него нет никаких физических качеств. Никаких. Ни одного нет.
Моё сознание может сейчас проникнуть в холодильник в нашем доме в Нью-Джерси. Оно может оказаться в прошлом. Оно не ограничено ни во времени, ни в пространстве. Сейчас тут может взорваться атомная бомба, которая уничтожит моё тело, но она ничего не может сделать с моим сознанием. Нет ничего общего между телом и сознанием. Это две совершенно разные вещи.
Что происходит во время смерти? Тело прекращает функционировать. Тело умирает. Это имеет физическое проявление. Мозговые волны затихают и прекращаются. О чём это говорит? Это говорит о том, что сознание больше не проявляет себя через это тело. Сосуд разбит. Но нет никаких доказательств, что там больше нет сознания. Это свидетельствует только о том, что оно больше не проявляется через этот сосуд.
Предположению, которое распространено на западе и которое есть, у некоторых из нас, что сознание заканчивается вместе со смертью тела, потому что мы больше не видим его проявления, не на что опереться. Оно говорит только о том, что сознание не проявляется больше через это тело. Но оно ничего не говорит о том, что стало с этим сознанием. Верно?
Если вы верите, что оно исчезло, то я вам скажу: "Пожалуйста, докажите". И это будет тяжело. Верно? Но на востоке, где верят, что сознание остаётся, тоже нет доказательств. Мы верим в одно, они в другое. В обоих случаях это верования, которым не на что опереться. Мы говорим, что есть много доказательств тому, что сознание не исчезает со смертью тела. Я сказала это для того, чтобы ослабить ваши сомнения, если таковые были. Вы можете найти этому доказательства. Есть люди, которые помнят свои прошлые воплощения. Некоторые ламы и те, кто серьёзно медитируют, могут ощутить себя, как в прошлых, так и будущих жизнях. Возможно, что у нас ещё не было такого опыта, и потому у нас есть сомнения, но у нас нет полной уверенности и в обратном.
У нас нет уверенности в том, что сознание исчезает вместе со смертью тела. У нас нет такой уверенности.
Если так, то давайте на этот момент примем, что сознание не исчезает со смертью тела.
Тогда есть мгновение, которое следует за моментом смерти. Верно? У сознания есть момент, когда оно уже вне этой жизни. Что тогда происходит с сознанием? У него есть другая форма существования, которая отличается от существования в этом теле. Если это правильно для последующего мгновения, значит это правильно и для предыдущего. До мгновения зачатья, сознание не было соединено с этим телом. Было другое воплощение и другая форма жизни. Если это правильно, если мы это сейчас принимаем, то возникает вопрос: "Когда меня не было?" Перед каждым мгновением было мгновение ему предшествующее. Правильно? Момент предшествующего существования сознания. Если принять, что был только один момент, который предшествовал этому существованию, то согласно закону математической индукции, перед каждым мгновением было ещё мгновение. Верно? И так до бесконечности.
Если это верно, то мы были всегда. Этой теме посвящён курс номер 4 из цикла ACI, и сейчас я только касаюсь этой темы.
Итак, если мы были всегда, то каждый раз у нас была другая мать. Верно? Где эти матери? Есть шанс, что каждое живое существо, которое мы встречаем, было когда-то нашей матерью. Эти матери тут. Возможно, они были также нашими отцами, но тибетцы выбрали этот аспект, и Будда тоже, так как у матерей есть особое право. Согласно тибетской традиции, мы ощущаем себя должниками матери, и ищем, как ей помочь в старости.
Они говорят, что не только к нашей нынешней матери, а к каждому, кого мы встречаем, мы должны относиться, как к матери. Потому, что если верно, что мы жили всегда, то все успели побывать нашими матерями множество раз. Ни один раз, а бесконечное множество раз.
И он говорит:
Помоги мне увидеть, что чувство признания матерям (и это все живые существа)- это стремление привести их к счастью.
Что открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества.
О чём говорит Арие Нагаржуна? О Джампе. О любви, которая хочет привести все живые существа к счастью. Все они были моими матерями и продолжают ими оставаться, потому как, когда мать перестаёт быть матерью? Он говорит: "Что это открывает мне возможность развить в себе высочайшие качества". Почему? По той самой причине, о которой я упоминала, когда говорила о кармических семенах и их созревании. По той самой причине. Мое намерение привести все живые существа к счастью оставляет запись в моём подсознании, которая через некоторое время принесёт свои плоды, и эти плоды будут похожи на семя. Если это было семя любви, взойдёт любовь. Взойдёт ещё большая способность любить и ещё большая. И так до самого высокого уровня без ограничения.
Первый закон кармы говорит: ”То, что созрело по своему характеру похоже на то, что было посеяно”.
Есть ещё один закон кармы: "Плоды всегда намного больше семени”. Как и в природе.
Дуб намного больше жёлудя. Намного больше. То же самое происходит и с кармическими семенами. Они находятся в теплице нашего подсознания и там накапливают энергию.
И чем больше времени они там находятся, тем больше энергии накапливают. Мы делаем как можно больше эту практику, а потом о ней забываем. Через некоторое время эти семена всходят без нашего вмешательства. И как результат, мы обретаем другую природу. Мы называем это природой. Например, мы встречаем дающих людей, очень дающих. И наоборот, мы видим жадных и скупых. В своём невежестве мы говорим, что у этого человека такая природа, а у этого иная. Так, словно это приходит от них. Так словно, это природа человека быть таким или иным. В Тибетском Буддизме мы говорим, что это не так. То, что человек сегодня дающий - это результат того, что он тренировал в себе это качество много, много жизней, и сегодня он дающий. Нет природных качеств, и нет природы. Это не то, что существует само по себе. Он тренировался, и это взошло. Он тренировал недавание, и это взошло скупостью. И в этом нет ничего неожиданного и ничего загадочного. Очень простой принцип. Можно практиковать сострадание и развить его в себе до бесконечных размеров. И тогда у нас появятся высочайшие качества, в точности те же качества, которые мы любим видеть у наших святых учителей.
Почему мы встречаем святых учителей, которые могут стать для нас примером? Ламы говорят, что это происходит потому, что в нас самих уже начали проявляться подобные качества.
Когда человек встречает духовного учителя? Он встречает его тогда, когда он уже сам обрёл и натренировал эти священные качества в своём сердце. И тогда мы говорим, что учитель притягивается к ученику, как пчела к мёду. Что подразумевается под тем, что учитель притягивается к ученику? Ученик начинает видеть учителя там, где не видел его раньше. Возможно, что учитель был рядом всё время, но ученик его не замечал, так как кармическое семя ещё не взошло.
Это называется появлением учителя. Должен ли он прийти из Тибета или из Америки, с раскосыми глазами или в одеянии буддистского монаха? Совсем нет!
Учителя приходят так, как они приходят. Наша способность их опознать полностью зависит от того, сколько хорошего мы сделали в прошлом другим людям, какие семена посеяли в нашем подсознании. Обычно мы это не связываем. Мы вдруг встречаем учителя и не видим никакой связи между этой встречей и тем, что мы сделали в прошлом, так как всегда есть промежуток времени, и всегда подсознание остаётся подсознанием. Мы его не осознаём, в этом всё и дело. Сейчас мы об этом поговорим.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:24 | Сообщение # 5 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонг Лен (вторая версия) 2 часть
Приведу слова первого панчен-ламы. Он говорит:
Благослови меня ценить все живые существа больше своей собственной жизни,
даже если каждый из них предстанет передо мной как атакующий враг.
Он говорит о больших врагах, которые атакуют его, и просит Ламу дать ему понимание и способность ценить их больше своей собственной жизни.
Для чего и почему это нужно? Потому что они приходят из нас и показывают нам, что мы должны в себе очистить. Они показывают, над чем мы ещё должны работать, так как если я устранил агрессию в своём сердце, то я не могу встретить агрессора. Этого просто не может быть. По-тибетски это звучит Mi Si Pa "этого не может быть". Не может вырасти дерево без семени. Если в моём сердце нет больше действующих семян, действующего вируса агрессии, то никто не может прийти и напасть на меня.
В йога-сутре мастера Патанжели, автора одного из древнейших текстов традиции йоги, написанного 2000 лет назад, говорится:
В присутствии человека, который устранил в своём сердце всю агрессию, любой конфликт успокаивается.
Он уже не может больше проецировать конфликты в этом мире, так как у него больше нет таких семян. Он их уничтожил. Он их уничтожил.
Так почему нужно ценить тех, кто на меня нападает? Почему нужно ценить все живые существа, включая врагов, больше своей жизни? Почему? Потому что я нуждаюсь в них. Я нуждаюсь в том, чтобы через них встретиться с вещами, которые находятся в моём подсознании, и которые я проецирую.
О себе я думаю, как о светлой и чистой, а о других, как об атакующих и плохих. Верно?
Мы все это делаем. Мы обычно убегаем от таких вещей или вообще их не осознаем. И именно то, что я не осознаю, атакует меня. Поднимает это в моём сознании. Сейчас я посредством моей реакции на такого человека могу начать изменять эти семена. Я могу начать применять противоядие и так постепенно уничтожить это в себе.
Я нуждаюсь в них. Я не могу прийти к высшему счастью Будды без живых существ. Они будут продолжать отражать мне мое сознание, до тех пор, пока я не обрету мудрость очень высокого уровня, на котором смогу начать управлять вещами, но до этого ещё далеко. Пока, я нуждаюсь во всех живых существах со всеми их качествами.
Важно, чтобы я понимала, что качества, которые я в них вижу, все пришли из меня. Все без исключения и хорошие, и плохие. Если я их вижу чудесными, то это означает, что у меня созрела карма увидеть их чудесными. Если я вижу их недостатки, то это у меня созрела такая карма.
Особенно, это верно в отношении учителей. Мы начинаем встречать духовных учителей, когда у нас созревает такая карма. Через некоторое время мы начинаем находить в учителях недостатки. Учителя представляют собой самое чистое из всех возможных зеркал, которые мы только можем найти. Они самое чистое зеркало для наших недостатков, потому что на учителей мы спроецировали нашу мудрость. Они не мудры сами по себе. Как и всё остальное, они пусты. У них нет своих собственных природных качеств. Но мы видим в них учителей, и они для нас очень чистое зеркало. Когда мы найдём в них недостатки, то что мы сделаем в последнюю очередь? Пойдём их критиковать и очернять.
В момент, когда мы понимаем эту мудрость, то начинаем с ней работать. Начинаем с ней работать. Об этом он говорит здесь. И когда он упоминает здесь тех, кто нас атакует, то важно помнить, что речь идёт о переходном периоде. О периоде, который находится между тем, как мы начинаем эти принципы понимать и тем, как они полностью войдут в наше сознание. В переходный период старые семена продолжают всходить. Старые семена продолжают всходить, и такой период становится периодом очищения.
Что происходит во время очищения? Новых негативных семян мы больше не сеем, а старые всходят и заканчивают своё существование. Это и есть очищение. Старым семенам приходит конец. Приходит конец. Чем больше наше понимание мудрости, тем быстрее приходит конец. Мудрость напрямую связана с нашей способностью медитировать, а её, между прочим, развивает и Тонг Лен.
Следующий абзац:
Коротко скажу. Дети хотят помочь только самим себе.
В то время как обладатели высших качеств и заслуг, действуют на благо других.
Благослови меня увидеть вред и пользу, что происходят из этого,
а также равенство между мной и другими, и способность обменивать себя на других.
Кто такие дети? Это мы, те, кто ещё не поняли. Дети- это мы. Мы ещё не поняли этой мудрости, и потому похожи на детей. Если на одном конце шкалы находятся "пакпы", а на другом "цуртонги", то мы находимся рядом с "цуртонгами". Цуртонги дети, неразумные дети.
Вещи приходят, и нам кажется, что они приходят извне. И мы реагируем на них так, словно они приходят извне, и тем самым сеем семена своих будущих страданий. Это то, что делают дети. Они стремятся помочь только себе самим. В этом всё дело. Он спрашивает: "Ты знаешь, почему ты страдаешь? Потому, что стремишься помочь только себе". Сколько времени мы пытались помочь только себе? И мы всё ещё здесь, всё ещё с телом, которое стариться и болеет, и с действительностью, в которой существует агрессия. Мы всё ещё здесь, хотя, сколько мы уже пытались помочь себе? Может быть, есть что-то, что мы делаем неправильно? Он говорит, что обладатели высших качеств, Арие и те, кто ещё выше, действуют только для блага других. Они поняли этот принцип. Мы нуждаемся в других людях. Это наше поле. Только там можно посеять семена Просветления. Там мы ищем, кому помочь. И тогда он просит:
Благослови меня увидеть вред и пользу, что происходят из этого,
а также равенство между мной и другими, и способность обменивать себя на других.
Имеется в виду вред от помощи себе, и польза от помощи ближним.
а также равенство между мной и другими, и способность обменивать себя на других.
Я касалась этой темы раньше, и сейчас я не буду её углублять. Это самостоятельная практика, состоящая из нескольких уровней, которые учат, как обменивать себя на других и предпочитать других себе. Почему я должна предпочитать других себе? Потому что они важнее меня? Нет, потому что это единственный путь сделать так, чтобы мне было хорошо.
Единственный путь сделать так, чтобы мне было хорошо, это позаботиться о том, чтобы другим было хорошо. Другого пути нет. Нет другого пути. Если мне сейчас хорошо, а я не делаю другим хорошо, значит, я делала это в прошлом, и сейчас карма взошла. Иначе быть не может. Иначе быть не может. Но я не вижу связи. Возможно, что я делаю себе сейчас стакан чая и чувствую себя немного лучше. И я думаю, что это от чая, а Мастер Патанжели говорит, что нет. Если ты ощущаешь себя сейчас немного лучше, то это потому, что давно в прошлом ты кому-то помогла. Но если ты сейчас делаешь стакан чая только себе, и не смотришь, кто ещё хочет чай, то в будущем ты вновь будешь страдать. Это то, что он говорит, потому что всегда есть промежуток времени. Это никогда не работает в настоящем. Причина и следствие не бывают вместе. Это наша большая ошибка. Я говорю себе: "Сейчас я делаю себе стакан чая и ощущаю себя лучше, значит, я ощущаю себя лучше от стакана чая". Это большая ошибка. Большая ошибка. Это никогда не работает в настоящем. Всегда есть промежуток времени для созревания. И если вы будете в это углубляться и всё лучше понимать, то постепенно, постепенно из вашей жизни уйдёт страдание.
Следующий абзац:
Признание только самих себя- это ворота для всех несчастий.
Признание матерям - начало восхождения.
Благослови меня, пожалуйста, поменять мой прежний обычай на противоположный.
Это сердцевина всей духовной жизни.
Это сердцевина всей духовной жизни. Здесь он возвращается к вещам, о которых говорил раньше. Часть из вас была в конце той недели на лекциях об осознании смерти. Я оставила вас с большим материалом для раздумий на тему смерти. Цель медитаций, которые мы там делали, это пробудить нас для практики. И когда мы проснулись для практики, то какой была эта практика? Это была наиболее важная часть в обучении.
Он говорит:
Благослови меня, пожалуйста (он просит у Ламы), поменять мой прежний обычай на противоположный.
Это сердцевина всей духовной жизни.
Это сердце. Сердце, которое объединяет сострадание и мудрость. Мы говорим, что сострадание и мудрость- это два крыла, на которых Бодхичитта поднимается к Просветлению. Мудрость и сострадание как единое целое. И я хочу сказать тем, кто начал себя вести в соответствии с этим, что это противоположно всем нашим инстинктам и привычкам. Если вы начали себя вести так, то это будет выглядеть странно. Вы будете выглядеть странно в глазах окружающих. Чем больше вы будете это практиковать, тем больше вы должны быть к этому готовы. Вас будут критиковать. Ну и что? Пусть критикуют. Вы создаёте счастье в мире для себя и своих ближних. Сделайте Тонг Лен тем, кто вас критикует. Заберите из них критику и пошлите им всё самое хорошее.
Следующий абзац:
И сейчас, мой святой, почитаемый, полный сострадания Лама,
Благослови меня на то, чтобы вся боль, всё зло, и все преграды всех живых существ, моих матерей, сейчас созрели во мне.
И чтобы я им мог дать все самое лучшее, что есть во мне, все мое счастье.
И чтобы каждому из них я мог гарантировать полное счастье.
Если вы посмотрите на эти строфы, то увидите, что этот абзац отличается от остальных. Отличается не только выделенным шрифтом, но и количеством строк. В нём пять строк, и точно также это выглядит в тибетском писании. Во всех остальных абзацах есть только четыре строки (я старалась сохранить изначальное построение в переводе). В этом абзаце пять строк. У тибетцев обычно принято писать абзацы по четыре строки, но здесь есть что-то другое. Учение говорит, что первая строка не была написана первым Панчен-ламой, но его учеником. Что он делает в этом абзаце? Он даёт в нём учение в форме молитвы для своих учеников так, словно он молится своему ламе, а они его слушают. Сидит ученик, слушает учение, полный изумления и восхищения, а потом говорит: "Но дорогой Лама, это то, что прошу у тебя я", но Лама не может это написать о себе. И тогда ученик, которому он передаёт учение спрашивает первого Панчен -ламу:"Ты разрешаешь мне написать это в форме обращения к тебе?" Лама отвечает: "Да". И в этом месте ученик, который слушает учение, обращается к Ламе и говорит ему:
И сейчас, мой святой, почитаемый, полный сострадания Лама,
Благослови меня на то, чтобы вся боль, всё зло, и все преграды всех живых существ, моих матерей, сейчас созрели во мне.
О чём здесь говорится? Здесь говорится о том, что человек готов принять на себя всё страдание других, чтобы это случилось с ним и не случилось с ними.
И чтобы я им мог дать все самое лучшее, что есть во мне, все мое счастье.
И чтобы каждому из них я мог гарантировать полное счастье.
Я думаю, что это одни из самых священных строк, которые существуют в Буддистской литературе. Это сердце Тонг Лена. Сердце Тонг Лена это то, что я забираю всю боль и страдание других. Я готова, чтобы это случилось со мной, а не с ними. Я готова страдать вместо них.
Сейчас мы видим, что это внутри нас, и мы это уничтожаем в себе. Но до того, как мы это уничтожили, был момент дискомфорта перед тем, чтобы вдохнуть это в себя. Возможно, что многие испытали неудобство, сопротивление перед тем, чтобы взять это внутрь себя.
Если это было с вами, то это хороший знак. Это говорит о том, что согласно стиху, вы сейчас работали с тем, что вредит вам больше всего. Мы должны себя чувствовать нехорошо, так как это противоположно тому, к чему мы привыкли. Мы хотим отдалить от себя страдания и получить счастье.Верно? Здесь происходит обратное. Это означает, что я готова взять их страдание себе, только чтобы они не страдали.Это должно быть не комфортно.И когда вы всё-таки преодолеваете этот дискомфорт и вдыхаете в себя чужое страдание, то тем самым вы разрушаете толстые стены вокруг вашего сердца,стены привязанности к себе самому.Когда разрушаются стены привязанности к себе самому,то сердце открывается для сострадания. Когда наше сердце открывается для сострадания к другим людям ,то оно одновременно открывается и для мудрости.Мудрость даёт способность знать, в чём другие нуждаются.Это ключ к всезнанию.Это ключ к полному счастью для вас. Мы должны убрать эти стены.И ощущение дискомфорта- это хороший знак.Это знак того, что сейчас вы превращаете эти стены в порошок.Это критический момент в медитации.Момент, когда мы готовы взять в себя страдания другого человека.Возможно, вы испытываете в этот момент некоторое сопротивление или неудобство, но всё равно делаете это.И это работает.Работает.Работает то, что вы готовы во время медитации забрать у других их страдание,чтобы оно перешло к вам и отпустило их.Вы очищаете их от всего чёрного и берёте его в себя. После того , как вы это сделали вы уничтожаете его и внутри себя.Вы не остаётесь с ним. Только важно пройти весь путь и не перескакивать момент вдоха. Это одна часть медитации, часть забирания: "Чтобы вся боль, всё зло, и все преграды всех живых существ, моих матерей, сейчас созрели во мне". А затем:" Дать все самое лучшее, что есть во мне, все мое счастье".Этого мы ещё не делали.Мы это сделаем завтра во время медитации.Мы обязаны понять, как это работает.И мы поговорим об этом в последующие дни.Поговорим о том, как этот механизм работает. Потому что он работает и работает самым удивительным образом.
Кто-то во время перерыва мне рассказал, что сделал медитацию одному человеку, и тот человек сразу позвонил.Это работает удивительным образом, но не так, как мы думаем. Это не то, чтобы мы могли уничтожить во время медитации всё страдание других людей.И тем ни менее это работает.Я приглашаю вас и дальше слушать эти лекции, потому что это захватывающе.Я благодарю вас за чудесную возможность поделиться с вами этим учением.Я благодарю Гили, Ципи и Натали бен Давид и всех , кто помогал в организации этого вечера.
Чтобы услышать эти вещи , вы должны были в прошлом создать себе чудесную карму.Семена этой кармы могут привести вас к Просветлению.И чтобы их сохранить и преумножить, мы должны их посвятить нашим ближним.
Посвятите их человеку, которому вы делали медитацию или кому-то другому, кто сейчас страдает.
А сейчас мы произнесём молитву мандалы и молитву посвящения Ngowa.
Спасибо вам, и до свиданья. Спокойной ночи.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:25 | Сообщение # 6 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонг Лен, 3 (самому себе)
По материалам Геше Майкла Роуча
Перевод на иврит и изложение Ламы Дворы Цвиэли
Декабрь 2006 года. Рамат Ган/ Тель Авив
Урок 3
Начнём мы встречу с молитвы мандалы. Мандала-это молитва благодарности учителям, которые донесли до нас это удивительное учение. Учение, которое обладает огромным потенциалом. Те, кто умеют, могут сложить руки в мудру или просто в положение давания.
(Молитва мандала)
А сейчас мы произнесём молитву Прибежища.Её смысл в том, чтобы помочь нам стать на путь духовности, на путь развития сострадания, которое стремиться освободить все живые существа без исключения от страдания и дать им всю полноту счастья.
(Молитва Прибежища)
Добрый вечер. Я хочу поблагодарить всех, кто сделал возможным сегодняшний вечер. Спасибо Натали Бен Давид, которая предоставила нам помещение её коучинговой школы Emotion. Спасибо Ювалю и Реут, которые распечатывают материал и заботятся о технической стороне курса. Спасибо многим другим людям, которые проделали большую работу, чтобы мы сегодня с вами встретились. Многие меня спрашивают о необходимости записывать лекции на диктофон или на бумагу.
Мы это делаем сами. Все тексты лекций будут опубликованы на сайте, но это займёт некоторое время, которое требуется для редактирования материала. Пока для этой работы нет достаточно добровольцев. Если кто-то умеет редактировать аудио и видеофайлы, то мы вас приглашаем нам помочь. Это ускорит появление лекций на сайте. И сейчас, вы можете полностью сконцентрироваться на медитации и не беспокоиться о её записи.
Когда вы делаете медитацию дома, то имеет смысл посвятить некоторое время поиску наиболее удобной для вас позы. Подберите величину подушечки. Проверьте, может быть, вам нужна поддержка для бёдер или нижней части спины. Это не всем требуется. Иногда подушка должна будь приподнята сзади. Мне это не нравиться, но многим так удобнее. Имеет смысл потратить время на эти вещи, если вы хотите превратить медитацию в привычку.
Это тренировка сознания, которую надо делать каждый день.И для этого имеет смысл проверить, что вам больше подходит.Нужно создать условия,найти тихое место в доме, договориться с другими членами семьи, чтобы вам не мешали. Важно сделать это, иначе какая-нибудь маленькая помеха помешает вам провести медитацию. И тогда догадайтесь, что произойдёт? Правильно, когда мы не сеем, то и не пожинаем.
Итак, найдите удобное положение. Спина прямая, подбородок не опущен и не поднят. Плечи выровнены, мышцы лица расслаблены, рот закрыт, глаза закрыты или полуприкрыты. Когда вы дома, то желательно подложить коврик под щиколотки. Без него тяжело сидеть продолжительное время.
Сконцентрируйтесь на дыхании. Сосчитайте десять выдохов и вдохов и затем идите к духовному Прибежищу. Это можно сделать классическим способом, пойти к ПрибежищуТрёх Драгоценностей Просветления: Будде, Дхарме и Санге. Или пойти к тому, что они олицетворяют: состраданию и мудрости. Единственные вещи, которые могут защитить нас от страдания. Создайте в своём сердце мотивацию Бодхичитты, то есть желания освободить все без исключения живые существа от любого страдания.
Представьте вашего духовного учителя. Сделайте его образ максимально великолепным, сияющим и лучезарным. Мысленно поклонитесь ему, выразите восхищение одним из его качеств. Преподнесите ему дары. Это может быть ваше хорошее действие или слово, или мысль. Это может быть красивый предмет, пейзаж, чудесный восход солнца. Это может быть что-то, к чему вы очень привязаны, держитесь за это. Уступите, отдайте это учителю.
Расскажите мысленно учителю о какой-нибудь вашей отрицательной мысли или не сострадательном поведении. О любой вещи, которая может омрачить медитацию в данный момент. Учитель бесконечно любит вас и никогда не судит. Вы можете быть абсолютно спокойны. Он был с вами всегда и всюду. Порадуйтесь чему-нибудь хорошему, что вы сделали, сказали или подумали за последнее время.
Вы также можете порадоваться тому, что сделал кто-то другой, а также ламы и учителя. Когда вы видите их делающими сострадательные дела и радуетесь этому, то получаете от этого проценты, десятую часть. Попросите у своего духовного учителя учение. Попросите дать вам понимание того, что вы до сих пор не поняли. Помолитесь, чтобы он оставался с вами как можно дольше, благословлял вас в учении и понимании.
А сейчас подумайте о какой-нибудь проблеме, которая вас тревожит, и от которой бы вы хотели освободиться. Делать Тонг Лен самому себе это не что-то эгоистическое или самолюбивое. Ваши страдания так же важны, как и страдания окружающих. Как только вы сами освобождаетесь от страданий, у вас появляется возможность помогать другим.
Вы можете подумать о какой-нибудь проблеме, которая вас ожидает завтра. Или об обстоятельствах, которые могут привести к неприятной ситуации.Вы можете заглянуть на час, день, неделю или месяцы вперёд. Подумайте о себе в будущем , о том что у вас есть какая-то неприятная ситуация или проблема.
Возможно, что она присутствует в вашей жизни уже долгое время.
Итак, вы здесь, а тот , кто сидит перед вами это вы в вашем будущем. Вы смотрите на неё или него и пытаетесь увидеть себя в будущем. Как он или она сидит?Где? В какой ситуации? Как выглядит комната или окружение? Какие движения, какая одежда? Чем больше подробностей, тем лучше.
Мы снова будем использовать наше дыхание. Проблему, которая может помешать мне будущему, мы представляем как чёрное вещество, которое наполняет всё тело. И сейчас мы создаём намерение забрать это вещество из самого себя будущего. Представьте, что вы используете ваше дыхание как насос, который собирает всё чёрное вещество в центре груди. Сделайте несколько таких вдохов, чтобы собрать всё. Продолжаем дышать и вытягиваем всё чёрное вещество в пространство между мной будущим и настоящим.
Оно выходит как чёрный шарик через нос меня будущего и превращается в чёрное облако, которое повисает между нами. Когда я скажу "сейчас", вдохните в себя это облако и уничтожьте его в пламени, которое вы представляете в своём сердце. Это пламя символизирует ваше себялюбие и невежество.
Когда я скажу "сейчас" вдохните всё за один раз внутрь себя и уничтожьте его полностью в пламени. Даже дым испаряется, остаётся только свет.
Сейчас!
Свет наполняет вас и даёт вам благословение. Он продолжает распространяться дальше, выходит через кожу за пределы вашего тела и направляется к вам будущему. Этот свет дарит вам всё, что вы пожелаете. Он удовлетворяет любую вашу проблему ментальную, эмоциональную или физическую. Вы будущий вдыхаете этот свет и наполняетесь им. Подумаете о чём-то специфическом, чтобы вы хотели получить вместе с этим светом и пошлите именно это. Убедитесь, что оно было получено.
Попросите Ламу, который перед вами приблизиться к вам. Представьте его маленьким, радостным, поднимающимся в воздух, кружащимся. Представьте, что он смотрит именно туда, куда смотрите и вы. А теперь посадите его внутрь вашей груди рядом с сердцем в маленькую комнатку, наполненную цветами и светом луны. Лама сопровождает вас с любовью и мудростью на всём вашем пути. Посвятите дары от этой медитации вашему Просветлению, величественному счастью Будды, которого вы достигните.
Медленно открывайте глаза.
Как и во всём, что мы делаем каждый день, наш навык будет улучшаться. Так же, как и в занятиях спортом или йогой, или в игре на музыкальных инструментах, наш навык постепенно улучшиться и в этой медитации. Здесь мы работаем с дыханием. Это часть медитации. Есть учителя, которые вначале обучают только мысленной работе без дыхательной части, и только позже добавляют и её. Мы даём вам полную версию уже сейчас. Не пытайтесь контролировать дыхание, потому что оно должно быть естественным. Желательно , чтобы оно было спокойным, и чтобы продолжительность вдоха и выдоха была равной.
Некоторые медитирующие используют для этого удары сердца. Они слушают удары сердца и считают, сколько ударов происходит за один выдох и вдох.
Вы считаете: один, два, три, четыре, вдох. Один, два, три, четыре, выдох. Вы можете прийти к 4-5 ударам сердца. И это хорошо. Постепенно вы можете увеличить продолжительность вдоха и выдоха. Медитация основана на идее, что каждая вещь в нашей жизни - это отражение нашего сознания. Это отражение, которое является результатом созревания кармических семян, посаженных в прошлом.
Всё, что мы говорим, думаем, делаем, всё без исключения собирается в нашем подсознании со скоростью 64 записи в секунду. А потом эти записи, подобно самолётам, ждут своей очереди для взлёта. И когда очередь подходит, то происходит то, что называется кармическим созреванием. Созревание семени приносит свои плоды.Плод-это то, что сейчас происходит в моей жизни. То, что созрело, по характеру всегда похоже на семя. Вместе с самим действием записывается также намерение, которое в него вложили, а также сила эмоции, с которой оно было совершено.
Правильно ли я делаю действие? Делаю ли я его постоянно? Например, я хочу развить в себе великодушие.Что лучше, делать пожертвования систематически или один раз в год посылать чек?Лучше делать систематически небольшие пожертвования, а о большой сумме думать продолжительное время, чтобы дать семенам как следует созреть. Вложите в своё пожертвование максимальное намерение и тогда сделайте его. Это важно. Ведь вся действительность , в конце концов, это следствие наших мыслей. Вчера мы говорили о Tsur Tong, о тех, кто воспринимает действительность, как приходящую извне. И это почти все люди.
Даже язык наш такой. Мы говорим:"У меня потерялись ключи".Так, как будто, это сделали ключи.Мы так говорим, это наш язык.Наш язык отражает наш образ мыслей, который у нас ошибочный. Но есть ещё те, кто называются Pak Pa на тибетском и Arya на санскрите. Это те, кто видели Пустоту.
Это те, кто в состоянии очень глубокой медитации видели, что всё наоборот в нашем мире. Они видели пустоту мира и , что у него нет никаких своих качеств , кроме тех , что мы сами проецируем. В тот момент, когда человек осознаёт это,в начале на интеллектуальном уровне без прямого видения Пустоты, его мир начинает меняться. Мы объясняем, как работать с дневником. У тех, кто начинает вести дневник, реальность постепенно постепенно меняется, даже до прямого переживания Пустоты. Задолго до этого. Если вы 6 раз в день делаете запись в дневнике, то вы начинаете обращать внимание на то, что происходит в вашем сознании, просто потому , что вы это делаете 6 раз в день. Вы постепенно прекращаете сеять нежелательные семена и начинаете сеять другие. И тогда ваш мир постепенно изменяется.
На это уйдёт время. Вы должны дать этому время. Это лекарство, которое работает на 100%, но ему надо дать время. Это не таблетка от головной боли. Выпил и боль прошла. Чтобы головная боль окончательно прошла, требуется время. Если вы страдаете от болей, то вы должны позаботиться о ком-то, кто имеет проблемы со здоровьем. Если вы будете это делать систематически продолжительное время, то ваше состояние улучшиться.
Я предлагаю вам сделать лабораторный опыт, чтобы проверить истинность того, что я говорю. Тот, кто это делает и видит, что эти вещи работают, выходит на путь и уже не сходит с него, потому что он начинает обретать контроль. Вначале немного, потом больше. Вначале вещи изменяются немного. Происходят логические изменения, вероятные. Изменения, о которых можно сказать, что они бы произошли и без ведения дневника, но только раньше они не происходили, а сейчас произошли.
И если мы проявим постоянство в этой работе, то начнут происходить изменения, выходящие за пределы вероятных. Начнут происходить большие изменения, и они будут становиться всё больше и больше. И этому нет предела. Это приведёт к удивительным изменениям, которые могут даже показаться сверхъестественными. Но они не сверхъестественные, они кармические следствия того, что мы делаем,следствия нашего контроля над кармой. И с нами будут происходить удивительные вещи.
Как это относится к медитации?
В этой медитации мы развиваем любовь к другим людям , сострадание к другим людям. Развиваем чувство любви даже к тому, кого не любили раньше. В медитации мы даём любовь и тому, кого не любим. Пока мы начали с лёгкой части, мы сделали её любимому человеку, но я надеюсь, что у нас будет достаточно времени сделать её и тому, кого мы не слишком любим.
Если вы начнёте это делать целенаправленно, без связи с тем, как вы "по-настоящему" относитесь к этому человеку, то через некоторое время человек изменится. "По -настоящему" мы употребляем в кавычках, поскольку это всего лишь одна из привычек. Поначалу, это будет для нас неестественно, и это нормально
развивать в себе другое чувство к человеку искусственным образом. Но если вы будете продолжительный период это делать, сидя на подушечке,то человек измениться. Он предстанет перед вами иначе, вы увидите в нём изменения.
Почему он или она меняется? Что случилось с человеком? Ничего.Ваше сознание изменилось. С ними ничего не случилось. Они не делают ничего другого. Изменилось ваше сознание. Раньше оно делало их неприятными, но сейчас через медитацию ваше сознание изменилось, и изменилось ваше восприятие.И тогда вы говорите:"Они изменились, они стали лучше, они выглядят лучше, они ведут себя более вежливо".
Только так меняют действительность. Изменить её снаружи нет возможности.
Мы говорили уже о том, что это никогда не работает в настоящем. Это никогда не работает в настоящем. Вы можете их пригласить на чашку кофе и объяснить им всё, что у них не в порядке. Попробуйте и проверьте, работает ли это. Если это сработает, то только потому, что ваше восприятие уже изменилось. Семена уже созрели. Если нет, то неважно, сколько чашек кофе вы с ними выпьете, они будут продолжать вести себя по-старому. Потому, что это никогда не работает извне, это работает только из нашего сознания через изменение кармических семян. И это постепенный процесс.
В этой медитации, мы помимо всего прочего, ещё молимся о долгой жизни наших учителей. Это то, что приносит нашим учителям удлинение их дней с нашей помощью. По преданию, когда Будда собирался уйти из нашего мира, чтобы перейти в Нирвану, то есть в состояние, где нет страдания и нет причин для страдания, то он давал об этом намёки своим ученикам. Ананда был очень близким его учеником, и Будда дал ему знать, что собирается уйти из этого мира. И Ананда рассказал об этом другим ученикам, и они все очень огорчились, что их любимый учитель покидает их, но им даже не пришло в голову, попросить его остаться с ними.
В писаниях говориться, что это как раз и стало причиной ухода Будды, так как учитель не приходит к нам извне.
Он тоже то, что называется пуст. Он пуст от того, чтобы быть учителем самому по себе.Пуст от того, чтобы быть просветлённой личностью самому по себе. Точно в такой же степени, как человек, обижающий меня, пуст от того, чтобы быть плохим человеком по своей собственной природе. Он только отражение моего сознания, так же как и учителя.Они тоже только отражение моего сознания. Они результат моих очень хороших дел в отношении других людей.
У нас есть очень толстая стена невежества, которая окружает наше сознание, наше сердце. И если через очень большое количество заслуг нам постепенно, постепенно удаётся пробить в этой стене трещинку, то появляется учитель. И если мы понимаем связь пустоты и кармы, то продолжаем двигаться в этом направлении.
Он тоже то, что называется пуст. Он пуст от того, чтобы быть учителем самому по себе.Пуст от того, чтобы быть просветлённой личностью самому по себе. Точно в такой же степени, как человек, обижающий меня, пуст от того, чтобы быть плохим человеком по своей собственной природе. Он только отражение моего сознания, так же как и учителя.Они тоже только отражение моего сознания. Они результат моих очень хороших дел в отношении других людей.
У нас есть очень толстая стена невежества, которая окружает наше сознание, наше сердце. И если через очень большое количество заслуг нам постепенно, постепенно удаётся пробить в этой стене трещинку, то появляется учитель. И если мы понимаем связь пустоты и кармы, то продолжаем двигаться в этом направлении.
И тогда мы начинаем молиться на них, умолять их, оказывать им знаки внимания.
И не потому, что они в этом нуждаются. Они в этом не нуждаются. Мы это делаем потому, что хотим их видеть рядом с нами. Мы хотим иметь карму видеть их рядом с нами. Это то же самое, что создавать их. И сейчас, во время медитации, мы приглашаем их в нашу жизнь, мы просим, чтобы они оставались с нами.Всё в этой медитации от начала до конца построено на этой удивительной игре кармы, на засевании кармических семян через наши мысли, наши действия и нашу речь. Всё построено на том факте, что ничто не имеет своей собственной природы ни плохой, ни хорошей.
Будда пуст, святые учителя пусты, кричащие начальники пусты, террористы пусты, "катюши" пусты, ни у чего нет своей собственной природы, кроме той, которую мы проецируем. Экран абсолютно пуст, он нейтрален, там нет ничего, кроме того, что мы на него проецируем. Этот экран является чистым потенциалом. Содержание того, что появляется на экране, мы создаём нашим отношением к ближним, нашей способностью давать.
Если вы хотите проверить верность этих слов, то начните вести дневник. Соблюдая 10 правил и делая 6 раз в день записи в свете этих правил, мы начинаем лучше узнавать своё сознание. Эти правила называются "10 правил свободы", и распространяются они на всех. Они как десять заповедей. Буддизм говорит, что у нас есть 84000 духовных омрачений. 10 из них - самые главные и они присущи всем. Три из них относятся к поведению, четыре к разговору и три к мыслям. Например, не убивать и не красть относятся к поведению.
У каждого правила есть позитивное и негативное определение. Негативное - не убивать ни одно живое существо, позитивное - поддерживать жизнь. Это ухаживать за больными, убирать опасные помехи с дороги, следить за исправностью и безопасностью машины и так далее.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:26 | Сообщение # 7 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонг Лен 3 (самому себе), часть 2
Если мы начинаем исследовать наше сознание в свете этих правил 6 раз в день каждые 2.5 часа, то обязано произойти изменение. Обязано произойти изменение, потому что мы начинаем обращать внимание на наши действия, слова и особенно мысли. Может быть, мы желаем кому-то мысленно зла, а может быть проезжаем мимо опасной помехи на дороге и не убираем её. Возможно, что мы, да, это делаем. Мы начинаем просто следить за собой. Мы не похлопываем себя по плечу в хороших ситуациях и не судим в плохих, мы просто обращаем на это внимание.
Когда мы обращаем внимание, то начинают происходить изменения. Это упражнение, это только упражнение на внимание и осознанность. Например, если у вас есть проблемы со здоровьем, и вы на протяжении некоторого времени обращаете внимание на то, чтобы не причинять вреда живому, а наоборот, поддерживать жизнь, то через некоторое время наступает облегчение в болезни. Это происходит потому, что карма меняется. Причина того, что человек видит себя больным в том, что в прошлом он наносил вред живым существам, людям или животным.
Если мы сталкиваемся с тем, что нам чего-то не хватает, значит, созрела карма кражи. Это не обязательно должна быть кража в прямом значении этого слова, это может быть не уважение к имуществу других или ко времени других. Например, мы не убрали за собой и другому человеку надо сейчас тратить на это время.
Мы уже говорили о том, что в карме, которая взошла, сохраняется намерение, с которым она была посажена. И так же, как и в природе, то, что всходит всегда больше того, что посеяно. Может быть, я скопировала песню из интернета и тем самым нарушила авторские права. Сделала и забыла, поскольку это незначительная вещь, но если для меня это обычное дело, то в один день это ко мне вернётся материальными трудностями. Я взяла то, что мне не принадлежало. Я не уважала авторские права, и это ко мне вернётся тем, что не будут уважать мои права. Возникнет ситуация, когда будет отсутствовать то, что мне нужно.
Любая идея о том, что можно сделать какое-либо действие и тем самым изменить настоящее, не понимает закон причины и следствия. Не понимает связь кармы и пустоты. Как это работает? Есть пустой экран, есть семена, которые я засеваю и есть время их созревания. То, что не было посеяно, не может взойти. Люди говорят: "Всё будет хорошо". А я спрашиваю: "Почему будет хорошо? Как будет хорошо?" Мне нужно посеять хорошее, чтобы было хорошо. Я не могу пожинать то, что не было посеяно. Не могу. Всё очень просто и ясно.
Итак, если я хочу улучшить свой духовный путь, или если я хочу встретить больше любящих или интересующихся мной людей, то, что я должна делать? Интересоваться
другими. Любить других. Именно такая наша медитация. Если вы её делаете, то постепенно ваша жизнь меняется. Она обязана измениться, потому, что ваше восприятие изменилось. Так же, как не может созреть карма, которую вы не посеяли, не может стереться карма, которую вы посеяли.
Всё, что мы сделали, остаётся в нашем записывающем устройстве, если мы не научимся очищать карму. Но пока мы этому не научились, карма ждёт своего часа и набирает силу. И в один день она созревает, и мы не знаем, откуда на нас это свалилось. Но то, что на нас сваливается, это всегда то, что мы сами однажды посеяли. Другого не существует. Не может вырасти дерево, если оно не было посажено.
Цель медитации Тонг Лен- это развить любовь и сострадание в нашем сердце. Наши учителя говорят, что это учение продвигает нас к Просветлению, потому что уменьшает страдание и увеличивает счастье. И когда это достигнет своего пика, то приведёт нас к Просветлению.
И мы придём к этому пику. Придём.Бочка наполняется медленно, капля за каплей, и в один прекрасный день она наполнится. И мы обнаружим себя просветлённым ангелом в раю в окружении других ангелов.
Мы говорим, что всё это учение мы получаем от Будды. Будда приходит и обучает нас через людей. Мы не можем сейчас встретить Будду непосредственно, потому что наше сознание грубо и наше мышление грубо. Будда и ангелы действуют на других частотах. Наши частоты грубы,и мы не можем их встретить напрямую, поэтому они приходят к нам как люди. Поэтому мы говорим, что всё это учение о развитии любви и сострадания мы получаем от Будды. И чем дальше мы продвигаемся по этому пути, тем больше мы начинаем видеть это в себе, и тем больше мы видим наших учителей как воплощение Будды.
Что делать сначала:давать или забирать? В нашей медитации мы вначале забирали, а потом давали. Это принятый путь в этой медитации, но иногда обучают наоборот. Логично это делать в такой последовательности. Если ребёнок болен, и у него высокая температура, и болит живот, то игрушка его радовать не будет, потому что он страдает.Сначала нужно устранить страдание, а потом его порадовать.
В этом идея.Если кто-то страдает, то он не может принять то хорошее, что мы хотим ему дать.Это равнозначно тому, что человеку в глубоком трауре предложить печенье. Его не интересует печенье, он потерял кого-то дорогого.Поэтому правильно вначале очистить человека, забрать у него страдание, а потом наполнить всем хорошим. Это рационально.
В продвинутых практиках Буддизма, когда человек уже близок к Просветлению, он работает с энергетическими каналами в его теле. Это чудесные практики, которые присутствуют и в традиции йоги, и в традиции тантрического Буддизма. Обычно у буддистов эти практики считаются секретными. В традиции йоги они менее секретны. На последних этапах, чтобы прийти к Просветлению мы должны обрести тело света, сознание, которое всё знает и способность быть сразу во многих телах, чтобы помогать всем, кто нуждается.Это произойдёт тогда, когда я смогу всю свою энергию вложить в мой центральный канал.
У каждого из нас есть центральный канал, который начинается в Аджна чакре(в середине головы на уровне бровей), поднимается к затылку, а затем по позвоночнику через копчик спускается в область половых органов. Когда вы делаете Тонг Лен, вы подготавливаете себя к тому, чтобы в дальнейшем собрать всю энергию в центральном канале.Вы подготавливаете себя к ультимативной тантрической практике через работу с дыханием. Если вам кажется это упражнение простым, то оно совсем не простое. Оно очень продвинутое.В конечном итоге, мы хотим всё вобрать в центральный канал, поэтому есть ламы, которые обучают наоборот: сначала давать, а потом забирать, чтобы подготовить нас к более продвинутым этапам. Так что есть логическое обоснование в обоих вариантах.
Вопрос: Можем мы ли навредить себе этой практикой?
Ответ: В том виде , в котором мы обучаем этой медитации, липкое вещество не остаётся в нас. Оно полностью сгорает.Мы уничтожаем его вместе с пламенем и одновременно достигаем двух целей. Мы уничтожаем страдание другого человека и одновременно своё эго, корень любого зла.
В этой медитации важна готовность впустить в себя страдание другого человека.Мы испытываем сопротивление, но мы его всё-таки преодолеваем. В этом преодолении мы увеличиваем наше сострадание и создаём более любящий мир.
Как я уже говорила, есть переходный период. Не надо его пугаться. У тех из вас, кто ведёт дневник начнут происходить изменения, но чтобы их увидеть , должно пройти некоторое время. Есть период созревания, когда время от времени ещё всходят неприятные вещи, хотя вы уже ведёте себя по-новому.
Запаситесь терпением. Если это происходит, значит вы уже вышли на дорогу. Это очищение. И это не просто
неприятные вещи. Они случаются и проходят. Это процесс очищения. Поэтому, запаситесь терпением. Это необходимо понимать. Дневник, который вы ведёте, освободит вас от страдания. Любая вещь, которая освобождает нас от страдания - это святая вещь. Если так, то дневник превращается в священную книгу и необходимо относится к нему бережно. Красиво обернуть, не терять, беречь, носить везде с собой. Ваш дневник может быть маленьким, чтобы помещаться в кармане.
Вопрос: А как быть с ситуацией, когда злодею хорошо, а праведнику плохо?
Ответ: Именно об этом мы сейчас говорили. Праведник сейчас ведёт себя и думает как праведник, но он ещё не научился очищать прошлую карму, и она продолжает всходить. Сейчас проявляется его прошлое, но он уже засевает семена будущего рая. Он праведник, но ему плохо. У злодея обратная ситуация. Хорошие семена прорастают из его прошлого. Возможно из прошлых жизней, возможно из начала жизни. А сейчас он засевает такие семена, которые обернуться падением в будущем.
Для этого необходимо понимать, что сознание не начинается в этом теле и не заканчивается в этом теле. Сознание всегда было и всегда будет. Время всхода семян зависит то того, насколько мы понимаем эту мудрость. Большие мастера достигают цели в течение недели или нескольких дней. У Будды это происходит мгновенно. Чем глубже понимание мудрости, тем быстрее всходит карма.
Вопрос: Всходит ли посаженная карма в той же самой жизни?
Ответ: Обычно нет, но есть пути очищения кармы, если мы понимаем, что у вещей никакой своей собственной природы нет, кроме той, которую в них вкладываем мы. Мы говорим, что всё является проекцией нашей кармы, но можем мы ли мы эту проекцию изменить? Если я ломаю себе ногу, могу ли я решить, что испытываю большое наслаждение? Нет. Сейчас я вынужден испытывать боль, и эта боль настоящая, вызвана она тем, как я вёл себя в прошлом. В настоящем я ничего изменить не могу, кроме мудрости, с которой я реагирую на случившееся.
У тех, кто обрёл эту мудрость, у тех, кто видел Пустоту во время медитации, полностью отсутствует страх. У них нет страха, потому что они понимают, как вещи работают, как ими управлять, и сейчас это только вопрос практики. Им ещё предстоит делать практику, и у них ещё будут происходить неприятные мелкие вещи, но они уже видели дорогу, они уже знают путь выхода, и им уже гарантирован выход.
В "Сердечной сутре" написано, что у них уже нет страха. Эта сутра дана Буддой, и называется она "Сердечная сутра" потому, что это сердцевина мудрости. Это концентрат мудрости. В конце сутры Будда говорит, что Бодисаттвы опираются на совершенную мудрость. Это та же самая мудрость, которая понимает связь кармы и пустоты и которая утопает в сострадании. Это совершенная мудрость, которая понимает, как возникает наша действительность на пустом экране через нашу карму. Сознание, которое понимает эти вещи, утопает в сострадании. Это и есть совершенная мудрость.
Бодисаттвы живут, опираясь на совершенную мудрость. Поэтому в их сердце уже нет никаких преград, никакого страха.
Эти люди абсолютно лишены страха. Вы не можете их смутить, вы не можете их напугать, потому что они знают, что уже вышли. Они уже снаружи. Они уже победили. Кого они победили? Они победили свои духовные болезни, свою негативную карму.
Вопрос: Мы действительно забираем их болезнь в медитации?
Ответ: Вы, конечно, задавались вопросом, как это работает. Действительно ли мы забираем их болезнь в медитации? Если кто-то делал медитацию больному, выздоровел ли он сегодня же? Нет, не так быстро. Говорит ли это о том, что медитация не работает? Нет, нет, нет. Она работает. Медитация не работает в настоящем. Она не работает в настоящем.
Иногда, она срабатывает и в настоящем. Это зависит оттого, сколько намерения вы в неё вкладываете, сколько мудрости в вас есть. Иногда она работает в настоящем, но очень редко. Обычно, во время медитации мы засаживаем семена. Когда эти семена созревают, мы начинаем видеть другой мир, и мы это называем правильным восприятием. Правильно воспринимать мир - это видеть причину и следствие, видеть связь между кармой и пустотой.
Сейчас мы немного поговорим о понятии Пустоты. Что это такое? С этим понятием связано много ошибочных взглядов. Пустота-это не пустая чёрная сфера, и не медитация на чёрное или белое, и не попытка устранить все мысли во время медитации. Это не Пустота.
Когда мы говорим о Пустоте, то имеем в виду, что все вещи не имеют своей собственной природы.Мы часто показываем это на примере ручки. Сейчас я снова это сделаю, поскольку нужно увидеть это 7000 раз, чтобы осознать. У всех нас есть очень толстый покров невежества.
- Итак, что я сейчас держу в руке?
- Ручку.
- Как я знаю, что это ручка?
- Она предназначена для того, чтобы ею писать. Это канцелярская принадлежность.
- Если сюда сейчас войдёт собака, что она увидит?
- Игрушку или то, что можно погрызть.
- Если вы уравниваете собаку в правах с собой , что делают далеко не все, то вы не можете сейчас сказать, что ручка является ручкой сама по себе. Тогда бы и собака тоже видела ручку, но у неё в голове нет идеи о том, что ручкой можно писать или эта идея у неё ещё не созрела.
Кто из нас прав? Мы не можем ответить на этот вопрос. Для нас это ручка , а для собаки игрушка. Этот пример говорит о том, что у ручки, нет своей собственной природы, быть ручкой. Она пуста, пуста от того, чтобы быть ручкой самой по себе.
Помните, я вас спрашивала, откуда вы пришли в этот зал? Ответ был: из дома, из машины, с улицы. Но если теория кармы и пустоты верна, то вы должны появиться из моего сознания. Вы должны появиться из тех кармических семян, которые сейчас созрели и позволяют мне создать образ женщины из молекул, частиц, цветов. Без этого нет женщины, которая была бы женщиной сама по себе. Точно так же , как с ручкой.Ручка сама по себе не существует, пока я не приношу идею ручки и не проецирую её. Ручка поста от любой своей собственной природы. Любое живое существо, которое её увидит спроецирует на неё то, что позволит ему его карма в данный момент.
Карма вынуждает меня создавать ту или иную проекцию. Я не начну ручку грызть, потому что у меня карма человека, а собака не начнёт ручкой писать, потому что у неё нет кармы человека. Посредством чего карма принуждает меня видеть ту или иную ситуацию? Посредством того, что я сделала в прошлом другим людям и сейчас это созрело. Нет никакой другой ручки, кроме той, что я проецирую. Иначе , каждое живое существо видело бы в ней канцелярский товар, но этого не происходит.
Я могу создать проекцию ручки, но если я не помогла другим в их работе, когда им была нужна моя помощь, то в критической ситуации, когда мне очень нужно будет что-то записать, чернила в моей ручке закончатся.
Знакома вам такая ситуация?
Чем дальше мы продвигаемся в понимании этой мудрости, чем ближе мы к её сердцевине, тем быстрее всходят негативные кармические семена, тем сильнее наше очищение . Я уже рассказывала, что у меня за месяц закончились чернила в 10 ручках. То , что ускоряет созревание кармы - это понимание, как она работает.
То, что увеличивает силу, по-тибетски называется Den Top. Den - это сокращение от Denpa, "истина". Top - это "сила". Всё вместе: "Сила истины". Это что-то очень и очень глубокое. На английском: " Act of truth". Это можно сравнить с клятвой. Если я действительно веду дневник так, как надо, если я делаю медитацию, как надо, если я помогаю другим людям, то я обретаю силу истины. И тогда это действительно должно случиться. И тогда другой человек действительно должен выздороветь. Через своё намерение я обретаю силу истины и направляю её.
Работает ли это? Всё зависит от уровня честности того, что вы говорите и делаете. Насколько вы призываете истину. Чтобы это работало, то, к чему вы обращаетесь должно быть действительно истинным. И если это существует, то появляется сила, которой ничто не может противостоять. В начале фильма "Ганди" есть сцена, когда индусы в Южной Африке разжигают костёр, чтобы сжечь в нём своё удостоверение личности. Индусы, как и негры, должны были ходить с удостоверением, что они граждане второго сорта. Они приходят туда со своими божествами, и молодой Ганди их лидер. Там же стоят полицейские и говорят: "Мы сломаем ноги тому, кто бросит своё удостоверение".
Ганди стоит там и призывает силу истины. Он верит в Аимса, в ненасилие. Он понимает, что его намерение не навредить, а сделать что-то хорошее. Его намерение устранить неравноправие между людьми в Южной Африке. Он берёт и кидает своё удостоверение личности в огонь. К нему подходит полицейский и ломает ему кости, но в нём нет страха. Почему в нём нет страха? Он позволяет себя бить, он не сопротивляется, у него нет оружия. Почему? Потому что знает, что должно произойти. Это призыв. Он призвал силу истины чистоты своего намерения. И он весь в этом призыве, и у него есть сила.Так он освободил Индию. На это потребовалось время.
(Это очень важный отрывок. Поразмышляйте об этом. Сделайте медитацию на тему "Как я понимаю силу истины. Как она работает в моей жизни?". Когда вы углубите это осознание, то сила вашей медитации возрастёт многократно. Это позволит вам сделать прорыв в тех областях жизни, где сегодня есть проблема, застой. Прим. Марины Селицки)
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:27 | Сообщение # 8 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Тонг Лен 3 (самому себе), часть 3
В конце медитации Тонг Лен призовите силу истины. Если вы действительно любите человека, которому делаете медитацию, то призовите эту силу. У нас говорят: "И воды реки Иордан повернутся вспять".
Силой истины они действительно повернуться вспять, но также и Иордания повернётся к нам другой стороной.
Вопрос: Что делать, если у моей "силы истины" не так много силы?
Ответ: Это нормально. Мы говорим: "You fake it till you make it" (изображай это до тех пор, пока оно не станет тобой). Постепенно ты будешь делать это лучше и лучше.
Сейчас, когда вы это понимаете, вам будет легче и легче собрать силы, чтобы оказаться внутри истины.
Во второй части Йоги Сутры говорится о том, что надо делать и что не надо делать.
Один из пунктов - это говорить правду. И там приводятся очень красивые слова:
"У того , кто говорит правду , кто говорит только правду, то , что он говорит превращается в правду".
Это очень красиво. У того, кто говорит только правду, то что он говорит превращается в правду. Сначала, он пообещал и выполнил. Много раз подряд, может быть, много лет подряд. И наступил день, когда его сила настолько окрепла, что начало сбываться всё, что он говорит. Так он создает свой мир.
Вопрос. Можно ли сделать так, чтобы я ела капусту, а чувствовала вкус шоколада?
Ответ. На этом этапе, тебе придётся окунуть её в шоколад. Именно об этом мы говорили. Пока проекции нам навязаны, пока мы ими не управляем. Я полагаю, что раз ты задаёшь этот вопрос, то больше любишь шоколад, а не капусту. Могу тебя утешить, для Будды всё является наивысшим наслаждением. И шоколад, и капуста, и всё остальное. Приходит такой момент... И это тоже карма.
Вопрос. Если мы показываем быку красный платок, это его возбуждает. Может быть, это собственная природа быка ?
Ответ. Я благодарю за этот вопрос, и приглашаю проверить эти вещи. Вещи пусты, но это не означает, что они не существуют, что они не функционируют. Это очень важное дополнение к обсуждению. Они действуют точно так же, как и до нашей встречи. Вещи продолжают существовать конвенциальным образом в сооствествии с нашими о них представлениями, и всё это проекция нашей кармы. Это очень глубокая тема, и сегодня мы обсудим её не до конца. Эти вещи требуют осмысления, они полностью противоположны тому образу мыслей, к которому мы привыкли. Это потребует времени и поиска ответов на подобные вопросы.
Вопрос. Может быть, кто-то, кто только начал практиковать эту медитацию, ещё не готов вдохнуть черноту внутрь. Может быть, ему лучше оставить её снаружи?
Ответ. Твоя готовность зависит от того, насколько ты хочешь уничтожить в себе страдание. Чем глубже ты осознаёшь своё собственное страдание, тем глубже ты осознаёшь страдание других людей, и сейчас у тебя появилась возможность его уничтожить. И если ты останавливаешься на полпути, то препятствуешь развитию своего сострадания. Препятствуешь очищению своего мира.
И это идёт от эго. Эго будет с вами бороться отчаянно. Будут приходить такие мысли: "А что со мной? Может быть мне будет больно? Может быть, меня это будет беспокоить? Может быть, я не готова?" Это всё наше эго, которое борется за своё существование, и оно будет делать это долгое время. Оно всегда тебя сопровождало. Ты привыкла так думать. Ты привыкла себя отождествлять с тем, что никогда не существовало. Ты привыкла в это верить. И поэтому наше тело стареет. Это единственная причина.
В завершении темы об акте истины, я хочу немного добавить. Есть огромная сила в том, чтобы делать то, что правильно, даже если мы пока не видим результата для самих себя. Многие из нас действуют из желания извлечь выгоду. Если мы на протяжении определённого времени будем делать правильные вещи, то обязательно что-то случится.
В сознании произойдёт перемена, оно станет чище, и ответы на вопросы придут сами собой, и вы их поймёте.
Что будет результатом этого? Вы станете сильным человеком. Постепенно вы перестанете делать вещи только потому, что кто-то ожидает от вас, что вы их сделаете. Всё больше и больше вы будете делать то, во что верите. Постепенно вы вернёте этим вещам силу. Вернёте им их созидательную силу. Силу, которая нам необходима для создания нашей реальности. Вы станете намного сильнее, намного больше. Постепенно вы станете бесстрашным.
У вас не будет страха потому, что вы знаете, что делаете правильные вещи. Возможно, что на переходном этапе иногда будут нежелательные результаты. Иногда, вы ещё будете находить спасительный выход из ситуации, используя белую ложь. И даже, если вы будете настойчиво стремиться избегать белой лжи, ещё будут ситуации, где вы себя запятнаете, потому что в прошлом вы делали нехорошие вещи. Сейчас вы перестанете обманывать, и ваша сила начнёт расти. И предела этому нет. В конце концов, вы обретёте счастье, которое не зависит ни от чего внешнего. Вы придёте к целостности (integrity).
Вы знаете, что вы в полном единстве с тем, что вы делаете. Возможно, вас будут осуждать или критиковать, ну так и что. И возможно, что в начале пути, вы ещё не всегда будете знать, как правильно поступить, так как ещё нет глубокого понимания кармы. И это относится ко всем. Очень тяжело хорошо понимать карму.
Нужно быть Буддой, чтобы действительно её понимать. Поэтому вначале я ещё не знаю наверняка, что правильно, а что нет. И могут быть ошибки, за которые мне достанется. Это нормально. Стоит начать пробовать, и делать ошибки, и исправлять их. Если вы не начнёте, то вы ничему не научитесь. Иногда ошибки будут сбивать нас с ног, но мы как неваляшки будем снова подниматься.
Вопрос: Как долго может продлиться этот период?
Ответ: Чем глубже ты постиг мудрость этого учения, тем быстрее этот период закончится. Конечно, необходимо учиться.
Вопрос: Какая разница между посвящением, которое мы делаем в конце медитации, и силой истины?
Ответ: Посвящение медитации означает следующее: "Карма, которую я создала сейчас, я посвящаю определённой цели. Например, тому, чтобы я пришла к Просветлению, или чтобы человек, которому я сделала медитацию, больше не страдал, или чтобы все люди пришли к Просветлению.
Сила истины призывает ещё и то, насколько я была истинной в том, что делала сейчас или в другое время.
Это призывает ещё и силу, которая есть в правде. В определённом смысле это обладает большей силой. Посвящение, которое содержит в себе ещё и силу правды, при условии, что во мне есть правда, имеет большую силу.
В конце концов, вы обретёте мудрость и будете знать, что правильно делать. Ошибок будет всё меньше и меньше, и ваши действия будут всё более правильными. Но до того момента придётся получать удары. Упали, встали, отряхнулись и продолжили дальше. Разумеется, в конце концов, вы должны выйти на дорогу, на которой есть достаточно силы. И эта дорога называется Тантра. И она должна быть в своём самом правильном и чистом виде. Тантра, которая трансформирует все энергии, которые есть в нас, и превращает их в сострадание и мудрость. Идти дорогой Тантры можно только под руководством и наблюдением опытного ламы.
Тантра - это ультимативная дорога, это самая быстрая и короткая дорога, но она требует очень большой подготовки.
Что это за подготовка?
Это те самые три этапа, о которых мы говорили раньше:
- поворот (или отречение)
- сострадание
- правильное отражение мира или мудрость.
И на это потребуется время. Это процесс духовного становления, без которого невозможно достичь успеха в Тантре. Без него понимающий учитель не будет вас обучать Тантре, потому, что вы можете потерпеть неудачу, и это будет очень грустно. Учителя хотят, чтобы вы достигли успеха на этом пути. Это удивительная дорога. Она очень быстрая. Она может привести к Просветлению даже в течение одной жизни, если вы делаете эту практику так, как нужно. И она требует подготовки.
Конец третьей лекции. Спасибо за внимание.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:30 | Сообщение # 9 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| Буддийская практика Тонглен
ПОРЯДОK ВЫПОЛHЕHИЯ ПРАKТИKИ:
Прибежище и Бодхичиттa из практики ЧЕHРЕЗИГ. 3 раза
Четыре Безмерных из практики HЕHДРО. 3 раза
Четыре общие основы (по одной в каждую сессию). Из практики HЕHДРО.
-драгоценное человеческое рождение;
- непостоянство и смерть;
-карма и плоды деяний;
-пороки сансары;
Молитвa к учителям линии, составленная Чжaмгоном Kонгтрулом.
Молитвы МaHaм (3 раза).
Практика ШИHЕЙ счет дыхaний.
ОСHОВHАЯ ПРАKТИKА.
ОТHОСИТЕЛЬHАЯ БОДХИЧИТТА.
-созерцание с помощью одного из методов порождения сострадания.
ДЕЙСТВИТЕЛЬHАЯ ПРАKТИKА.
ТОHГЛЕH
- практика отдачи и принятия.
ВЫСШАЯ БОДХИЧИТТА. Исследование ума и успокоение в естественном состоянии.
Молитвa МОHЛАМ, составленная Джaмгоном Kонгтрулом.
Молитва ПОСВЯЩЕHИЯ ЗАСЛУГ из практики Ченрезиг.
Тонглен
В буддизме в целом и в Махаяне в частности простой факт осознaвaния чужих страданий и трудностей считается очень благотворным внутренним отношением поскольку это позволяет любви и состраданию естественным образом рождаться в нас. Объединение сострадания с постижением пустоты является главной практикой Махаяны, пути, который развивает бодхичитту или просветленное отношение. Это основополагающее необусловленное устремление приносить другим благо состоит из четырех установок:
Любовь, сострадание, радость и беспристрастность
1. Любовь
Это пожелание всем существам быть счастливыми как сейчас, так и в будущем. Kaрмические причины счастья это благие действия тела, речи и ума. Поэтому любовь не только желает другим счастья в этой жизни, но также того, чтобы другие создали основу для будущего счастья благодаря такому благому поведению.
2. Сострадание
Сострадание, с другой стороны, принимает страдание как точку опоры. Это пожелание всем существам безотлагательно избавиться от страдания, которое является последствием прошлых дурных действий, а также не создавать причины будущих страданий своим нынешним неблaгим поведением.
3. Радость
Счастье других, нынешнее и будущее, a тaкже прекращение чужих страданий, нынешних и будущих, должно быть источником великой радости.
4. Беспристрастность
Это еще один важный пункт. Обычно мы делим наши взаимоотношения с другими на три категории: те, к кому мы испытываем приязнь и симпатию, те, по отношению к кому мы чувствуем ненависть и неприязнь, и те, к кому мы безразличны. Две последние категории наиболее важны. Мы должны избавиться от этой привычки и воспитывать в себе такую же любовь, какую мы испытываем к своей матери или к лучшему другу. Мы не должны делать ни различий, ни исключений.
Эти четыре устaновки нaзывaются "четырьмя безмерными" и являются сaмым сердцем прaктики Мaхaяны. Kогдa эти четыре устaновки проникaют в нaш ум и стaновятся нaпрaвляющими нaшего обрaзa мышления, речи и поведения, это нaзывaется бодхичиттой. Haиболее сильный метод рaзвития бодхичитты это медитaция, нaзывaемaя "отдaчa и принятие" ТОHГЛЕH . Учитель Серлингпa, который дaл эти нaстaвления гуру Чекaве скaзaл, что без прaктики Тонглен невозможно стaть буддой.
Hекоторые методы порождения любви и сострадания
Прежде, чем вы сможете прaктиковaть Тонлен, вы должны уметь пробуждaть в себе сострaдaние. Здесь приведены некоторые методы рaзвития сострaдaния. 1. Любовь и доброта
Для того, чтобы пробудить любовь и доброту, постaрaйтесь вспомнить и воссоздaть в своем сознaнии ту любовь, которую вaм ктото дaвaл, тaк что вы были этим глубоко тронуты. Трaдиционно вaс учaт думaть о своей мaтери и ее пожизненной предaнности вaм, но это может быть и любой другой, кто в течение этой жизни был к вaм очень добр. Позвольте заново возникнуть этому чувству и исполнитесь блaгодaрности. Тaк это чувство возродится, и ваша любовь естественным образом направится к тому человеку и напомнит вам, что когдaто вас искренне любили и что вы достойны любви.
Позвольте этой любви истекaть из вaшего сердцa к тому человеку, о котором вы внaчaле подумaли, a зaтем о тех, кто вaм нaиболее близок. Рaспрострaните любовь нa своих друзей, знaкомых, соседей, посторонних, тех, с кем вaм трудно, и, нaконец, нa своих врaгов. Это позволит вaм рaзвить беспристрaстность, которaя, кaк мы уже видели, является одной из четырех состaвных чaстей сострaдaтельной устремленности или бодхичитты. Всеохвaтное, непредвзятое воззрение беспристрaстности это действительно сaмое нaчaло и основa пути сострaдaния.
2. Сострадание (считaть себя рaвным другим)
Соглaсно Дaлaйлaме, "все люди рaвно создaны из человеческой плоти, костей и крови. Мы все хотим счaстья и хотим избежaть стрaдaний. У нaс тaкже есть рaвное прaво быть счaстливым". Иными словaми, вaжно понять нaше рaвенство кaк людей.
Если у вaс есть трудности с кемлибо, подумaйте о том, кaк было бы полезно и кaкое понимaние вы бы получили, если бы увидели его кaк еще одного себя с тaкими же чувствaми, желaниями и стрaхом стрaдaний. Это дaст вaм большее понимaние помощи. Если отдельные личности могут это сделaть и обрести более богaтый и осмысленный способ взaимоотношений друг с другом, то предстaвьте блaго от того, если общество и целые нaроды нaчнут думaть подобным обрaзом.
3. Сострадание (зaменa себя нa других)
Чтобы ослaбить хвaтку своей сaмоозaбоченности, когдa ктото рядом с вaми стрaдaет, a вы в рaстерянности, что же делaть, предстaвьте себя в его положении нaстолько живо, нaсколько возможно. Что бы вы чувствовaли, что делaли бы с той болью, через которую проходите? Kaк бы вы хотели, чтобы действовaли окружaющие, чего бы вы от них хотели больше всего? Обдумaйте это.
4. Сострадание (использовaние другa)
Техникa, которaя может быть очень полезнa для пробуждения сострaдaния, зaключaется в том, чтобы предстaвить одного из своих ближaйших друзей или того, кого вы действительно любите, нa месте больного или умирaющего. Возьмите сострaдaние, вызвaнное этой мыслью, и перенесите его нa того, кто стрaдaет. Это блaготворно кaк для вaшего другa, тaк и для того, кто стрaдaет, поскольку эти мысли, вызывaющие сострaдaние, вдохновят вaс и помогут вaм легче его нaпрaвить. Вы можете дaже способствовaть исцелению их обоих от стрaдaний, вызвaнных болью прошлого, нaстоящего и будущего. Сaм фaкт того, что они послужили орудием пробуждения вaшего сострaдaния, создaст для них зaслугу и принесет им блaго. Вы можете посвятить любую зaслугу, создaнную вaшим действием, своему другу, родственнику и т.д., желaя им добрa и избaвления от будущих стрaдaний. Возможно, что если вы рaсскaжете об этом своему другу, он или онa тaкже почувствуют вдохновение и блaгодaрность, оттого что были источником вaшего вдохновения.
Сострaдaние блaгословляет и исцеляет всех, кто зaдействовaн: того, кто порождaет сострaдaние, того, чьим посредством сострaдaние порождaется, и того, нa кого сострaдaние нaпрaвлено. Сострaдaние это исполняющaя желaния дрaгоценность, чей целительный свет рaспрострaняется во все стороны.
Однaжды Буддa рaсскaзaл историю об одной из своих прошлых жизней, которaя иллюстрирует именно это. Он был млaдшим сыном великого влaстителя, и звaли его МАХАСАТТВА. По своей нaтуре он был любящим и сострaдaтельным и обо всех живых существaх думaл кaк о собственных детях.
Однaжды влaститель и его двор отпрaвились нa лесной пикник, и три принцa ушли в лес поигрaть. Через некоторое время они нaтолкнулись нa тигрицу, которaя только что родилa, и былa тaк измучaнa голодом, что уже готовa былa съесть собственных мaлышей. Мaхaсaттвa спросил у брaтьев: "Чем бы нaкормить тигрицу, чтобы вернуть ее к жизни?" "Только свежее мясо или кровь", ответили они. "Kто бы отдaл свои плоть и кровь, дaбы увидеть, кaк онa нaсытится, и спaс бы ее жизнь и жизнь ее мaлышей?" спросил он. "И прaвдa, кто?" ответили они.
Мaхaсaттвa был глубоко тронут бедой тигрицы и ее мaлышей и нaчaл думaть: "Тaк много времени я бесцельно скитaлся в сaнсaре, жизнь зa жизнью, и по причине моих желaния, неведения и гневa немногим помог другим. И вот, нaконец, великaя возможность."
Принцы возврaщaлись к семье, когдa Мaхaсaттвa скaзaл: "Вы двое идите вперед, я позже вaс нaгоню." Он тихонько вернулся к тигрице, подкрaлся прямо к ней, лег рядом и предложил себя в пищу. Тигрицa посмотрелa нa него, но онa былa столь слaбa, что не моглa дaже открыть рот. Тогдa принц нaшел острую пaлочку и нaнес себе глубокую рaну; потеклa кровь, тигрицa нaчaлa ее лизaть и, нaбрaвшись сил, рaскрылa челюсти и съелa его.
Мaхaсaттвa отдaл тигрице свое тело рaди спaсения ее мaлышей и, блaгодaря зaслуге от своего сострaдaния, переродился в высшем мире и продвинулся нa пути к просветлению и рождению Буддой. Однaко, этим действием он помог не только себе: силa его сострaдaния тaкже очистилa тигрицу и ее тигрят от их кaрмы, дaже от всякого кaрмического долгa, которым они могли быть ему обязaны зa спaсение их жизней тaким обрaзом. Блaгодaря своей силе его поступок создaл кaрмическую связь, которой предстояло продлиться в дaлекое будущее. Тигрицa и ее тигрятa переродились пятью первыми ученикaми Будды и первыми получили от него учение.
5. Kaк медитировaть нa сострaдaнии
Дaже простейшaя ситуaция может дaть нaм сaмую прямую возможность медитировaть нa сострaдaнии. Телевизионные новости, дорожные происшествия, люди, которые едят отбросы, aлкоголики и нaркомaны, которые вaляются нa улицaх, ребенок, который плaчет, потому что не может нaйти родителей, стaрики и молодые, которые отчaянно пытaются свести концы с концaми, торгуя нa улицaх и в метро. Учитесь использовaть эти примеры, чтобы фокусировaть свой ум, углубиться в собственное сердце и рaзвить идею открытости к возникaющим чувствaм и уязвимости ими. Делaя тaк, вы поймете, нaсколько вы были слепы к стрaдaниям и боли вокруг и нaсколько мaлой чaстью мировой боли является вaшa собственнaя боль. Везде и повсюду все существa стрaдaют, откройтесь этому, откройтесь блaгословению всех будд и нaпрaвьте это сострaдaние нa облегчение стрaдaний повсеместно.
6. Kaк нaпрaвить сострaдaние
Kогдa у вaс будет глубокое чувство сострaдaния, то возникнет сильное побуждение облегчить стрaдaния всех существ и и сильное чувство ответственности. Есть двa методa того, кaк нaпрaвить и привести в действие это сострaдaние.
Первый это молиться всем буддaм и простветленным существaм о том, чтобы вы смогли приносить блaго всем, кто стaлкивaется с вaми, a тaкже помогaть им изменять свои стрaдaния и свою жизнь.
Второй способ это нaпрaвлять все сострaдaние, что у вaс есть, всем существaм, посвящaя все свои блaгие действия и духовную прaктику их блaгополучию и, особенно, просветлению. Kогдa вы глубоко медитируете о сострaдaнии, рaзгорится понимaние того, что для того, чтобы в полной мере помогaть живым существaм, вы должны стaть просветленными. Kогдa это побуждение стaнет достaточно сильным, вы обретете решимость стaть просветленным рaди блaгa других. Это сострaдaтельное желaние нaзывaется БОДХИЧИТТА.
БОДХИ ознaчaет просветленную сущность, a ЧИТТА ознaчaет сердце. Следовaтельно, это можно перевести кaк "сердце нaшего просветленного умa". Взрaщивaние бодхичитты ведет к осуществлению состояния будды. Бодхичиттa является источником этого осуществления, a потому и корнем всего духовного пути.
Ступени тонглена
Соглaсно нaстaвлениям Согьялa Римпоче, лучший способ выполнять эту прaктику это выявить истинную природу своего умa и остaться в ней. Сострaдaние в его нaиболее сокровенном смысле известно и видится кaк естественное свечение природы умa. Оно является искусным средством, которое возникaет из сердцa мудрости.
Вопервых, приведите ум в порядок и приготовьтесь нaчaть прaктику. Предлaгaются четыре методa тонглен .
1. Тонглен обстaновки
Это связaно с нaстроением и aтмосферой умa, которые окaзывaют нa нaс большое влияние. Если вaше нaстроение беспокойно или aтмосферa [вaшего умa] мрaчнa, нa вдохе мысленно поглощaйте все, что вредно, a нa выдохе мысленно отдaвaйте покой, ясность и рaдость, тaким обрaзом очищaя и исцеляя aтмосферу и обстaновку вaшего умa.
2. Личный тонглен
Рaзделите себя нa две чaсти, А и Б.
А это тa вaшa чaсть, которaя блaгa, сострaдaтельнa, теплa и любящa, кaк нaстоящий друг, который нa сaмом деле хочет быть здесь рaди вaс, который ответственен зa вaс, открыт вaм и никогдa вaс не судит, кaкими бы ни были вaши ошибки или недостaтки.
Б это тa вaшa чaсть, которую зaдели, которaя чувствует себя непонятой и рaзочaровaнной, горюющей или гневной, с которой могли неспрaведлисо обойтись или обидеть, кaк ребенкa, которaя испытывaет стрaдaния во взaимоотношениях или обиженa обществом.
Теперь, нa вдохе предстaвляйте, что А полностью рaскрывaет свое сердце и тепло и сострaдaтельно принимaет и охвaтывaет все стрaдaния и боль Б, его горести и рaны. Будучи этим тронут, Б рaскрывaет свое сердце, и все стрaдaния и боль плaвятся в этом сострaдaтельном объятии.
Ha выдохе предстaвляйте, что А посылaет Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, удобство, уверенность, счaстье и рaдость.
3. Тонглен в жизненной ситуaции
Предстaвьте себе ситуaцию из вaшей жизни, в которой вы поступили плохо, по поводу которой вы чувствуете вину и дaже мысль о которой вaс коробит.
Вдыхaя, принимaйте нa себя всю ответственность зa свои действия в этой конкретной ситуaции, без кaкихлибо попыток опрaвдaть свое поведение. Точно признaйте, что вы сделaли непрaвильно, и от всего сердцa попросите прощения. Теперь, выдыхaя, посылaйте примирение, прощение, исцеление и понимaние.
Итак, вы вдыхаете вину и выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете ответственность и выдыхаете исцеление, прощение и примирение. Эта практика может придать вам смелости, чтобы встретиться с человеком, которому вы навредили, а также силу и волю открыто с ним поговорить и попросить прощения из самой глубины своего сердца.
4. Тонглен для других
Предстaвьте когонибудь, с кем ощущaете сильную близость, особенно того, кто стрaдaет и испытывaет боль. Ha вдохе предстaвляйте, что вы с сострaдaнием вбирaете все его стрaдaние и боль, a нa выдохе посылaете ему изливaющиеся тепло, исцеление, любовь, рaдость и счaстье. Kaк и рaньше, в прaктике любви и доброты, рaсширьте круг нa тех, кто близок, нa тех, к кому ощущaете безрaзличие, и нa тех, к кому ощущaете нелюбовь, нaконец, нa тех, кто, по вaшему ощущению, жесток и ужaсен.
Все предыдущие прaктики были подготовкой к основной прaктике Тонглен . Они позволят вaм исцелить обстaновку в своем сознaнии, исцелить вaше собственное стрaдaние, боль прошлого, и силой своего сострaдaния нaчaть помогaть всем живым существaм. Это тaкже близко познaкомит вaс с процессом дaяния и получения, который обретaет свое полное вырaжение в основной прaктике Тонглен .
Основная практика тонглен
В прaктике Тонглен дaяния и получения мы принимaем посредством сострaдaния всевозможные умственные и телесные стрaдaния всех существ: их стрaх, рaсстройство, боль, гнев, вину, горечь и ярость и отдaем им посредством любви все свое счaстье, блaгополучие, спокойствие умa, здоровье и достижения.
Kaк мы уже знaем, этa прaктикa основaнa нa дыхaнии. Итaк, удобно усевшись в спокойном месте, мы нaблюдaем зa дыхaнием. Выдыхaя, мы отдaем все свои блaгие кaчествa и блaгополучие, обретенные в этой жизни, и посылaем их в окружaющий мир.
Вдыхaя, мы приглaшaем и принимaем все рaсстройствa и плохие ситуaции, которые есть у других. Мы нaмеренно и aктивно принимaем нa себя все болезненные стороны жизни.
Причины неудaч, стрaдaния и дурную кaрму всех существ мы предстaвляем в виде черного дымa. Он входит в нaше тело через нос и рaсполaгaется в сердце. Стрaдaние, которое мы приняли, безотлaгaтельно очищaется силой нaшей природы будды и ясного светa. Великий буддийский учитель Шaнтидевa предлaгaет, чтобы в тот момент, когдa черный дым очищaется в вaшем сердце, сердце и все вaше тело преврaщaются в ослепительный исполняющий желaния сaмоцвет, который может исполнить желaния и чaяния кaждого, обеспечивaя их именно тем, что необходимо. Kогдa мы выдыхaем, все здоровье, счaстье, мудрость и положительнaя энергия нaшего прошлого, нaстоящего и будущего истекaет из нaшего сердцa в виде теплого светa ко всем живым существaм. Они получaют эту положительную энергию вместо своих печaлей и рaсстройств. Во время медитaции вaжно дышaть нормaльно и необязaтельно совершaть обмен с кaждым дыхaнием.
Тонглен является мощным духовным подходом, поскольку смиряет эго, a тaкже непосредственно помогaет другим. Это исключительнaя удaчa, что мы можем принять нa себя и очистить чужие стрaдaния.
Тонглен для умирающих
Этим можно пользовaться тaкже тогдa, когдa ктото умирaет. Вы можете предстaвить черный дым, который содержит в себе все стрaдaния и стрaхи умирaющего, a тaк же то, что тaким обрaзом вы рaзрушaете всю свою сaмоозaбоченность и цепляние, рaвно кaк и всю своюдурную кaрму. Kогдa вы выдыхaете, вы предстaвляете теплый свет, силой своей чистоты нaполняющий умирaющего миром и блaгополучием. Тaков творческий процесс того, кaк вы делитесь тем, что у вaс есть. Дaже если другие не знaют что вы делaете это для них, вы все рaвно помогaете им, a они вaм. Они aктивно помогaют вaм рaзвить сострaдaние. Умирaющий может ощутить блaгодaрность, если узнaет, что вы молились зa него тaким обрaзом. Для умирaющего нет ничего более блaгоприятного, чем быть в окружении людей, у которых тaкое блaгое отношение.
Шaнтидевa говорит:
Всякий, кто желaет быстро дaть зaщиту Себе и другим, Должен прaктиковaть эту святую тaйну: Зaмену себя нa других.
Эта практика столь могущественна, что, возможно, избавит нас от наиболее опасной всеобщей болезни: от неведения, которое жизнь за жизнью мешало нам распознать истинную природу своего ума и, совершив это, обрести освобождение.
Этот текст был подготовлен на основе наставлений Согьялa Римпоче и Рингу Тулку Римпоче в надежде, что он принесет благо тем, кто с ним встретится.
Источник — http://bigtor.ru
УРОВНИ ТОНГЛЕН
Первый уровень: "Использование взгляда других”.
Это первый этап в этой практике. Если я хочу тренировать в себе большую симпатию и большое сострадание к другим людям, то я должен дать людям именно то, что они хотят. Это именно то, что я хочу. Это и есть моя любовь к людям. Я хочу, чтобы у всех было то, что они хотят. Я хочу, чтобы всем было хорошо. И для этого я должна знать, что другие люди хотят. Способ первый, если мы находимся рядом с людьми, то большинство из них будет следовать взглядом за тем, что они хотят. К примеру, если человек любит поесть и угостить других, то он будет с интересом смотреть на еду. Первый способ обмена себя на других, это следить за взглядом другого человека. Мы наблюдаем, затем на что он смотрит, и даём ему именно это. Если человек хочет еду, которая стоит на столе, то мы подаём ему эту еду. Если в комнате есть кто-то, кто нас заинтересовал, то мы встречаемся с ним взглядом. Вы позволяете глазам другого человека вести вас. Я люблю рассказывать про монаха по имени Джампа, чьё имя переводится как любовь, и с которым мы вместе учимся в монастыре Нью-Джерси. Благодаря своему учителю Джампа достиг мастерства в этой системе. Во время занятий у нас есть перерывы на чай. Когда приходит новый человек, то Джампо следит, как именно этот человек пьёт чай: без сахара или с сахаром и в каком количестве, с молоком или без молока, из большой чашки или маленькой, горячий, средний или кипяток. Джампа с первого раза запоминает наизусть, кто, как любит пить чай. И когда человек приходит в следующий раз, то получает именно тот чай, который он любит. В монастыре много слушателей, и каждый получает именно тот чай, который он любит. И у Джампы это получается абсолютно естественно. Вы скажите, что это что-то искусственное, но у него оно стало естественным. Возможно, что вначале это было искусственно, но постепенно превратилось в его вторую природу.
Он очень, очень скромный. По нему не видно, что он ангел, но на самом деле он ангел.
Это и есть первый уровень - учиться видеть, что хотят другие люди, следуя за их взглядом.
Например, вы танцуете в кругу и видите, что кто-то стоит в стороне и следит за танцами, и тогда вы его приглашаете войти в круг. Возможно, этот человек стесняется, или что-то другое его останавливает. Вы смотрите за взглядом других людей и даёте им именно это.
Второй уровень: " Обмен себя на других”
Это более высокий уровень. Хотя первый вариант, вроде как, и более низкий, но если осознать его, то он на самом деле является очень высоким уровнем и прекрасной тренировкой нашей способности давать. Второй путь ещё более высокий и он представляет собой обмен себя на других. Это означает, что мы не просто следим за желаниями других людей, но и отдаём этим желаниям предпочтение.
Например, если мы хотим поставить музыку, то мы, тренирую этот путь, поставим не ту музыку, которую любим сами, а ту, что любит другой человек.
Если мне хочется, чтобы окно было открыто, а другому, чтобы оно было закрыто, то я осознанно выберу второй вариант. И чем больше я это делаю, тем больше становится моё сострадание, постепенно превращаясь в мою вторую природу.
Третий уровень: "Стирание границы между мною и другими" или "Включение других в себя".
Это уже самый высокий уровень, и он совсем, совсем непростой. На втором уровне, который уже очень высок, мы даём больше веса тому, что хотят другие, нежели мы сами.
И делаем мы это не время от времени, а постоянно, что постепенно изменяет природу человека. Это священная практика, и человек, который ей следует, становится святым.
Однако на втором уровне ещё есть разделение между мною и другими. Есть то, что люблю я, и то, что любят они. Я как бы делаю переключение, обмен и выбираю желание другого, но во мне ещё существует мнение: "Я здесь, и я хочу это, а они там и хотят не это". На третьем уровне, которому обучают нас Ламы, мы стираем, растворяем границу между нами и другими.
Тот, кто слушал лекцию Геше Майкла Роуча во время его посещения полтора года назад, помнит, что он говорил о стирании именно этой границы. Другой путь стереть эту границу-это увидеть различие, которое мы ставим в своём сознании между собою и другими. И Ламы нас учат, что это различие искусственное. Нам кажется, что оно естественное: "Это я, и это моё, а это не я, и это немоё". Нам кажется это естественным, так как мы с рождения привыкли так видеть вещи. На самом деле мы это представление несём ещё из прошлых жизней. И потому мы к нему очень привыкли. Это представление кажется нам естественным только потому, что оно очень сильно укоренилось в нашем сознании. Ламы говорят: "Уберите его, это всего лишь укоренившаяся привычка, а то, что укоренилось можно искоренить, а на его место поставить другую привычку". В чём проблема? Почему мы должны беспокоиться о её искоренении? Да потому, что всё наше страдание берёт своё начало именно там. Всё наше страдание проистекает из нашей привязанности к разделению между "я" и "моё" и "не я" и "не моё". Ламы говорят, что это порождает все наши страдания, и что единственный путь прекратить наше страдание-это научиться видеть ложь, которая существует в этом разделении. И это совсем непросто. В этом и состоит суть пути. И это не происходит с сегодня назавтра. Это тренировка.
Можно это передать другим способом. Вместо того чтобы стирать границы поместить всех людей в пределы своего круга. Представить, что вокруг нас есть круг. Есть то, что внутри круга. Это "я" и "моё", и то, что вне моего круга. Это: "не моё тело, не мои вещи, не мои родители, не мои дети". Во втором случаем, мы вместо "сотрите границы", говорим "границы оставьте, только внесите всех во внутрь этих границ". Внесите всех внутрь своего круга. И это другой способ передать то же самое, возможно даже более простой, поскольку люди очень привязаны к своему эго. И это нормально. Оставайтесь со своим эго, только раздуйте его в хорошем смысле слова, и включите в него других людей.
Мы это делаем естественным образом, когда у нас есть маленькие дети. Матери это делают со своими младенцами. Они довольно хорошо научаются слышать и понимать своего ребёнка до того, как он сможет выразить своё желание и дать ему именно то, что он хочет или ему нужно. И очень часто женщины выбирают делать то, что хочет младенец, а не они сами. Например, они не идут танцевать, а остаются дома ухаживать за ребёнком. Почему-то, мы это воспринимаем, как что-то естественное. Это инстинкт. Хозяева животных тоже ведут себя подобным образом. И это инстинкт. Мудрость заключается в том, чтобы не ограничивать это только своими биологическими или приёмными детьми. Не ограничивать себя тем, что мы определяем как "своё". Пока мы определяю это как "своё", то остаёмся всё в той же парадигме, которая и является причиной всех наших страданий. Учение нам говорит, что разделение на "я" и "не я" является искусственным. И чем глубже мы постигаем учение, тем очевиднее это становится. Хотя поначалу этот взгляд кажется радикальным. Сейчас мы подошли ближе к мудрости. И здесь мы видим, что мудрость и сострадание идут вместе, усиливая друг друга и представляя собой, раскрывающуюся вверх спираль.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
Сообщение отредактировал Свабуно_II - Понедельник, 13.02.2012, 11:38 |
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:34 | Сообщение # 10 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| ТОНГЛЕН ДЛЯ НЕГАТИВНОГО ОКРУЖЕНИЯ
Вы можете практиковать тонглен и для того, чтобы побороть негативность окружающей среды. Куда бы вы ни попали, если вас настораживает тягостная, напряженная или просто враждебная атмосфера, практика тонглен поможет удалить негативность этого места и обеспечить безопасное и комфортное пространство для вас и других людей.
Описание:
Вы, наверное, слышали такое выражение: «в воздухе повисло такое напряжение, что его можно было резать ножом». Негативная энергия может настолько заряжать и изменять пространство комнаты, что остается надолго даже после ухода носителя темной энергии. Остаточная негативная энергия способна поражать самочувствие людей, входящих в «зараженное» ею помещение.
Польза:
Помогает трансформировать негативность окружения
Создает положительную атмосферу
Создает пространство, наполненное состраданием
Время:
Практикуйте данный тонглен, когда находитесь явно во враждебной или гнетущей атмосфере.
Подготовка:
Перед этой медитацией проведите медитации «Тонглен для себя» и «Тонглен для других».
Практика:
1 Соберитесь посредством медитации на собственном дыхании в течение нескольких минут. Найдите мотивацию для сострадания - вы должны убрать всю негативную энергию из этой комнаты, чтобы помочь находящимся здесь людям. Представляйте, как вас переполняет любовь и сострадание ко всем живым существам в равной степени.
2 Вдохните негативность комнаты в виде облака горячего и темного дыма. Смотрите, как дым входит в ваше сердце, где превращается в чистый, свежий воздух, напоенный покоем и миром. Когда вы будете выдыхать, посылайте его в комнату вместе со своей радостью и любовью. Представьте, как чистый белый и яркий свет заполняет комнату и создает приятное, спокойное и сострадательное окружение для всех, кто в нее входит.
3 Продолжайте вдыхать негативность и выдыхать радость, пока не преобразуете всю энергию или атмосферу комнаты или почувствуете, что вам следует закончить медитацию. Не беспокойтесь, если сразу не заметите серьезных перемен. Знайте, что этой медитацией вы сделали мир более приятным для всех, кто в нем живет.
Парадоксальный Пересмотр
Яркий, пожалуй, в наибольшей степени оправдывающий своё название, вариант парадоксального пересмотра я обнаружил в буддистских техниках Тонглен. Идея этой методики состоит в искусстве сострадать и понимать, в умении отдавать и не просить ничего взамен. Замечательной и уникальной стороной этой техники является то, что Вы не сможете себя обмануть, готовы ли Вы приступить к выполнению Тонглен. О степени готовности к этой технике говорит сама техника. Внешние критерии готовности в ней просто не нужны.
Ниже предлагаю вариант Тонглен по Согьялу Ринпоче .
1. В паузе перед вдохом представляем, или ощущаем страдания того, кого пересматриваем. Эти страдания, а также ошибки неведение, тяжёлая карма проявляются в виде огромной массы горячего, черного и грязного дыма.
2. Вдохом растворяем всю массу этого чёрного дыма в своей груди, - самой своей сердцевине. Тем самым, мы уничтожаем свою самость, чувство собственной значимости. Не цепляясь за свое благополучие, не ожидая награды и очищения своей кармы, мы смиренно и с любовью принимаем отрицательную карму близкого человека.
3. Пауза после вдоха позволяет нам осознать происшедшее и принять со смирением ответственность за содеянное. Растворяем в своей груди чёрный дым и начинаем излучать свет счастья, радости, гармонию мира. Этот свет - прохладный, чистый, блистающий.
4. Выдох посылает этот свет мира, радости, счастья из своей груди близкому, - тому, кого пересматриваем, и эти лучи очищают всю отрицательную карму в нём, которая могла остаться, а также карму вокруг него.
5. В паузе после выдоха мы убеждаемся, что всё это произошло. Ещё раз удовлетворяемся происшедшим.
Таким образом, можно пересматривать других, себя, своё окружение, определённую жизненную ситуацию. Пересматривая себя, например, мы позволяем положительной части себя вбирать негативную карму негативной части себя. Пересматривая окружение и ситуацию, мы вбираем относительно безличную энергию - "пороки общества", стрессы, напряжения, а выдыхаем - излучаем, распространяем свои бесконечно добрые качества.
Впрочем, парадоксальный пересмотр - не просто "своя жертва ради других", как может поначалу показаться. Особенность здесь и состоит в том, что результаты такого пересмотра становятся необычными, словно обратными - парадоксальными. То, что мы желаем дать другому, - вольно или невольно, но становится нашим достоянием. То, что мы впитали в себя как идею, как результат нашего воспитания и образования, становится больше чем просто идея или воспитание, - становится нашим витальным достатком и достоинством. Дай! - и ты получишь, но… об этом не думай! Как не думать? - просто самоотверженно жертвуй!
Существуют два состояния такой самоотверженности, которая способна породить парадоксальный пересмотр. Первое состояние - позитивное, это состояние достижения совершенства пересмотра, идеала своей меры, приход к своему миру. Это состояние готовности, результата предыдущего обычного пересмотра жизни прошлой и даже отчасти будущей. Это - ясность мышления и полнота жизни, которой реально можно поделиться с кем угодно. Ведь не жаль того, что в достатке, и ведь не жаль того, с чем хочется поделиться и с чем должно делиться. Ибо зачем вообще нужен достаток? Это - позитивный парадоксальный пересмотр, с которого мы и начали парадоксальный пересмотр и который нас интересует прежде всего. Практика Тонглен и предназначена для такого состояния.
Второе состояние - это состояние внутренних противоречий, когда пересмотр запутывается в самом себе, - что пересматривать, как и почему. Самоотверженность в этом случае мнимая, т.е. ложная. Такая самоотверженность здесь не от полноты, а от ущербности, или недостатка важного звена пересмотра, - от нехватки его спонтанности. Здесь, в принципе, нечем делиться, здесь - просто жертва. Жертва - от потери жизни, даже от нежелания жизни. Тем не менее, такой техникой тоже можно сознательно воспользоваться ради позитивных результатов - т.е. жизнеподдерживающих результатов. Когда сомнения сильнее желаний, то лучше культивировать сомнения, забыв о самых желаниях. Это - негативный парадоксальный пересмотр.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
Сообщение отредактировал Свабуно_II - Понедельник, 13.02.2012, 11:35 |
| |
| |
| Свабуно_II | Дата: Понедельник, 13.02.2012, 11:41 | Сообщение # 11 |
|
Древний видящий
Группа: Модераторы
Сообщений: 867
Статус: Offline
| СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА
Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные мучения и расстройства, и я знаю из своего собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой.
Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, и тогда я всегда призывал Падмасамбхаву, что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему все мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, – потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.
Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.
Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю «сердечной практикой». Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.
1. Призывание
Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.
2. Обращение
Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.
3. Наполнение сердца Блаженством
Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.
Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.
В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.
Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.
Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его ругах, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.
Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.
4. Помощь умершему
По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.
Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными в своей печали и неспособными помочь вашему дорогому другу, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.
Смерть ближе, чем ты думаешь. Смерть уже внутри твоего кокона и вызвана она тобой. Посмотри как пляшут внутренние эманации, стремясь разорвать кокон.
|
| |
| |
|
|
